Doğu liturjisi, Hristiyan Doğu'nun büyük ibadet geleneklerinin bütününü — Katolik Kilisesi bakımından ise Roma ile tam birlik içindeki yirmi üç Doğu Kilisesinin liturjilerini — ifade eder. Trent Konsili'nden bu yana Latin Batı Roma ritüeli etrafında güçlü bir birleşme yaşarken, Hristiyan Doğu, doğrudan büyük apostolik merkezlerden gelen çeşitli liturjik aileleri korumuştur: Kudüs, Antakya, İskenderiye, Urfa (Edessa), Konstantinopolis, Ermenistan.
Bu liturjiler tek bir ayinin süsleyici çeşitlemeleri değildir: Mesih'in tek Efkaristiya gizeminin bütünsel apostolik biçimleridir. II. Vatikan Konsili bunu ciddiyetle hatırlatmıştır: Kilise, «kanunen tanınmış bütün ritüelleri hak ve saygınlıkta eşit sayar» ve «bunları gelecekte korumayı ve her yolla desteklemeyi» ister[1]. Dolayısıyla bir Melkit, Ukraynalı, Kıpti ya da Keldani mümin «Doğu Latin ritüeli» kutlamaz: Roma'nınki kadar Katolik ve Roma'nınki kadar eski olan kendi liturjisini kutlar.
Özünde Doğu liturjisi birkaç belirgin özellikle ayırt edilir: epiklezisin (armağanlar üzerine Kutsal Ruh'u çağıran dua) merkeziliği, mayalı (fermente) ekmek kullanımı, bebeklere bile vaftizle birlikte verilen krizmasyon, mabedi hem kapatan hem açığa çıkaran ikonostasis, çalgısız ilahi (özellikle Bizans geleneğinde) ve yoğun bir gizem teolojisi: liturji orada «yeryüzündeki gök», göksel liturjinin önceden tadılması olarak yaşanır.
Bu makale liturjinin kendisini — yapısını, teolojisini, zamanını, ilahisini — ele alır. Onu kutlayan Kiliseler (tarihleri, Roma ile birlikleri, demografileri) için bkz. Doğu Katolik Kiliseleri; Latin ritüelleri dahil bütün Katolik ritüellerine genel bakış için bkz. Katolik liturjik ritüelleri.
Doğu liturjisi nedir?
«Liturji»: Tanrı halkının ortak işi
Liturji sözcüğü Yunanca leitourgia'dan gelir; laos (halk) ile ergon (iş) sözcüklerinden oluşur: Yunan kentinde herkes adına yerine getirilen bir kamu hizmetini ifade ederdi. Yunan Hristiyanlığı bu sözcüğü Kilise'nin kamusal ibadetini, özellikle de Efkaristiya kutlamasını adlandırmak için benimsedi. Bu yüzden bütün Bizans dünyasında Efkaristiya kısaca İlahi Liturji (Theia Leitourgia), en üstün anlamıyla «ilahi hizmet» diye anılır[2].
Terim başlı başına bir teolojiyi dile getirir: liturji rahibin özel işi değil, Mesih'in ve O'nun bütün Bedeninin eylemidir. Doğu bunu her zaman özel bir güçle vurgulamış, kutlamayı diyakozun, koronun, halkın ve kutlayıcının kesintisiz bir diyalog ördüğü korosal bir eser haline getirmiştir.
Tek gizem, çoklu gelenekler
Liturjilerin çeşitliliği üzücü bir kaza değil, Kilise'nin misyonunun normal meyvesidir. Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri (Kateşizm) bunu ilke olarak ortaya koyar:
«Mesih'in gizeminin zenginliği öylesine derindir ki hiçbir liturjik gelenek onu tüketemez.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1201[3]
İlk yüzyıllarda her büyük apostolik Kilise, Havarilerden alınan imana özde sadık kalarak kendi övgü dualarını (eukolojisini), kendi takvimini ve kendi okuma düzenini geliştirdi. Anaforalar — yani teknik anlamda Efkaristiya duaları — çoğaldı: Kudüs'te Aziz Yakup anaforası, İskenderiye'de Aziz Markos anaforası, Urfa'da Adday ile Mari anaforası, Kapadokya'da Aziz Basileios anaforası, Antakya'da sonra Konstantinopolis'te Aziz Yuhanna Hrisostomos anaforası. Doğu'nun koruduğu işte bu apostolik liturjiler çalılığıdır; Latin Batı ise esasen tek bir tanesini, Roma Kanonunu — 1570'de iki yüz yıldan eski liturjilere tanınan istisna sayesinde korunan Milano'daki Ambrozyen ve Toledo'daki Mozarap gibi birkaç Latin öz ritüeli dışında[4] — 1969 reformuna dek muhafaza etti[5].
Doğu Katoliklerinin özel hukuku bu mirasa kesin bir kanoni tanım getirmiştir. Doğu Kiliseleri Kanunları Külliyatı «rit» sözcüğünü şöyle tanımlar — burada liturjinin asla bir teolojiden ve bir maneviyattan ayrı olmadığı görülür:
«Rit, her bir kendi hukukuna sahip Kilisenin imanı yaşama biçiminde ifade bulan, halkların kültürü ve tarihsel koşullarıyla ayırt edilen liturjik, teolojik, manevi ve disipliner mirastır.» — Doğu Kiliseleri Kanunları Külliyatı, kanon 28 § 1[6]
Doğulu, «Ortodoks» değil: gerekli bir açıklama
Sık rastlanan bir karışıklığı baştan gidermek gerekir. Pek çok Ortodoks Hristiyan (Bizans, Kıpti, Süryani, Ermeni…) aynı Doğu liturjilerini kutlar, ama birinci ve ikinci bin yılın kopuşlarından beri Roma ile tam birlik dışındadırlar. Doğu Katolik Kiliseleri ise aynı ritüelleri kutlarken tam anlamıyla Katoliktirler, Papa ile birlik içindedirler. Doğu liturjisi dolayısıyla «Romalı olmayan» bir aidiyetin işareti değildir: Doğulu Katolikler için kendi geleneğinin Katolik biçimidir. Tarihsel kopuşlar ve Ortodokslukla diyalog hakkında bkz. Büyük Doğu Ayrılığı, Fotios Ayrılığı ve Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor?.
Doğu'nun beş büyük liturjik geleneği
Hristiyan Doğu, liturjilerini birinci bin yılın beş büyük kilise merkezinden miras kalan beş ana kökten büyütmüştür. CCEO bunları açıkça sayar: İskenderiye, Antakya, Ermeni, Keldani ve Konstantinopolis (Bizans) gelenekleri[7]. Bütün Doğu Katolik Kiliseleri bu beş aileden birine bağlıdır.
Bizans geleneği: İlahi Liturji
Bu, açık ara en yaygın olandır: yirmi üç Doğu Katolik Kilisesinden on dördü buna bağlıdır — Ukrayna, Melkit, Rumen, Ruten, Slovak, Macar, İtalyan-Arnavut Kiliseleri ve diğerleri[8]. Antakya ritüelinden doğmuş, Kapadokyalı Babalar eliyle Konstantinopolis'te yetkinleşmiş olan bu gelenek İlahi Liturjiyi üç formda kutlar: Aziz Yuhanna Hrisostomos formu (en sık kullanılan), Aziz Büyük Basileios formu (yılda on kadar kez, büyük günlerde) ve Önceden Kutsanmış Armağanlar Liturjisi (Büyük Oruç'un hafta içi günleri), geleneksel olarak Aziz Diyalogcu Gregorios'a atfedilir[9] [10]. Bu, ikonostasisin, bol buhurun, alayların ve çok korolu ilahinin liturjisidir.
İskenderiye geleneği: Aziz Markos liturjisi
İskenderiye'deki Aziz Markos liturjisinden doğmuş olup üç Katolik Kilise tarafından taşınır: Kıpti, Etiyopya ve Eritre Kiliseleri. Aziz Markos'un Kıpti biçimi Aziz Kirillos anaforası diye de anılır; bugünkü uygulamada en çok kullanılan, Aziz Basileios'un (Kıpti biçimi) anaforasıdır; buna bir de Aziz Gregorios'un anaforası eklenir — Peder'e değil bizzat Mesih'e yöneltilmesiyle tekildir[11]. Etiyopya kolu, Geez dilinde, Hristiyanlığın en coşkulu kollarından biridir: uzun kutlamalar, ilahiye sistrum, davul ve el çırpma eşlik eder. İskenderiye geleneği törensel karakteri ve aşırı eskiliğiyle ünlüdür.
Antakya geleneği (Batı Süryani)
Antik Antakya ritüelinin Kudüs katkısıyla zenginleşmiş mirasçısıdır; kalıbı, Rab'bin «kardeşi» ve Kudüs'ün ilk piskoposu Yakup'a atfedilen Aziz Yakup liturjisidir[12]. Efkaristiyası Kurbono («sunuş», Süryanice — Mesih'in konuştuğu dil olan Aramcinin geç bir lehçesi — adıyla) diye anılır. Çarpıcı özellik: hiçbir Hristiyan ritüelinde bu kadar çok anafora yoktur — seksen kadar anafora bilinir, bunlardan on ikisi kadarı kullanımdadır[13]. Bu geleneğe Süryani Katolik Kilisesi, Siro-Malankar Kilisesi (Hindistan) ve Maruni Kilisesi (Lübnan) bağlıdır; Maruni Kilisesi Ortodoks karşılığı olmayan tek Doğu Kilisesidir. XVI. ile XX. yüzyıl arasında güçlü biçimde Latinleşmiş olan Maruni ritüeli, kendi öz anaforasını — Şarar ya da «Aziz Petrus'un Üçüncü Anaforası» diye anılan anaforayı — yeniden yürürlüğe koyan yeni Sunuş Kitabı (1992) ile birlikte yöntemli bir Latinlikten arındırma yaşamıştır[14].
Keldani geleneği (Doğu Süryani)
Roma İmparatorluğu'nun doğusunda — Urfa'da, Mezopotamya'da ve Pers'te — doğmuştur; kökenini efsaneye göre Aziz Tomas'a ve öğrencileri Adday ile Mari'ye dayandıran antik Doğu Kilisesi'nin geleneğidir. Üç anafora kullanır: Adday ile Mari (en sık kullanılan), Mopsuestialı Teodoros ve Nestorios[15]. Adday ile Mari anaforası, korunmuş en eski Hristiyan anaforalarından biridir ve aşağıda yeniden göreceğimiz büyük bir tekillik taşır: tutarlı ve lafzi bir kuruluş anlatısı içermez. Bu geleneğe Keldani Kilisesi (Irak) ve Siro-Malabar Kilisesi (Hindistan) bağlıdır; Siro-Malabar Kilisesi, Aziz Tomas Hristiyanlarının doğrudan torunu olarak Doğu Katolik Kiliselerinin en kalabalığıdır[16].
Ermeni geleneği: Patarag
Geleneğe göre Hristiyanlığı resmen benimseyen ilk krallık, Aziz Aydınlatıcı Gregorios'un (yaklaşık 301) müjdelemesiyle Ermenistan olmuştur. Liturjisi, Patarag («kurban»), klasik Ermenice (grabar) ile kutlanır ve Doğu'da ender bir biçimde düzenli olarak tek bir anafora kullanır: Aziz Atanasios'a atfedilen anafora[17]. Büyük Doğulu ritüeller arasında benzersiz iki özelliği vardır ve bunları yalnızca Latin Batı ile paylaşır: kadehe su katılmadan saf şarap kullanımı ve mayasız ekmek kullanımı. Merkezi Beyrut'ta bulunan Ermeni Katolik Kilisesi bunun Katolik mirasçısıdır.
Aşağıdaki tablo bu beş aileyi özetler. Sui iuris Kilise sayıları Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) ve Annuario Pontificio sayımını izler[18].
| Liturjik gelenek | Köken merkezi | Başlıca Efkaristiya liturjisi | Klasik diller | Katolik sui iuris Kiliseler |
|---|---|---|---|---|
| Bizans | Antakya → Konstantinopolis | İlahi Liturji (Hrisostomos, Basileios, Önceden Kutsanmışlar) | Yunanca, Slavca, Arapça, Rumence… | 14 (Ukrayna, Melkit, Ruten, Rumen…) |
| İskenderiye | İskenderiye (Aziz Markos) | Kirillos, Basileios, Gregorios anaforaları | Kıptice, Geez, Arapça | 3 (Kıpti, Etiyopya, Eritre) |
| Antakya (Batı Sür.) | Antakya + Kudüs (Aziz Yakup) | Kurbono (≈ 80 anafora) | Süryanice, Arapça, Malayalam | 3 (Maruni, Süryani, Siro-Malankar) |
| Keldani (Doğu Sür.) | Urfa / Seleukeia-Ktesifon | Kurbana (Adday ile Mari, Teodoros, Nestorios) | Doğu Süryanicesi, Malayalam | 2 (Keldani, Siro-Malabar) |
| Ermeni | Ermenistan Krallığı | Patarag (Aziz Atanasios anaforası) | klasik Ermenice (grabar) | 1 (Ermeni) |
Bizans İlahi Liturjisi, adım adım
En çok kutlanan ve en iyi belgelenmiş olduğu için Aziz Yuhanna Hrisostomos'un Bizans İlahi Liturjisi burada yol gösterici olarak alınmıştır. Yapısı bin yılı aşkın süredir dikkate değer ölçüde istikrarlıdır ve Efkaristiya gizemini üç büyük anda açar: armağanların hazırlanması, Söz liturjisi ve Kurban liturjisi[19].
Proskomidi: Kuzu'nun hazırlanması
Cemaat daha toplanmadan önce rahip, küçük protez masasında bir kenarda proskomidiyi («sunuş») kutlar: armağanların hazırlanması. Prosfora denen mayalı ekmekten — üzerinde IC XC NIKA («İsa Mesih galiptir») mührü bulunur — Kuzu (Amnos) denen merkezi bir küp keser; Tutku sözlerini tekrarlayarak onu küçük bir liturjik mızrakla deler. Diskos (paten) üzerinde Kuzu'nun çevresine Tanrı'nın Annesi, azizler, yaşayanlar ve ölüler onuruna parçacıklar dizer[20]. Kurtuluşun bütün gizemi burada özet halinde zaten mevcuttur: gizli Doğuş, kurban, Rabbi'nin çevresinde toplanmış Kilise.
Katehumenler Liturjisi: ilan edilen Söz
Ardından bir zamanlar katehumenlerin kovulmadan önce katılabildiği için «katehumenlerinki» denen Söz liturjisi açılır.
Küçük Giriş ve Trisagion
Büyük Litani (koronun Kyrie eleison'uyla noktalanan diyakonal dilekler) ve antifonlardan sonra Küçük Giriş yapılır: mumlarla çevrili İncil kitabının taşındığı ciddi bir alay. Cemaat o sırada Trisagion'u, «üç kez kutsal» ilahiyi söyler:
«Kutsal Tanrı, Kutsal Güçlü, Kutsal Ölümsüz, bize merhamet et.» — Trisagion, Bizans İlahi Liturjisinin ilahisi[21]
Okumalar ve vaaz
Ardından okuyucunun ilahiyle okuduğu Havari (mektup) okuması, diyakozun ilan ettiği İncil ve vaaz gelir. Latin liturjisi ölçülüyken Bizans liturjisi Sözü buhur, ilahi ve jestlerle sarmalar; bununla Mesih'in bizzat halkıyla konuşmaya geldiğini ifade eder.
Müminler Liturjisi: kurban
Sonunda kutlamanın kalbi, bir zamanlar yalnız vaftizlilere ayrılmış olan asıl Efkaristiya liturjisi gelir.
Kerubiler İlahisi ve Büyük Giriş
Koro, VI. yüzyılda İmparator II. Justinos döneminde liturjiye girmiş olan Kerubiler İlahisini (Heruvikon) söyler[22]:
«Biz bu gizemde Kerubileri temsil eden ve yaşam veren Üçlü Birliğe üç kez kutsal ilahiyi söyleyenler, her şeyin Kralını karşılamak için şimdi dünyaya ait bütün kaygıları bir kenara bırakalım.» — Kerubiler İlahisi, Bizans İlahi Liturjisi[23]
Bu ilahi sırasında Büyük Giriş yapılır: hazırlanmış armağanları protez masasından sunağa taşıyan ciddi alay. Halk, Rab'bin Bedeni ve Kanı olacak şeyin geçişinde eğilir.
Anafora: Sanctus'tan epiklezise
Kredo'dan sonra büyük Efkaristiya duası, anafora gelir. Doğu'nun bütün liturjilerinde, gerekli uyarlamalarla, yeniden bulunacak bir düzene göre açılır: açılış diyaloğu («Yüreklerimizi yükseltelim»), önsöz, Sanctus, kuruluş anlatısı, anmnez (Tutku, Diriliş ve Göğe Yükseliş'in anılması), ardından epiklezis — armağanlar üzerine Kutsal Ruh'un çağrılması — ve son olarak yaşayanlar ve ölüler için şefaatler[24]. Epiklezisin bu yeri ve ağırlığı öylesine karakteristiktir ki ayrı bir bölümü hak eder (bkz. aşağıda).
Kaşıkla komünyon ve antidoron
Göklerdeki Babamız duasından ve yükseltmeden sonra — «Kutsal şeyler kutsallara!», koro buna «Tek kutsal vardır, tek Rab vardır, İsa Mesih» diye karşılık verir[25] — komünyon gelir. Bizans ritüelinde müminler iki tür altında birlikte, Kandan emdirilmiş Beden parçasını ağza bırakan bir liturjik kaşık (labis) aracılığıyla komünyon alırlar; bu kullanım IX. yüzyıla doğru genelleşmiştir[26]. Sonda komünyon alanlara da almayanlara da antidoron dağıtılır: kardeşlik birliğinin işareti ve sakramental olarak alınan takdis edilmiş ekmek (prosforaların kalanı).
Epiklezis: Doğu liturjisinin pnömatolojik kalbi
Doğu liturjisinin dehasını özetleyen tek bir özellik adlandırmak gerekseydi bu epiklezis (Yunanca epiklèsis, «çağrı, yakarış») olurdu. Kutlayıcının Peder'e, ekmeği ve şarabı Mesih'in Bedeni ve Kanı'na dönüştürmesi için Kutsal Ruh'unu göndermesi yönündeki yakarışla dua ettiği yerdir[27].
Ruh'u armağanlar üzerine çağırmak
Aziz Yuhanna Hrisostomos'un liturjisinde, kuruluş anlatısı ve anmnezden sonra rahip eğilir ve dua eder:
«Sana yine bu ruhsal ve kansız tapınmayı sunuyoruz; sana yalvarıyoruz, sana dua ediyoruz, sana yakarıyoruz: Kutsal Ruh'unu üzerimize ve işte buradaki bu armağanlar üzerine gönder […] ve bu ekmeği Mesih'inin değerli Bedeni kıl […] ve bu kâsedeki şeyi Mesih'inin değerli Kanı kıl […] onları Kutsal Ruh'unla değiştirerek.» — Aziz Yuhanna Hrisostomos'un İlahi Liturjisinin Epiklezisi[28]
Bütün Doğu pnömatolojisi buradadır: Kilise'de hiçbir şey Kutsal Ruh olmadan olmaz ve gizemi gerçekleştiren, armağanlar ve cemaat üzerine inen O'dur. Liturji böylece her kutlamada yeni bir Pentekost olur.
Doğu ve Batı: tek iman, iki vurgu
Bazen Doğu ile Batı, takdis «anı» konusunda karşı karşıya getirilmiştir: klasik Latin teolojisine göre takdis eden Mesih'in sözleridir («Bu benim bedenimdir…»); Doğu geleneğine göre ise epiklezis takdis için en azından zorunludur[29]. Ama Katolik Kilisesi bu sorunu bir karşıtlık olarak çözmez: iki vurguyu birbirini tamamlayan olarak kabul eder. Kateşizm anmnez ile epiklezisi her kutlamanın kalbine birlikte yerleştirir:
«Anmnezle birlikte epiklezis, her sakramental kutlamanın, özellikle de Efkaristiya'nın kalbidir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1106[30]
Ve «kimi liturjik geleneklerin epiklezisi anmnezden sonra yerleştirdiğini» belirterek açıkça Doğu sırasını tanır[31]. Doğulu epiklezis bir anormallik olmaktan çok uzaktır; bütün Batı'ya, VI. Paulus'un Efkaristiya duasının zaten yeniden kattığı bir hakikati hatırlatır: Ruh olmadan Efkaristiya olmaz.
Adday ile Mari anaforası ve 2001 kararı
Epiklezisin merkezi yeri, şaşırtıcı görünebilecek bir durumu aydınlatır: Keldani geleneğine özgü Adday ile Mari anaforası, kuruluş sözlerinin açık ve sürekli bir anlatısını içermez. Öyleyse nasıl geçerli olabilir?
2001'de, uzun bir incelemenin ardından İman Doktrini Kongregasyonu, bu çok eski anaforanın geçerli sayılabileceği sonucuna vardı (17 Ocak, II. Jean Paul'ün onayıyla). Hristiyan Birliğini Teşvik Papalık Konseyinin 20 Temmuz 2001'de yayımladığı Yönergeler nedenini açıklar:
«Efkaristiya kuruluş sözleri Adday ile Mari anaforasında gerçekten mevcuttur; tutarlı bir anlatı biçiminde ve lafzen değil, dağınık bir övgü-dua biçiminde, yani birbirini izleyen şükran, övgü ve şefaat dualarına yerleştirilmiş olarak.» — Hristiyan Birliğini Teşvik Papalık Konseyi, 20 Temmuz 2001 Yönergeleri[32]
Karar anlam yüklüdür: Kilise bir liturjinin geçerliliğini tek bir formülün varlığına göre değil, bütün anaforanın niyeti ve özüne göre değerlendirir. Bu, Doğu liturjilerinin öz değerinin en güçlü magisteryum tanınmalarından biridir.
Mayalı ekmek, şarap, mayasızlar: işaretler ve kavgalar
Fermente ekmek ve simgeciliği
Ender istisnalar dışında Doğu Kiliseleri mayalı (fermente) ekmek takdis eder; oysa Latin Batı sonunda mayasız ekmeği (azim) yeğlemiştir[33]. Bu seçim ayrıntı olmaktan uzaktır, bir teoloji taşır. Orta Çağ Bizans teologlarına göre kabaran, mayayla canlı ve sıcak ekmek, insan ruhuyla canlanmış dirilmiş Mesih'i ifade eder; onlara göre «taş gibi hareketsiz» mayasız ekmek ancak ruhsuz bir Mesih'i simgeleyebilirdi[34]. Argüman polemikçidir ve Kilise onu asla benimsememiştir — ama Doğu'nun sakramentin maddesine bile yüklediği simgesel yoğunluğu anlatır.
İstisnalar: Ermeniler ve Maruniler
İki Doğulu gelenek istisnadır ve Latinler gibi mayasız ekmek kullanır: Ermeniler (buna kadehe su katılmadan saf şarap kullanımını ekler) ve tarihsel olarak Maruniler[35] [36]. Bu çeşitlemeler, hiçbir liturjik ailenin donmuş bir blok olmadığını hatırlatır: her birinin tarihiyle miras kalan kendi tutarlılığı vardır.
Mayasızlar kavgası (1054) ve Floransa Konsili
Ekmek farkı Roma ile Konstantinopolis arasındaki gerilimlerde bile rol oynamıştır. 1054'te, 16 Temmuz'da Ayasofya sunağına bırakılan karşılıklı aforozla sonuçlanan çatışmalar bağlamında Patrik Mihail Kerularios Latinleri mayasız ekmekleri yüzünden kınamıştı[37]. Oysa Katolik Kilisesi bu sahte sorunu Floransa Konsili'nde (1439) en açık biçimde çözdü; madde iki kullanımda da geçerlidir:
«Mesih'in Bedeni, buğdaydan yapılmış mayasız ekmekte de mayalı ekmekte de gerçekten gerçekleşir; ve rahipler Rab'bin Bedenini bunlardan biriyle gerçekleştirmelidir.» — Floransa Konsili, Yunanlılar için kararname, 1439[38]
Mayasızlar kavgası dolayısıyla derslik bir örnektir: kopuşa bahane olan şey, Katolik imanı için aynı gizem çevresinde meşru bir işaret çeşitliliğidir. Bu birlik konsili hakkında bkz. Floransa Konsili.
«Yeryüzündeki gök»: Doğu liturjisinin teolojisi
Rubriklerinden de öte Doğu liturjisi bir deneyimle tanınır: burada, şimdiden Gökteki ibadete kabul edilmiş olma deneyimi. Bu onun en derin teolojik notasıdır.
Göksel liturji olan liturji
Kiev Rus'unun ünlü ihtidası bu gücü örnekler. Geçmiş Yıllar Anlatısı'na göre dinleri karşılaştırmak üzere gönderilen Prens Vladimir'in elçileri, Konstantinopolis'teki Ayasofya'da kutlanan İlahi Liturjiden sarsılmış olarak döndüler:
«Yunanlılar bizi Tanrılarına tapındıkları yere götürdüler ve artık gökte mi yerde mi olduğumuzu bilemedik; çünkü yeryüzünde böylesi bir görkem, böylesi bir güzellik yoktur […]. Yalnız şunu biliyoruz ki orada Tanrı insanlar arasında yaşar […]. Bu güzelliği unutamayız.» — Geçmiş Yıllar Anlatısı (Nestor Kroniği), Vladimir'in elçilerinin anlatımı[39]
Bu sezgi basit bir estetik duygu değildir: doktrindir. VIII. yüzyılda Konstantinopolisli Aziz Germanos bunu ünlü mistagojisinde ifade eder:
«Kilise, gökler üstü Tanrı'nın yaşadığı ve yürüdüğü yersel bir göktür.» — Konstantinopolisli Aziz Germanos, İlahi Liturji Üzerine[40]
Ve kutsal gizemlerin kutlanmasını anlatan Aziz Yuhanna Hrisostomos, meleklerin bile sunağı çevrelediğini söylemeye cüret eder:
«[Birden,] elinden geldiğince, parlak giysilere bürünmüş, tıpkı Krallarının huzurundaki askerler gibi sunağı çevreleyip eğilen bir melek kalabalığı gördü.» — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Rahiplik Üzerine, VI. kitap, 4[41]
Aziz II. Jean Paul bütün bu geleneği veciz bir formülde topladı: «liturji yeryüzündeki göktür»[42].
İkonostasis: mabedin eşiği
Bizans kilisesinin en karakteristik görsel öğesi ikonostasistir: mabedi neften ayıran ikona perdesi[43]. Sık sık, sunağı «gizleyen» bir duvar diye yanlış tanıtılır. Oysa teolojisi tersidir: ikonostasis ayırdığı kadar birleştirir. İkonalarla kaplı — Krallığa açılan pencereler — mabedin Gök olduğunu ve yersel liturjinin azizlerin ve meleklerin liturjisiyle iletişim halinde olduğunu gösterir.
Ortasında Kral Kapıları açılır; Kralların Kralı'nın sunulduğu sunağa götürdükleri için böyle adlandırılırlar; iki diyakoz kapısı bunları yanlardan çevreler. İkonografi kuralı Mesih ikonasını her zaman Kral Kapılarının sağına, Theotokos (Tanrı'nın Annesi) ikonasını soluna yerleştirir[44]. Tarihsel olarak yüksek ikonostasis, alçak Bizans templon'undan VI. ile XV. yüzyıllar arasında gelişmiş, Rusya'da çok katmanlı anıtsal biçimlerine ulaşmıştır (Deisis sırası, bayramlar sırası vb.).
Gizem duygusu ve apofatizm
Doğu liturjisi, Tanrı'nın aşkınlığının keskin bir bilinciyle yıkanmıştır — teolojinin apofatizm dediği şey: Tanrı'nın ne olduğu değil, olduğu bilinir. II. Jean Paul bunu Orientale Lumen'de vurguladı:
«Gizem duygusu Hristiyan Doğu'nun bütün müminleri tarafından öylesine güçlü kavranmıştır.» — Aziz II. Jean Paul, Orientale Lumen, n° 6[45]
Bu bilinç kutlamaya dualı ciddiyetini, üstlenilen yavaşlığını, tekrarlarını, buhur ve ışık bolluğunu verir. Aynı belge güzelliğin orada Tanrı'ya giden bir yol oluşunu şöyle anlatır:
«İlahi ahengi ve başkalaşmış insanlık modelini ifade etmek için Doğu'da ayrıcalıklı terimlerden biri olan güzellik her yerde kendini gösterir: mabedin biçimlerinde, seslerde, renklerde, ışıklarda, kokularda. Kutlamaların uzayan süresi, tekrarlanan yakarış, hepsi bütün kişinin kutlanan gizemle aşamalı özdeşleşmesini ifade eder.» — Aziz II. Jean Paul, Orientale Lumen, n° 11[46]
Müminin «kalbini Ruh'un ritmiyle uyum içinde atmayı öğrendiği» bir hayranlık okulu olarak sessizlik de bu iklime aittir[47].
Liturjinin meyvesi olarak ilahlaştırma (teosis)
Bütün bunlar bir ereğe yönelir: insanın ilahlaştırılması, teosis. Liturji kutsal bir gösteri değildir; komünyon alanları dönüştürür, onları «ilahi doğaya ortak» (2 Pe 1, 4) kılar. Yunan Babaların cüretkâr formüle ettiği aksiyomdur bu; İskenderiyeli Aziz Atanasios şöyle der:
«Çünkü O, biz Tanrı olalım diye insan oldu.» — Aziz Atanasios, Sözün Beden Alması Üzerine, 54, 3[48]
Lyonlu Aziz İreneos da Kelam'ın «biz ne isek o olduğunu, bizi kendisi ne ise o kıldığını» söylerdi[49]. Kateşizm bu Doğulu geleneği benimsemiştir: «Tanrı'nın Oğlu bizi Tanrı kılmak için insan oldu»[50]. Doğu liturjisinin bütünü bu başkalaşıma yönelmiştir: güzellik, gizem ve komünyon aracılığıyla insanı Üçlü Birliğin yaşamına sokmak ister.
Doğu liturjisinin zamanı ve ilahisi
Bizans liturjik yılı: Paskalya ve On İki Bayram
Doğu liturjik yılı bütünüyle Paskalya'ya yönelmiştir. Diriliş (Pasha) büyük bayramlar arasında sayılmaz: hepsine hükmeder; Aziz Şamlı Yuhanna'nın Paskalya kanonuna göre *«Bayramların Bayramı ve Törenlerin Töreni»*dir[51]. Çevresinde On İki Büyük Bayram (Dodekaorton) yer alır — sekizi Rab'bin, dördü Tanrı'nın Annesinindir: Theotokos'un Doğuşu, Haç'ın Yüceltilmesi, Theotokos'un Mabede Takdimi, Noel, Teofani (Mesih'in Vaftizi), Mabede Sunuluş, Müjde, Kudüs'e Giriş, Göğe Yükseliş, Pentekost, Başkalaşım ve Theotokos'un Uykusu (Koimesis)[52].
Doğu Büyük Orucu, Batı'nın büyük ölçüde yitirdiği bir sıkılıktadır: çoğu gün yalnızca etten değil, süt ürünlerinden, yumurtadan, balıktan, yağdan ve şaraptan da uzak durulur[53]. Bazı Kiliseler hâlâ Gregoryen takviminden on üç gün geride olan Jülyen takvimini izler; Noel'in 7 Ocak'ta kutlanması bundandır[54].
Liturjik kitaplar ve döngüler
Bizans zamanının zenginliği, her birinin kendi kitabıyla iç içe geçen birkaç döngüye dayanır[55]:
- Triodion: Paskalya öncesi dönemin ve Büyük Oruç'un ofisleri, Kutsal Cumartesi'ye dek;
- Pentekostarion: Paskalya'dan Bütün Azizler pazarına, «çiçekli Triodion»;
- Oktoehos: pazar ve sıradan gün ilahilerini sekiz haftada döndüren «Sekiz Makam Kitabı»;
- Menaion: sabit tarihli bayramlar, ay ay.
İlahi ofis ve mezmurların yeri
İlahi Liturjinin yanında Doğu zengin bir ilahi ofis kutlar: Akşam Övgüsü (Vesper), Komplet, Geceyarısı Ofisi, Sabah Övgüsü (Orthros) ve Küçük Saatler. Mezmurlar Kitabı burada yirmi bölüme (katisma) ayrılmış ve her hafta bütünüyle — Büyük Oruç'ta haftada iki kez — ilahiyle okunur[56]. Saatler liturjisinin Doğu ile Batı'ya ortak Katolik doktrini için bkz. Saatler Liturjisi.
Çalgısız ilahi: sekiz makam
Bizans geleneği a cappella ilahi söyler: insan sesi, Tanrı'ya «ruhta ve hakikatte» tapınmaya layık tek çalgı sayılır. Catholic Encyclopedia bunu açıkça not eder:
«Bizans ritüelinde ilahi her zaman eşliksizdir. Kiliselerinde hiçbir türde çalgı kullanılamaz.» — Catholic Encyclopedia, «The Rite of Constantinople» md.[57]
Bu ilahi sekiz makam sistemine (oktoehos) uyar; her haftaya kendi melodik rengini verir. Slav gelenekleri kendi repertuvarlarını geliştirmiştir; Rus znamenni ilahisi gibi — znamëna («işaretler») denen neumatik işaretlerle notaya alınır[58].
Hristiyan Doğu'nun saygıdeğer dilleri
Her geleneğin kendi kutsal liturjik dilleri vardır: Bizans dünyası için Yunanca ve Kilise Slavcası, Süryani ve Keldani Kiliseleri için (Aramca biçimi) Süryanice, Kıpti ve Etiyopya İskenderiyesi için Kıptice ve Geez, Ermenistan için klasik Ermenice, Melkitler ve Yakın Doğu'daki pek çok topluluk için Arapça[59]. Latinceyi uzun süre katı biçimde muhafaza eden Batı'nın aksine Doğu, saygıdeğer dillerin yanında halkın dilinin kullanımını daha isteyerek kabul etmiştir — II. Vatikan Konsilinin Doğulular için doğruladığı bir ilke[60].
Doğulu ritüelde Gizemler (sakramentler)
Doğu sakramentlere «sakrament» demez, gizem (mystèria) der. Efkaristiya'nın ötesinde bütün sakramental düzen Doğu'da öz bir biçim alır; bunun en görünür yanı Hristiyanlığa başlangıcın birliğidir.
Birleşik başlangıç: vaftiz, krizmasyon, Efkaristiya
Batı vaftizi (küçük yaş), konfirmasyonu ve ilk komünyonu (akıl yaşını) kademelendirirken, Doğu bunları birleşik tutar; bebekler için bile. Kateşizm bunu anlatır:
«Doğu ritüellerinde küçük çocukların Hristiyanlığa başlangıcı vaftizle olur; hemen ardından konfirmasyon ve Efkaristiya gelir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1233[61]
Krizmasyon (konfirmasyon) orada bizzat rahip tarafından, piskoposun takdis ettiği kutsal miron ile uygulanır[62]; vaftiz üç kez daldırma ile yapılır[63]; ve kutsal komünyon vaftizden hemen itibaren, küçücük çocuklara bile verilir[64]. Doğu böylece «Hristiyanlığa başlangıcın birliğine dair canlı bilinci» korur[65]. Sakramentlerin ortak doktrini için bkz. Sakrament nedir?, Sakramentlerin geçerliliği ve Sakramentlerin maddesi ve biçimi.
Aşağıdaki tablo Doğu ile Latin Batı arasındaki birkaç liturjik karşıtlığı özetler. Bunlar imana dokunmaz — iman birdir — ama onu kutlama biçimine dokunur: magisteryumun «hak ve saygınlıkta eşit» ilan ettiği çeşitlilikler tam da bunlardır[66].
| Liturjik nokta | Doğulu gelenek (Bizans) | Roma ritüeli (Latin) |
|---|---|---|
| Efkaristiya ekmeği | mayalı (fermente), Ermeniler ve Maruniler dışında | mayasız |
| Takdis vurgusu | epiklezis (Ruh'un çağrılması) en azından zorunlu | Mesih'in sözleri («Bu benim bedenimdir») |
| Hristiyanlığa başlangıç | vaftiz + krizmasyon + Efkaristiya birleşik, bebeklere bile | vaftiz, sonra kademeli konfirmasyon ve komünyon |
| Konfirmasyonun uygulayıcısı | rahip, piskoposun takdis ettiği miron ile | piskopos (ya da görevlendirdiği rahip) |
| Müminlerin komünyonu | iki tür altında, kaşıkla (labis) | çoğunlukla ekmek türü altında |
| İlahi | a cappella (yalnız ses), sekiz makam (Bizans geleneği) | Gregoryen ilahisi, org ve çalgılar kabul edilir |
Bütün Kilise için hazine olarak Doğu liturjisi
Birkaç topluluğa ayrılmış bir merak konusu olmaktan uzak olan Doğu liturjisi, bütün Katolik Kilisesinin mirasına aittir; magisteryum onu korumak ve yüceltmek için eylemlerini çoğaltmıştır.
«İki akciğeriyle solumak»
En bilinen imge Aziz II. Jean Paul'ün imgesidir; onu Katolik birliğin gerçek bir bildirgesi yapmıştır:
«Tam da bu bakış açısında, defalarca kullandığım bir ifadenin en derin anlamı bulunur: Kilise iki akciğeriyle solumalıdır!» — Aziz II. Jean Paul, Ut Unum Sint, n° 54[67]
O'na göre Kilise ancak iki akciğeriyle tam solur: Batı (Latin) geleneği ve Doğu geleneği. Birinden yoksun kalırsa boğulur. Doğu liturjisi dolayısıyla hoşgörülen bir folklor değildir: katolikliğin yaşamsal bir parçasıdır.
Korumak ve Latinleştirmemek
Daha 1894'te XIII. Leo, Orientalium Dignitas anayasasıyla Doğulu ritüelleri Latinleştirme ayartmasına karşı güçlü biçimde savunmuş; Doğuluları kendi ritüellerinden uzaklaştıracak Latin din adamlarına kanoni yaptırımlar öngörecek kadar ileri gitmişti[68]. II. Vatikan Konsili bu doktrini 1964 tarihli Orientalium Ecclesiarum kararnamesinde devralıp genişletti: Doğu Kiliseleri «kendi özel disiplinlerine göre yönetilme hakkına ve ödevine sahiptir» ve haksız yere uzaklaştıkları noktalarda atalara ait geleneklere dönmeye çağrılırlar[69]. Maruni, Siro-Malabar ya da Keldani Kiliselerinin XX. yüzyılda liturjilerini Latinlikten arındırma girişimleri bu metinlere dayanır.
Batı'nın Doğu'dan alabilecekleri
Söz konusu olan yalnızca bir azınlığı korumak değil, Doğu'nun dolulukla sakladığını almaktır: gizem duygusu, Kutsal Ruh'un merkeziliği, ikona teolojisi, ilahlaştırma uygulaması, Tanrı'ya giden yol olarak güzellik. Sacrosanctum Concilium bunu ilke olarak koymuştu — Kilise bütün meşru ritüelleri «korumak ve her yolla desteklemek ister»[70] — ve Orientale Lumen bunu bütün Batı'ya yöneltilmiş acil bir çağrı yaptı. Doğu liturjisi bu anlamda bütün Kilise'ye verilmiş bir armağandır: Hristiyan duasının Tanrı'nın görkemiyle bütünüyle kavrandığında ne olabileceğinin yaşayan hatırası.
Daha ileri gitmek için
Bu makale liturjiye, sakramentlere ve Katolik birliğe ayrılmış bir Ignispedia bütününün parçasıdır:
- Katolik liturjik ritüelleri — Latin ve Doğulu bütün ritüellere genel bakış
- Doğu Katolik Kiliseleri — Roma ile tam birlik içindeki 23 sui iuris Kilise
- Efkaristiya ve Efkaristiya'da Gerçek Hazır Bulunuş — bütün ritüellerin kutladığı gizem
- Efkaristiya neden bir kurbandır?
- Saatler Liturjisi — Doğu ile Batı'ya ortak ilahi ofis
- Büyük Doğu Ayrılığı ve Fotios Ayrılığı — Konstantinopolis ile kopuşlar
- Floransa Konsili ve II. Lyon Konsili — birlik girişimleri
- Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor? ve Ortodoksluğa yanıtlar
- Orta Doğu'da Kilise — bugünün Doğu Hristiyanları
Notlar ve kaynaklar
II. Vatikan Ekümenik Konsili, kutsal liturji üzerine Sacrosanctum Concilium anayasası, § 4, 4 Aralık 1963, vatican.va adresindeki resmi Fransızca metin. § 4'ün tam metni: «Enfin, obéissant fidèlement à la Tradition, le saint Concile déclare que la sainte Mère l'Église considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et qu'elle veut, à l'avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières.» KEK § 1203'te alıntılanmıştır.
1 66 70Catholic Encyclopedia (1913), «The Rite of Constantinople (Byzantine Rite)» md., newadvent.org/cathen/04312d.htm: leitourgia etimolojisi; İlahi Liturjinin yapısı (proskomidi, Küçük Giriş, Trisagion, Kerubiler İlahisi, Büyük Giriş, anafora, yükseltme, komünyon); a cappella ilahi; ilahi ofis.
2 9 19 21 23 24 25Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1200-1209 («Liturjik çeşitlilik ve gizemin birliği»), özellikle § 1201 («Mesih'in gizeminin zenginliği…») ve § 1202 («Çeşitli liturjik gelenekler Kilise'nin misyonu sebebiyle doğmuştur»). Resmi metin: vatican.va.
3 51570 istisnası hakkında: Aziz V. Pius, Quo primum bulası (1570), Roma Misalini ancak 200 yıldan eski ritüel ve kullanımları muaf tutarak dayatmıştır; Milano'daki Ambrozyen ve Toledo'daki Mozarap ritüelleri böylece varlığını sürdürmüştür. Bkz. Catholic Encyclopedia (1913), «Canon of the Mass» md., newadvent.org/cathen/03255c.htm («Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks…»).
4Doğu Kiliseleri Kanunları Külliyatı (CCEO), kanon 28 § 1, Aziz II. Jean Paul tarafından 18 Ekim 1990'da Sacri Canones apostolik anayasasıyla yayımlanmıştır (1 Ekim 1991'de yürürlüğe girmiştir). Latince metin: «Ritus est patrimonium liturgicum, theologicum, spirituale et disciplinare cultura ac rerum adiunctis historiae populorum distinctum, quod modo fidei vivendae uniuscuiusque Ecclesiae sui iuris proprio exprimitur.» Kanon 28 § 2 İskenderiye, Antakya, Ermeni, Keldani ve Konstantinopolis geleneklerini sayar. Metin: droitcanonique.fr.
6 7Catholic Near East Welfare Association (CNEWA), «The Eastern Catholic Churches» dosyası (cnewa.org), Annuario Pontificio ve Wikipedia, «Eastern Catholic Churches» ile karşılaştırılmıştır: 23 sui iuris Doğu Katolik Kilisesi (Latin Kilisesiyle birlikte toplam 24 özerk Kilise), beş aileye dağılmış — Bizans (14), İskenderiye (3), Antakya (3), Keldani (2), Ermeni (1). En son kurulan, Eritre Katolik Kilisesidir (sui iuris metropolitlik, 19 Ocak 2015).
8 18Aziz Basileios liturjisinin sıklığı hakkında (yılda yaklaşık on kez: Büyük Oruç'un beş pazarı, Kutsal Perşembe ve Kutsal Cumartesi, Noel ve Teofani arifeleri ve 1 Ocak'taki Aziz Basileios bayramı), bkz. Catholic Encyclopedia, «The Rite of Constantinople» md. (newadvent.org/cathen/04312d.htm) ve Pittsburgh Bizans başpiskoposluğu, archpitt.org. Önceden Kutsanmış Armağanlar Liturjisi (Büyük Oruç'un hafta içi günlerinde anaforasız, önceden takdis edilmiş armağanlarla komünyon) geleneksel olarak Diyalogcu Aziz Gregorios'a atfedilir; bu atıf geç dönemlidir ve tarihsel olarak tartışmalıdır: bkz. Wikipedia, «Liturgy of the Presanctified Gifts».
10Catholic Encyclopedia (1913), «The Alexandrine Liturgy» md., newadvent.org/cathen/01303b.htm. Mesih'e yöneltilen Aziz Gregorios anaforası ve Kıpti Aziz Basileios anaforasının pratik kullanımı hakkında ayrıca «Liturgy of Saint Cyril» ve «Anaphora of Saint Gregory» maddelerine (Wikipedia) bakınız. Etiyopya kolu (Geez, sistrum, davul) hakkında bkz. Encyclopedia.com, «Ethiopian (Ge'ez) Liturgy».
11Catholic Encyclopedia (1913), «West Syrian Rite» md., newadvent.org/cathen/14417a.htm: Antakya kökeni ve Kudüs katkısı (Aziz Yakup anaforası «bütün kiliselerin anası kutsal Sion için» dua eder); Süryanice dili; sınırlı Katolik kullanımı (yedi anafora). Doğu'da halk dilinin kabulü hakkında bkz. Orientalium Ecclesiarum kararnamesi § 23.
12 60Batı Süryani anaforalarının sayısı hakkında: Catholic Encyclopedia, «West Syrian Rite» md. (newadvent.org/cathen/14417a.htm) adıyla en az 64 liturji (Brightman) ve yayımlanmış 39 liturji (Renaudot) sayar; Süryani liturjisti B. Varghese bilinen anaforaları «seksen kadar», kullanımda olanları on iki kadar olarak değerlendirir. Kaynaklara göre kesin sayı değişir: büyüklük mertebesi («seksen kadar») benimsenmiştir.
13Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, «Maronite Liturgy» md.: Antakya ve Urfa miraslı Batı Süryani ritüeli; 1592-1594 ve 1716 misalleriyle Latinleşme (Roma kuruluş sözlerinin sokulması, Şarar anaforasının kaldırılması); yeni Sunuş Kitabı (1992) ile Latinlikten arındırma ve Şarar anaforasının («Aziz Petrus'un Üçüncü Anaforası» denen anafora) yeniden yürürlüğe konması. Maruni Kilisesi Ortodoks karşılığı olmayan tek Doğu Kilisesidir.
14Catholic Encyclopedia (1913), «East Syrian Rite» md., newadvent.org/cathen/14413a.htm: üç anafora (Adday ile Mari; Advent'tan Dallı Pazara Teodoros; Teofani'de ve bazı günlerde Nestorios); Kurbana («sunuş») adı; Doğu Süryanicesi dili. Ritüelin kesin kökeni eski ve belirsizdir; bugünkü biçimi Patrik III. İşoyahb'a (VII. yüzyıl) dayanır.
15Wikipedia, «Syro-Malabar Church»: Hint Doğu Süryani ritüeli kullanımı, Aziz Tomas Hristiyanlarından doğma (52 yılında Kodungalloor'a çıkış geleneği); Doğu Katolik Kiliselerinin en büyüğü (yaklaşık 4,5-5 milyon mümin); Portekizlilerin gelişinden (XVI. yüzyıl, Diamper Sinodu, 1599) sonra güçlü Latinleşme.
16Catholic Encyclopedia (1913), «Rites» md. (newadvent.org/cathen/13078a.htm) ve Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, «Armenian Liturgy» md.: klasik Ermenice (grabar) Patarag; Aziz Atanasios'a atfedilen tek anafora (en az X. yüzyıldan beri kullanımda); su katılmamış saf şarap ve mayasız ekmek kullanımı, yalnız Latin ritüeliyle paylaşılan özellik (mayasız bakımından). Aziz Aydınlatıcı Gregorios'un müjdelemesi (yaklaşık 301) hakkında bkz. CNEWA, «The Armenian Apostolic Church».
17 36OrthodoxWiki, «Proskomedia» md. ve Wikipedia, «Liturgy of Preparation»: prosfora (Mesih'in iki doğasını simgeleyen iki katmanlı, yuvarlak, mayalı ekmek), «IC XC NIKA» mührü, kutsal mızrak, diskos üzerine konan Kuzu (Amnos), Tanrı'nın Annesi, azizler, yaşayanlar ve ölüler için parçacıklar; kadehte suyla karıştırılmış şarap.
20Catholic Encyclopedia (1913), «The Rite of Constantinople» md. (newadvent.org/cathen/04312d.htm) ve Wikipedia, «Cherubikon»: Kerubiler İlahisi İmparator II. Justinos (565-578) döneminde İlahi Liturjiye girmiştir.
22Catholic Encyclopedia (1913), «The Rite of Constantinople» md. (newadvent.org/cathen/04312d.htm) ve Wikipedia, «Spoon (liturgy)»: liturjik kaşıkla (labis, Yun. kohliarion) iki tür altında komünyon, IX. yüzyıla doğru genelleşmiş kullanım; kutlamanın sonunda antidoron (takdis edilmiş ekmek) dağıtımı.
26Catholic Encyclopedia (1913), «Epiklesis» md., newadvent.org/cathen/05502a.htm: epiklezis tanımı (Tanrı'dan ekmeği ve şarabı değiştirmesi için Kutsal Ruh'u göndermesini dileyen dua); Doğulu teologlar onu takdis için en azından zorunlu sayar; Latin teolojisi kuruluş sözlerine vurgu yapar.
27 29Fransa Ortodoks Piskoposlar Meclisi (AEOF), Aziz Yuhanna Hrisostomos'un İlahi Liturjisi, Yunanca-Fransızca iki dilli baskı, epiklezisin resmi metni: «Nous t'offrons encore ce culte spirituel et non sanglant, et nous t'invoquons, nous te prions et nous te supplions : Envoie ton Esprit Saint sur nous et sur ces Dons que voici […] Et fais de ce Pain le Corps précieux de ton Christ […] Et de ce qui est dans cette coupe le Sang précieux de ton Christ […] Opérant leur changement par ton Esprit Saint.» Epiklezis metni Melkit Katolik ve Bizans Ortodoks kullanımında aynıdır.
28Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1105 (epiklezis, «rahibin Peder'e kutsallaştıran Ruh'u göndermesi için yalvardığı şefaat…»), § 1106 («Anmnezle birlikte epiklezis her sakramental kutlamanın, özellikle Efkaristiya'nın kalbidir») ve § 1353 («kimi liturjik gelenekler epiklezisi anmnezden sonra yerleştirir»). Resmi metin: vatican.va.
30 31Hristiyan Birliğini Teşvik Papalık Konseyi, Keldani Kilisesi ile Doğu Asur Kilisesi arasında Efkaristiya'ya kabul için Yönergeler, 20 Temmuz 2001 (İman Doktrini Kongregasyonunun II. Jean Paul tarafından onaylanan 17 Ocak 2001 tarihli doktrinal kararıyla mutabakat içinde). Resmi metin: christianunity.va. Alıntı (İngilizce aslından Fransızca çeviri): «the words of the Eucharistic Institution are indeed present in the Anaphora of Addai and Mari, not in a coherent narrative way and ad litteram, but rather in a dispersed euchological way.»
32Catholic Encyclopedia (1913), «Azymites» md. (newadvent.org/cathen/02172a.htm) ve «Leavened and Unleavened Bread / Liturgical Use of Bread» (newadvent.org/cathen/02749a.htm): Doğu'da mayalı, Batı'da mayasız ekmek kullanımı; mayanın simgeciliği üzerine Orta Çağ Bizans argümanı (yükselmiş, ısınmış maya yaşayan Mesih'i ifade eder; «taş gibi hareketsiz» mayasız ekmek ruhsuz bir Mesih'i simgelerdi). Mayasıza Doğulu istisnalar: Ermeniler ve tarihsel olarak Maruniler.
33 34 35Catholic Encyclopedia (1913), «Michael Caerularius» md., newadvent.org/cathen/10273a.htm: 1054 bağlamında mayasızlar kavgası; Kardinal Humbertus'un 16 Temmuz 1054'te Ayasofya sunağına bıraktığı aforoz fermanı. 1054 kopuşu hakkında Ignispedia makalesi Büyük Doğu Ayrılığı.
37Floransa Ekümenik Konsili, Yunanlılar için birlik kararnamesi Laetentur Caeli, 6 Temmuz 1439: «in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici, sacerdotesque in altero ipsum Domini corpus conficere debere.» («Mesih'in Bedeni buğdaydan yapılmış mayasız ekmekte de mayalı ekmekte de gerçekten gerçekleşir; ve rahipler Rab'bin Bedenini bunlardan biriyle gerçekleştirmelidir.») Metin Denzinger'de; bkz. EWTN, «Ecumenical Council of Florence». Ignispedia makalesi Floransa Konsili.
38Geçmiş Yıllar Anlatısı (Nestor Kroniği / Russian Primary Chronicle), Kiev Prensi Vladimir'in gönderdiği elçiliğin anlatımı (yaklaşık 987), başvuru İngilizce çevirisi S. H. Cross ve O. P. Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text, Cambridge (Mass.), 1953. İngilizce metinden Fransızca çeviri: «…and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendour or such beauty… We know only that God dwells there among men… For we cannot forget that beauty.»
39Konstantinopolisli Aziz Germanos (patrik, yaklaşık 730'da ölmüştür), İlahi Liturji Üzerine (Historia ecclesiastica), § 1, başvuru İngilizce çevirisi P. Meyendorff, St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, St Vladimir's Seminary Press, 1984: «The church is an earthly heaven in which the super-celestial God dwells and walks about» («Kilise, gökler üstü Tanrı'nın yaşadığı ve yürüdüğü yersel bir göktür»).
40Aziz Yuhanna Hrisostomos, Rahiplik Üzerine (De Sacerdotio), VI. kitap, 4. bölüm, İngilizce NPNF baskısından çeviriyle, 1. seri, 9. cilt (newadvent.org/fathers/19226.htm): «…saw, on a sudden, so far as was possible for him, a multitude of angels, clothed in shining robes, and encircling the altar, and bending down, as one might see soldiers in the presence of their King.»
41Aziz II. Jean Paul, apostolik mektup Orientale Lumen, n° 11, 2 Mayıs 1995, vatican.va adresindeki resmi Fransızca metin: «yeryüzündeki gök» olarak liturji; «mabedin biçimlerinde, seslerde, renklerde, ışıklarda, kokularda» açığa çıkan güzellik; «kutlamaların uzayan süresi, tekrarlanan yakarış, hepsi bütün kişinin kutlanan gizemle aşamalı özdeşleşmesini ifade eder».
42 46Catholic Encyclopedia (1913), «Iconostasis» md. (newadvent.org/cathen/07626a.htm) ve Wikipedia, «Iconostasis»: nef ile mabedi ayıran ikona perdesi; iki diyakoz kapısıyla çevrili merkezi Kral Kapıları («Kralların Kralı'nın kurban edildiği sunağa götüren»); sağda Mesih, solda Theotokos ikonası; VI. ile XV. yüzyıllar arasında alçak Bizans templon'undan gelişim, çok katmanlı yüksek biçimlere dek (Deisis, bayramlar). İkonostasis teolojik olarak nef ile mabedi ayırdığı kadar birleştiren olarak anlaşılır.
43 44Aziz II. Jean Paul, apostolik mektup Orientale Lumen, n° 6, 2 Mayıs 1995, vatican.va: Doğulu Babalar Tanrı'nın ne olduğunu bilmenin imkânsız olduğunu, yalnız olduğunu bilebileceğimizi söyler (apofatizm); «gizem duygusu Hristiyan Doğu'nun bütün müminleri tarafından öylesine güçlü kavranmıştır».
45Aziz II. Jean Paul, apostolik mektup Orientale Lumen, n° 12, 2 Mayıs 1995, vatican.va: hayranlık okulu olarak dualı sessizlik, «kalbin Ruh'un ritmiyle uyum içinde atmayı öğrendiği» yer.
47İskenderiyeli Aziz Atanasios, Sözün Beden Alması Üzerine (De Incarnatione), 54, 3, İngilizce NPNF baskısından çeviriyle (newadvent.org/fathers/2802.htm): «For He was made man that we might be made God» («Çünkü O, biz Tanrı olalım diye insan oldu»).
48Lyonlu Aziz İreneos, Sapkınlıklara Karşı (Adversus Haereses), V. kitap, önsöz, İngilizce ANF baskısından çeviriyle (newadvent.org/fathers/0103500.htm): Kelam «biz ne isek o oldu, bizi kendisi ne ise o kılmak için».
49Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 460, Aziz İreneos, Aziz Atanasios ve Aziz Tomas Aquinas'tan alıntıyla: «Kelam bizi "ilahi doğaya ortak" kılmak için beden aldı (2 Pe 1, 4)… "Tanrı'nın Oğlu bizi Tanrı kılmak için insan oldu."» Resmi metin: vatican.va.
50Şamlı Aziz Yuhanna (atfedilen), Paskalya kanonu (8. od), Paskalya'yı «Kraliçe ve Hükümdar, Bayramların Bayramı ve Törenlerin Töreni» diye nitelendirir. Bkz. OrthodoxWiki, «Great Feasts»: Paskalya On İki Büyük Bayram arasında sayılmaz, onların üstündedir.
51OrthodoxWiki, «Great Feasts» ve Wikipedia, «Great feasts in the Eastern Orthodox Church»: On İki Büyük Bayram (Dodekaorton) — sekizi Rab'bin, dördü Theotokos'un — Paskalya'dan ayrıdır. Bunlardan üçü hareketlidir (Kudüs'e Giriş, Göğe Yükseliş, Pentekost).
52OrthodoxWiki, «Great Lent»: geleneksel Bizans Büyük Oruç disiplini (çoğu gün et, süt ürünleri, yumurta, balık, şarap ve yağdan uzak durma; cumartesi ve pazarda şarap ve yağa izin; Müjde'de balık). Doğulu Katolik müminlerin uygulaması bu manastır normuna göre çoğunlukla hafifletilmiştir.
53Jülyen takvimi (XX.-XXI. yüzyıllarda Gregoryen takviminden on üç gün geride) ve bazı Kiliselerin 1923'te benimsediği düzeltilmiş Jülyen takvimi hakkında bkz. GOARCH, «The Calendar of the Orthodox Church» ve OrthodoxWiki, «Revised Julian Calendar». Birçok Kilise Paskalya'yı Jülyen hesaba göre hesaplamaya devam eder.
54Metropolitan Cantor Institute, Pittsburgh Bizans Katolik başpiskoposluğu, «Liturgical Books» (mci.archpitt.org): Triodion (Paskalya öncesi dönem ve Büyük Oruç), Pentekostarion (Paskalya'dan Bütün Azizlere), Oktoehos (sekiz haftalık döngüde sekiz makam kitabı) ve Menaion (sabit tarihli bayramlar, ay ay).
55Metropolitan Cantor Institute (mci.archpitt.org) ve Catholic Encyclopedia, «The Rite of Constantinople» md.: günlük Saatler döngüsü (Vesper, Komplet, Geceyarısı Ofisi, Matutin/Orthros, Küçük Saatler); yirmi katisma'ya bölünmüş, her hafta bütünüyle ve Büyük Oruç'ta haftada iki kez ilahiyle okunan Mezmurlar Kitabı.
56Catholic Encyclopedia (1913), «The Rite of Constantinople» md. (newadvent.org/cathen/04312d.htm): «The singing in the Byzantine Rite is always unaccompanied. No musical instrument of any kind may be used in their churches.» İnsan sesinin ibadete layık tek çalgı oluşunun teolojisi hakkında bkz. Orthodox Church in America (OCA), «Sacred Music: Its Nature and Function».
57Wikipedia, «Znamenny chant» ve OrthodoxWiki, «Znamenny Chant»: Rus geleneğinin tek sesli ilahisi, neumatik işaretlerle (znamëna, «işaretler», ad buradan gelir; ayrıca kryuki, «kancalar») notaya alınmış, Kiev Rus'unda Bizans neumatik notasının inceltilmesiyle gelişmiştir.
58Encyclopedia.com, «Liturgical Languages» ve Wikipedia, «Eastern Catholic Churches»: Yunanca ve Kilise Slavcası (Bizans), Süryanice (Süryani ve Keldani Kiliseleri), Kıptice ve Geez (İskenderiye), klasik Ermenice (grabar), Arapça (Melkitler ve Yakın Doğu). Doğu'da kutsal dilin korunması ilkesi Batı'dakinden daha az katı uygulanmış, halk dilinin kullanımı daha geniş kabul görmüştür.
59Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1233 («Doğu ritüellerinde küçük çocukların Hristiyanlığa başlangıcı vaftizle olur; hemen ardından konfirmasyon ve Efkaristiya gelir») ve § 1292 («Doğu Kiliselerinin uygulaması Hristiyanlığa başlangıcın birliğini daha çok öne çıkarır»). Resmi metin: vatican.va.
61 65Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1290: Doğu'da konfirmasyon vaftiz eden rahip tarafından, piskoposun takdis ettiği miron (kutsal krizma) ile uygulanır. Resmi metin: vatican.va. Bkz. CCEO kan. 695 § 1.
62Catholic Encyclopedia (1913), «Baptism» md. (newadvent.org/cathen/02258b.htm) ve «The Rite of Constantinople» (newadvent.org/cathen/04312d.htm): Doğulu vaftiz üç kez daldırma ile yapılır (Ermeni Kilisesinin uygulaması da böyledir).
63Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1244: Doğu Kiliseleri kutsal komünyonu bütün yeni vaftiz edilmiş ve konfirme edilmiş kişilere, küçücük çocuklara bile verir; Latin Kilisesi ise komünyona kabulü akıl yaşına saklar. Resmi metin: vatican.va. Bkz. CCEO kan. 710.
64Aziz II. Jean Paul, ekümenik çabaya dair Ut Unum Sint ansiklikası, n° 54, 25 Mayıs 1995, vatican.va adresindeki resmi Fransızca metin: «C'est dans cette perspective que prend son sens le plus profond une expression que j'ai plusieurs fois employée : l'Église doit respirer avec ses deux poumons !» «İki akciğer» imgesi (çoğunlukla sanıldığı gibi Orientale Lumen'de değil) Ut Unum Sint'te yer alır.
67XIII. Leo, apostolik mektup Orientalium Dignitas, 30 Kasım 1894: Doğuluları kendi ritüelinden uzaklaştıracak Latin din adamları için kanoni yaptırımlarla (kendiliğinden hükmedilen a divinis uzaklaştırma) desteklenen, Doğulu ritüelleri Latinleşmeye karşı koruyan modern Roma siyasetinin kurucu metni. İtalyanca aslı: vatican.va.
68II. Vatikan Ekümenik Konsili, Doğulu Katolik Kiliseler üzerine Orientalium Ecclesiarum kararnamesi, 21 Kasım 1964, vatican.va adresindeki resmi Fransızca metin: Doğu Kiliseleri «kendi özel disiplinlerine göre yönetilme hakkına ve ödevine sahiptir» (§ 5); meşru ritüelleri koruma yükümlülüğü ve haksız yere uzaklaşılan noktalarda atalara ait geleneklere dönüş çağrısı (§ 6); halk dilinin kabulü (§ 23).
69