Viatikum

Ayrı bir sakrament değil, bir komünyon

Viatikum yedi sakramentin sayısına bir şey eklemez. Ölmekte olanın aldığı şey, tam olarak Mesih'in Bedeni ve Kanı'dır; pazar ayininde alınan sakramentin aynısıdır. Değişen şey durumdur — ölüm tehlikesi — ve bu Komünyon'u çevreleyen rittir: vaftiz imanının yenilenmesi, kendine özgü bir formül, can çekişen için dualar. Kateşizm bunu açıkça söyler:

«Bu hayattan ayrılmak üzere olanlara Kilise, Hasta Meshi'nin yanı sıra viatikum olarak Efkaristiya'yı sunar. Baba'ya geçişin bu anında alınan Mesih'in Bedeni ve Kanı'na komünyonun özel bir anlamı ve önemi vardır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1524^[3]

«Viatikum» kelimesi, üstelik Antik Çağ'dan beri Efkaristiya'nın adları arasındadır. Kateşizm, sakramentin adlarını sayarken — Antakyalı Aziz İgnatius'a göre «meleklerin ekmeği, göğün ekmeği, ölümsüzlük ilacı» — aralarına *«viatikum»*u da katar^[4]. Efkaristiya böylece «yolculuğumuzun ekmeğidir […] ölüm anına kadar, o anda bize viatikum olarak verilecektir»^[5].

Kökenbilim: «yol için azık»

Viaticum terimi Hristiyanlıktan çok önce günlük Latinceye aitti: bir yolculuk için bir araya getirilen para, yiyecek ve donanımı ifade ederdi. İlk yüzyılların Hristiyanları bu kelimeyi en yüce anlamına yükseltti: gerçekten önemli olan tek yolculuk bu hayattan ötekine geçiştir ve onu destekleyen tek azık Mesih'in ta kendisidir^[6]. Viatikum, kelimenin tam anlamıyla, sonsuzluk yolcusunun yiyeceğidir.

«Latince viaticum*'dan: "yol azıkları",* via "yol" demektir. […] Ölüme yakın bir hastaya, Vatan'a "geçiş" için onu güçlendirmek üzere getirilen Efkaristiya komünyonu.» — Liturji ve Sakramentler, litürji sözlüğü (Fransa Piskoposlar Konferansı)^[7]

Bu yol imgesi süs değildir: bir iman hakikatini ifade eder. Hristiyan hayatı bir yolculuktur, Tanrı'ya doğru bir yürüyüş; ölüm onun son adımıdır. Kilise, Hristiyan'ın bu adımı elleri boş atmasına izin vermez — ona yol için Yol'un ta kendisini verir (Yh 14, 6).

Hristiyan'ın gerçek «son sakramenti»

Viatikumun inatçı bir karışıklığı düzelttiği yer burasıdır. Pek çok kişinin zihninde «son sakrament», can çekişene verilen meshtir — orta çağdaki «son mesh» adının mirası, yani «hayatın sonunda verilen mesh». Oysa Kilise'nin istediği sıra farklıdır. Ömrün sonundaki üç sakrament birlikte alındığında, Efkaristiya en sonda gelir:

«Koşullar elverirse, [Mesh] sakramentinin kutlanmasından önce Tövbe sakramenti yapılabilir ve ardından Efkaristiya sakramenti gelebilir. Mesih'in Paskalyası'nın sakramenti olarak Efkaristiya, her zaman yeryüzü yolculuğunun son sakramenti, ebedi yaşama "geçiş" için "viatikum" olmalıdır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1517^[8]

Viatikum böylece tüm sakramental hayatın varış noktasıdır: mühürleyen bir mesh değil, tamamlayan bir buluşma. Hristiyan, elverdiğince, Mesih içindeyken ölür — yüz yüze göreceği Kişi ile özsel olarak birleşmiş halde.

Viatikum ve «son sakramentler»: doğru sıra

Viatikumun yerini anlamak için ait olduğu bütünü kavramak gerekir. Vaftiz, Konfirmasyon ve Efkaristiya *«Hristiyanlığa giriş sakramentleri»*ni oluşturduğu gibi, Kateşizm üç sakramentin Hristiyan hayatını tamamladığını öğretir:

«Hristiyan hayatı sonuna vardığında, Tövbe, Kutsal Mesh ve viatikum olarak Efkaristiya'nın "Vatan'a hazırlayan sakramentler" ya da yolculuğu tamamlayan sakramentler oluşturduğu söylenebilir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1525^[9]

Litürjik sıra kesindir ve anlam yüklüdür.

Önce ruhu arıtan barışma; sonra onu son mücadeleler için güçlendiren mesh; en sonda da yola çıkarken onu besleyen Komünyon. Mesh, Kateşizm'in hatırlattığı gibi, «yeryüzü hayatımızın sonunu, Baba'nın Evi'ne girmeden önceki son mücadeleler için sağlam bir sur gibi kuşatır»^[10]; viatikum ise o Evin eşiğinden geçirir. Mesh sakramentine özgü ayrıntı Hasta Meshi makalesinde işlenmiştir; bu makale Efkaristiya-viatikumuna odaklıdır.

«Bedenimi yiyen… onu dirilteceğim» (Yh 6, 54)

Viatikumun tüm anlamı Mesih'in tek bir vaadinde saklıdır. Aziz Yuhanna'nın 6. bölümünde, ekmeklerin çoğaltılmasından sonra İsa gökten inmiş diri ekmeği duyurur ve Efkaristiya'yı açıkça bedenlerin dirilişine bağlar:

«Bedenimi yiyen ve kanımı içen ebedi yaşama sahiptir ve ben onu son günde dirilteceğim.» — İsa Mesih, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 54^[11]

Ölüm saatinde Efkaristiya'yı almak, demek ki yalnızca son bir teselli değildir: ölmekte olanın bedenine bizzat dirilişinin güvencesini koymaktır. Viatikum yeryüzü hayatının sonunu *«son gün»*ün sabahına bağlar. Kateşizm'in bu Komünyon'u, tam da bu ayeti alıntılayarak, «ebedi yaşam tohumu ve diriliş gücü» diye adlandırması bundandır^[12].

Ölümden yaşama geçişin sakramenti

Efkaristiya Paskalya'nın sakramentidir — yani kelimenin tam anlamıyla Mesih'in ölümden yaşama geçişinin. Ölmekte olana verildiğinde, onun geçişinin sakramenti olur:

«Ölmüş ve dirilmiş Mesih'in sakramenti olan Efkaristiya, burada ölümden yaşama, bu dünyadan Baba'ya geçişin sakramentidir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1524 (bkz. Yh 13, 1)^[13]

Hristiyan böylece ölümden yalnız geçmez, Mesih ile ve Mesih'te geçer: bu geçişi ilk aşmış ve ondan diri çıkmış Kişi ile birleşmiş olarak ölür. Bu, sihirli bir viatikumun ya da bir muskanın tam tersidir: viatikum etki eder, çünkü o bir Kişi'dir, sakramentinde hazır bulunan Dirilmiş Olan'dır, ölmekte olanı elinden tutar.

Pignus futurae gloriae: gelecek yüceliğin güvencesi

Litürjik gelenek Efkaristiya'yı gelecek yüceliğin güvencesi diye adlandırır. Aziz Thomas Aquinas'ın Kutsal Sakrament bayramı için bestelediği antifon bunu söyler:

«Ey kutsal sofra ki Mesih orada yiyeceğimizdir, orada elemlerinin anısı tazelenir, orada ruhumuz lütufla dolar, orada bize gelecek yaşamın güvencesi verilir.» — Antifon O sacrum convivium (… et futuræ gloriæ nobis pignus datur), Kateşizm'in alıntıladığı, § 1402^[14]

Bu eskatolojik boyut viatikumu aydınlatır. Efkaristiya, zaman içinde şimdiden Gök'ün ön tadıdır: Kateşizm'in benimsediği Antakyalı Aziz İgnatius'un formülüyle, o «ölümsüzlük ilacı, ölmemek için panzehir, İsa Mesih'te sonsuza dek yaşamak için» olandır^[15]. Ölüm saatinde bu güvence yakınlaşır: ölmekte olan, ekmeğin alçakgönüllü görünümü altında, doluluğuyla alacağı şeyi tutar. Viatikum böylece tam ödemeden önceki son kaparadır — sonsuz komünyona açılan, bu dünyadaki son komünyon.

Viatikum orta çağ icadı değildir: Kilise'nin en eski uygulamalarından biridir, ilk ekümenik konsilden önce bile belgelenmiştir. Mantığı basittir: Efkaristiya hastalara götürülebilsin diye saklanıyorsa, Kilise ilk yüzyıllardan beri ölmekte olanları besleyecek araca sahiptir.

Yoklara ve hastalara Efkaristiya saklanması

II. yüzyılın ortalarında Aziz Justinus, pazar toplantısının sonunda diyakosların Efkaristiya'yı «yoklara» götürdüğünü anlatır^[16]; III. yüzyılın başında Tertullianus, müminlerin toplantılar dışında komünyon almak için kutsanmış parçaları evlerinde sakladığını doğrular^[17]. Kutsal Sakrament'in bu saklanması — önce yoklara ve hastalara yönelikti — viatikumun ve, çok daha sonra, *Efkaristiya'ya tapınma*nın ortak köküdür. Trent Konsili bunu hatırlatacaktır: Efkaristiya'yı saklama âdeti «o kadar eskidir ki İznik Konsili'nin yüzyılı onu çoktan biliyordu»^[18].

İznik Konsili (325): «son ve en gerekli viatikum»

325'te toplanan ilk ekümenik konsil, kanonlarından birini viatikuma ayırır — bunun, yalnızca yeniden doğrulanması gereken, çoktan benimsenmiş bir disiplin olduğunun kanıtı:

«Ölüm döşeğinde olanlar hakkında, eski kanuni kural şimdi de gözetilecektir: ölmek üzere olan, son ve en gerekli viatikumdan yoksun bırakılmasın.» — Birinci İznik Konsili (325), 13. kanon^[19]

Kanon, bu komünyonun can çekişen bir tövbekâra bile reddedilemeyeceğini ekler: ölüm saatinde merhamet üstün gelir. «Şimdi de» sözleri ve «eski kanuni kural» ifadesi, 325'te bile viatikumun gerçekten kadim bir geleneğe ait olduğunu gösterir. Orange Konsili (441) bu yükümlülüğü doğrulayacak, İznik'in «Babaların tanımına» göre ölmekte olan tövbekârlara komünyon verilmesini buyuracaktır^[20].

Babaların ölümleri: Ambrosius, Basileios

Eski büyük piskoposların ölüm anlatıları, viatikumun Hristiyan ölümünün ne kadar merkezinde olduğunu gösterir. Sekreteri Milanolu Paulinus'a göre Aziz Ambrosius (✝ 397) son nefesinden kısa süre önce Efkaristiya'yı aldı ve hemen ardından ruhunu teslim etti; gelenek benzer şekilde Kayserili Aziz Basileios'un (✝ 379) Mesih'in Bedeni hâlâ dudaklarında öldüğünü aktarır^[21]. Bu anlatılar basit dindarlık ayrıntıları değildir: Hristiyan ölüm idealini söylerler — komünyon alırken ölmek, yani Mesih'i alma eyleminin ta içinde.

Trent Konsili: doğrulanan bir disiplin

Efkaristiya'nın saklanmasını ve ona tapınmayı reddeden Reformcular karşısında, XIII. oturumunda (1551) Trent Konsili, Efkaristiya'yı saklamanın ve hastalara götürmenin meşruiyetini görkemli biçimde doğrular:

«Kutsal Efkaristiya'yı kutsal bir yerde saklama âdeti o kadar eskidir ki İznik Konsili'nin yüzyılı onu çoktan biliyordu. Ayrıca bu kutsal Efkaristiya'yı hastalara götürmek ve bunun için onu kiliselerde özenle saklamak […] Bu yüzden bu kutsal konsil, bu kurtarıcı ve gerekli âdetin mutlaka korunması gerektiğine karar verdi.» — Trent Konsili, XIII. oturum (1551), 6. bölüm; Denzinger no. 1645^[22]

Viatikum disiplini böylece İznik'ten Trent'e kesintisiz bir zincirle bağlanır. Rit evrildi — taşımanın görkemi, dualar, biçim — ama hareket aynı kaldı: Mesih'i ölmekte olana götürmek.

II. Vatikan Konsili'ni izleyen litürji reformundan beri viatikum yeniden kendine özgü bir rite sahiptir; hastaların sıradan komünyonundan ayrıdır. Hasta Pastoral Ritüeli (Ordo Unctionis Infirmorum, 1972'den gelir), hastanın yanında kutlanan ayin içinde ya da saklanan Kutsal Sakrament'ten ayin dışında verilebileceğini öngörür. Akış, bu son Komünyon'un paskalya niteliğini öne çıkarır^[23].

Vaftiz vaatlerinin yenilenmesi

Ritin en ayırt edici öğesi vaftiz iman ikrarının yenilenmesidir. Viatikumu almadan önce, ölmekte olan — hâlâ yapabiliyorsa — vaftizinin taahhütlerini yineler ve Credo'yu ikrar eder^[24]. Anlamı berraktır: Hristiyan hayatı vaftizden viatikuma uzanan bir yay oluşturur. Vaftiz Mesih'in yaşamına soktu; viatikum onun tamamlanmasını mühürler. Hristiyan, başlangıçlarının *«evet»*ini yineleyerek ölür.

Viatikuma özgü formül

Komünyon verilirken hizmet eden, alışılmış «Mesih'in Bedeni» formülüyle yetinmez. Son yolculuğun anlamını söyleyen bir söz ekler:

«Rab İsa Mesih seni korusun ve ebedi yaşama ulaştırsın.» — Viatikum formülü, Hasta Pastoral Ritüeli^[25]

Latince gelenek de şöyle derdi: «Al, kardeş (kız kardeş), Mesih'in Bedeni'nin viatikumunu: seni korusun ve ebedi yaşama ulaştırsın. Âmin.»^[26] Ölmekte olan «Âmin» diye karşılık verir — onun son Efkaristiya âmin'i. Her şey bu fiilde söylenir: ulaştırmak. Alınan Mesih cansız bir viatikum değildir; sona kadar götüren yol arkadaşıdır.

Şarap türü altında komünyon

Ritin pastoral bir hükmü kayda değerdir: hasta artık katı yiyecek yutamıyorsa, viatikumu yalnızca şarap türü altında alabilir^[27]. Katolik inanç gerçekten de öğretir ki Mesih türlerin her birinin altında tümüyle hazırdır — beden, kan, ruh ve tanrılık —, öyle ki yalnız Değerli Kan'dan komünyon almak, Mesih'in tümünü almaktır. Bu esneklik viatikumun şefkat aciliyetini gösterir: Kilise, ölmekte olanın Mesih'i gerçekten alabilmesini ister ve biçimi onun zayıflığına uyarlar.

Efkaristiya orucu kaldırılmıştır

Benzer şekilde, komünyondan önce gerekli olan yiyecekten uzak durma — Efkaristiya orucu — viatikum alan ölmekte olanı bağlamaz^[28]. Eskiden beri var olan bu istisna, bu Komünyon'a tanınan eşsiz öneme tanıklık eder: hiçbir şey ölmekte olanın geçişi için Mesih'i almasına engel olmamalıdır. Sıradan disiplinin hazırlayıp ayıkladığı yerde, viatikumun tek kuralı vardır — Mesih'i vermek, gecikmeden.

Ölüm tehlikesindeki her mümin

Kilise'nin hukuku geniş ve ısrarlıdır. Viatikum ruhsal bir seçkinler grubuna ayrılmış değildir: ölüm tehlikesine varmış her mümine borçludur, «sebebi ne olursa olsun» — hastalık, kaza, yaşlılık, hatta idam:

«Ölüm tehlikesinde bulunan müminler, sebebi ne olursa olsun, Viatikum biçiminde kutsal komünyon ile beslenecektir.» — Kilise Hukuku Kanunu (1983), 921. kanon § 1^[29]

«Beslenecektir» sözü bir tavsiye değildir: çobanlar için bir yükümlülük, mümin için bir haktır. Meshte olduğu gibi, ölüm tehlikesi hastalıktan kaynaklanabilir, ama riskli bir ameliyattan ya da ileri yaşlılıktan da kaynaklanabilir.

«Geciktirmemek»: büyük pastoral talimat

Kilise'nin viatikum hakkında da mesh hakkında da en çok yinelediği talimat, son anı beklememektir. Kanun özlüdür:

«Hastalara yönelik kutsal Viatikum fazla geciktirilmesin; ruhların bakımıyla yükümlü olanlar, hastaların henüz tam bilinçleriyken onunla teselli bulmalarına özenle dikkat etsin.» — Kilise Hukuku Kanunu (1983), 922. kanon^[30]

Sebep pastoral ve ruhsaldır: hasta artık bilinçsizken, çok geç alındığında viatikum değerini korur, ama ölmekte olan artık ona hazırlanamaz, dua edemez, imanını yenileyemez, âmin'ini söyleyemez. Zamanında alındığında — «henüz tam bilinci» varken — barış ve ümit lütfunun tümünü açar. Viatikum istemek bir yenilgi itirafı değildir: Mesih içindeyken ölmek isteyen Hristiyan'ın yüce iman eylemidir.

Tekrarlanan viatikum

Yalnızca yeni bir ağırlaşmada yinelenen meshten farklı olarak, Komünyon ölmekte olana art arda birçok gün eşlik edebilir. Kanun bu yinelenen Efkaristiya varlığını teşvik eder:

«Aynı gün kutsal komünyonu almış olsalar bile, ölüm tehlikesinde bulunanların yeniden komünyon alması şiddetle tavsiye edilir. Ölüm tehlikesi sürdükçe, kutsal komünyonun farklı günlerde birçok kez verilmesi tavsiye edilir.» — Kilise Hukuku Kanunu (1983), 921. kanon §§ 2-3^[31]

Böylece viatikum zorunlu olarak tek ve görkemli bir hareket değildir: Tanrı'ya yürüyene gün gün destek olan Efkaristiya ile günlük bir eşlik olabilir.

İtiraf, ölüm anında tam endüljans (in articulo mortis)

Viatikum normalde daha geniş bir eşliğin içindedir. Öncesinde, gerekirse, ölmekte olanın lütuf halinde komünyon alması için Tövbe sakramenti gelir. Bu vesileyle rahip, tövbe eyleminden ya da itiraftan sonra, apostolik takdis ile ölüm anında tam endüljansı da verebilir (in articulo mortis)^[32]. Kilise böylece ölmekte olanı tüm şefkatiyle kuşatır: günahların bağışlanması, cezaların silinmesi, meshin gücü ve — taç olarak — yol için alınan Mesih'in ta kendisi. Barışma sakramentine özgü ayrıntı Günah İtirafı makalesinde işlenmiştir.

Olağan hizmet eden ve gereklilik hali

Hukuk, viatikumu götürme yükünün kimde olduğunu özenle belirtir. İlk sorumluluk hastanın yaşadığı yere bağlı çobanlara aittir:

«En kutsal Efkaristiya'yı hastalara Viatikum olarak götürme görevi ve hakkı, bölge rahibine ve bölge yardımcılarına, kapelanlara ve ayrıca dinî klerik enstitülerindeki topluluk üstüne aittir […]. Gereklilik halinde ya da bölge rahibinin […] en azından varsayılan izniyle, her rahip ya da komünyonun her başka hizmetlisi bunu yapmalıdır.» — Kilise Hukuku Kanunu (1983), 911. kanon §§ 1-2^[33]

Acil durumda, demek ki her rahip — hatta komünyonun her hizmetlisi — viatikumu götürmekle yalnızca yükümlü değil, bunu yapmalıdır. Kurtuluşun aciliyeti bölge sorunlarından üstündür: ölmekte olanın karşısında artık yabancı bölge yoktur.

Mesih'i ölmekte olanlara götürmek: ağır bir görev

Hukukun bu ısrarı eski bir inancı yansıtır: götürülebilecekken bir Hristiyan'ı viatikumsuz ölüme terk etmek, pastoral şefkate karşı ağır bir kusurdur. Bu yüzden geleneksel Hristiyanlıkta viatikumun taşınması görkemle yapılırdı — çıngırak, mum, baldaken —, yoldan geçenler ölmekte olana giden Kutsal Sakrament'in önünden geçerken diz çökerdi. Hâlâ uygulandığı yerlerde bu alaylı taşıma, viatikumun ne olduğunu herkese ilan eder: ölmekte olana doğru yola çıkan Mesih^[34].

Ölmüş ve dirilmiş Mesih ile birleşmiş ölmek

Viatikum tek bir harekette tüm Hristiyan ümidini özetler. Hristiyan, kaçınılmazın karşısında dişlerini sıkan bir stoacı gibi ölmez; yalnız ruhun doğal bir sağkalımı yanılsaması içinde de ölmez. Dirilmiş Olan'la komünyon halinde ölür, yani kendi ölümlü bedenine görkemli bir bedenin tohumunu koyarak. Ölüm son olmaktan çıkıp geçiş olur — bir Paskalya. Viatikumun, Gök için yaşayan için ölüm artık ölüm değildir makalesinde geliştirilen ölümün Hristiyan anlamından ayrılmaz olması bundandır: yutulma değil, buluşma.

Son nefese dek Tanrı'da kalmak

Viatikum en sonunda İlahi İrade ruhaniyetinin kalbine dokunur: tüm hayatı, sonuna kadar, Mesih'in kendisinden yaptığı tam bağışla birlik kılmak. Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta (1865-1947), on yıllarca yatağa bağlı ve neredeyse yalnızca günlük Efkaristiya ile beslenen, bu birliğin çarpıcı bir simgesini sunar: gizli hayatı kesintisiz bir komünyondu; ruh, konağın sunakta duruşu gibi Tanrı'ya mıhlanmıştı^[35]. Viatikum ile donanmış ölmek bu mantığa girmektir: Tanrı ile birleşmek için son saati beklememek, ama bu son Komünyon'un Ona bütünüyle yönelmiş bir hayatı taçlandırmasına izin vermek.

«Komünyonda aldığımız Mesih'in Bedeni "bizim için teslim edilmiştir" […]. Onu her alışımızda Rab'bin ölümünü ilan ederiz.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1393, Aziz Ambrosius'tan alıntıyla^[36]

Son kez alındığında, bu «elemlerinin anısı» ölmekte olan için kendi Paskalyası'nın duyurusu olur. Viatikum böylece imanın en güzel özetidir: Ölmüş ve dirilmiş Olan, O'nunla birlikte dirilsin diye, ölmekte olana yiyecek olarak Kendini verir.

• Hasta Meshi — hastayı güçlendiren ve onu son geçişe hazırlayan sakrament; viatikumdan ayrıdır ama onunla birlikte alınır.
• Efkaristiya — viatikum olarak alınan sakramentin öğretisi: gerçek hazır bulunuş, yaşam ekmeği, yücelik güvencesi.
• Efkaristiya'ya tapınma — ayin dışında Kutsal Sakrament'e tapınma; eski kökü hastalara saklanmasıdır.
• Gök için yaşayan için ölüm artık ölüm değildir — viatikumun mühürlediği, geçiş ve buluşma olarak ölümün Hristiyan anlamı.
• Günah İtirafı — barışma sakramenti, Vatan'a hazırlayan sakramentlerin ilki.
• İlahi İrade — Tanrı ile sürekli birlik; viatikum ölüm saatinde onun taçlanmasıdır.