Ambrosyen Ayini

Latin, ama Roma ayinine ait olmayan bir ayin

Ayin, basit bir tören farklılığı değildir: magisteriumun tanımına göre, bir Kiliseye özgü *« litürjik, teolojik, ruhani ve disipliner miras »*tır. Ambrosyen ayini Latin geleneğe aittir — Roma ayiniyle litürjik Latinceyi, Roma kökenli eucharistiya kanonunu ve Batılı kökleri paylaşır — ancak kendine ait misali, kendine ait ofisi ve kendine ait takvimiyle ayrı bir ayindir^[1][2].

Bu ayrım doktrinel açıdan önemlidir. II. Vatikan Konsili, meşru biçimde tanınmış bütün ayinlerin eşit onuru ilkesini ortaya koymuştur:

« Kutsal Ana Kilise, meşru biçimde tanınmış bütün ayinleri hak ve onur bakımından eşit sayar ve bunların gelecekte her şekilde korunmasını ve desteklenmesini ister. » — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium § 4^[3]

Ambrosyen ayini dolayısıyla ne Roma ayininin bir « alt ayini », ne de folklorik bir merak konusudur; Roma ayini ya da büyük Doğu litürjileriyle aynı düzeyde, Kilisenin duasının tam ve bütün bir biçimidir^[4].

Ambrosyen ayini bugün nerede kutlanıyor?

Ambrosyen ayininin alanı Milano başpiskoposluğunun büyük bölümünü kapsar; dikkate değer birkaç istisna dışında — tarihî olarak daha eski bir bağlılık nedeniyle Roma ayinini izleyen Monza, Treviglio ve Trezzo sull'Adda eski dekanlıkları —^[5][6]. Başpiskoposluk sınırlarının ötesinde, tarihî komşuluk yoluyla birkaç Ambrosyen cemaati Bergamo (Valle San Martino, Valtorta, Val Averara), Lodi (Colturano, Balbiano, Riozzo) ve Novara (Cannobio, Cannero Riviera) piskoposluklarında varlığını sürdürür^[7].

Ayin İtalyanca konuşulan İsviçre'ye de taşar: Ticino kantonundaki Lugano piskoposluğu tarihî olarak Milano'ya bağlıdır ve Capriasca, Brissago, Ascona ile özellikle Leventina, Blenio ve Riviera vadileri dahil birçok vadisi Ambrosyen ayinine göre kutlama yapar; toplamda elli kadar Ticino cemaati söz konusudur^[8].

Toplamda Ambrosyen ayini yaklaşık beş milyon mümini bir araya getirir — Milano başpiskoposluğunun vaftizlilerine ilişkin tahmin^[9]. Bu sayı onu dünyadaki ikinci Latin ayini yapar ve benzersiz bir örnek oluşturur: başka hiçbir yerde büyük bir Katolik şehir, katedralinin ve cemaatlerinin ortak hukuk litürjisi olarak Roma ayininden ayrı bir Latin ayinini korumuş değildir^[10].

Milano piskoposu, koruyucu figür

Ayin adını Aziz Ambrosius'tan alır; yaklaşık 340'ta doğmuş, 374'ten 397'deki ölümüne kadar Milano piskoposluğu yapmış, Batı Latin Kilisesinin dört büyük Kilise doktorundan biridir. Henüz vaftiz edilmemişken halkın coşkulu isteğiyle konsüler validen piskoposa dönüşen Ambrosius, o dönemde Batı'nın imparatorluk başkenti olan Milano'yu birinci derecede bir teoloji merkezi hâline getirdi ve Paskalya gecesi, 387'de Aziz Augustinus'u vaftiz eden odur^[11].

Bununla birlikte, litürji bilimciler şu noktada görüş birliği içindedir: Ambrosius'un adını taşıyan ayini bizzat kendisinin bestelediğine dair hiçbir kanıt yoktur. Onun adı, bu ayinle ancak VIII. yüzyıldan itibaren kalıcı biçimde ilişkilendirilmiştir^[12]. Ambrosius'un daha muhtemel olarak yaptığı şey, önceden var olan bir Milano litürjisini ıslah etmek ve istikrara kavuşturmaktır — özellikle de Ariusçu selefi Auxentius'un (355-374 yılları arasında piskopos) soktuğu bozulmaları ayıklayarak — ve ona kalıcı bir ortodoks yön vermektir^[13]. Ayin daha sonra IV. yüzyıldan VIII. yüzyıla kadar organik biçimde gelişmiştir. Dolayısıyla Ambrosius, bu ayinin satır satır yazarı olmaktan çok, onun koruyucu önderi ve doktrinel güvencesidir.

Belirleyici katkı: ilahi sanatı ve ezgi

Ambrosius'un kişisel katkısının tarihsel olarak kesin olduğu bir alan varsa, o da litürjik ezgidir. Ariusçu krizin tam ortasında, İmparatoriçe Justina 385-386'da bir Milano bazilikasını Ariusçulara vermek isteyince, Katolik halk kilisede piskoposunun çevresinde nöbet tuttu. Doğrudan tanık olan Aziz Augustinus, ilahi ve mezmur ezgilerinin Batı'ya girişini işte bu olaya dayandırır:

« Doğu Kiliselerinin âdetine uyarak ilahiler ve mezmurlar söylenmesi o zaman kararlaştırıldı; öyle ki halk, can sıkıntısı ve keder içinde tükenmesin. Bu âdet o günden bugüne korunagelmiştir. » — Aziz Augustinus, Confessiones, IX. kitap^[14]

Ambrosius bizzat birkaç ilahi besteledi — büyük bir sadeliğe sahip, dörder mısralı kısa kıtalar — ve bunlar öylesine örnek oldu ki « ambrosiusçu » sözcüğü, geniş anlamıyla, Batı'daki bütün kilise ezgilerini uzun süre ifade etti^[15]. Hatta gelenek, Augustinus'un vaftizinden çıkışında Ambrosius ile Augustinus'a Te Deum'un kendiliğinden bestelenmesini atfeder: tarihçiler bu anlatıyı kanıtlanmış bir olgudan çok güzel bir efsane saysalar da, bu anlatı Ambrosius'un Kilise'nin ezgili hafızasında tuttuğu yeri gösterir. Ambrosius için mezmur söyleme asla basit bir süs değildir: 1. mezmur üzerine yorumunda onda bütün halkın duasını görür — kutsama, Tanrı'ya övgü, Kilise'nin sesi ve ezgiyle söylenen iman ikrarı^[16].

Ambrosius ayininin kökeni, litürji biliminin büyük bilmecelerinden biridir. IX. yüzyıldan öncesine ait el yazması bulunmadığından, bilginler yeniden kurma çalışmalarına indirgenmiş durumda ve bir yüzyılı aşkın süredir iki büyük ekol karşı karşıya gelmektedir^[17]. Mesele yalnızca bilgiçlik değildir: Batı litürjilerinin soyağacının ta kendisini ilgilendirir.

Doğu ve Gallikan köken tezi

Birinci tez, büyük litürji bilimci Louis Duchesne tarafından savunulmuş (ve Paul Lejay tarafından benimsenmiştir) ve Ambrosius ayininde Doğu kökenli bir litürji görür: Milano'ya ithal edilmiş ya da orada yeniden işlenmiş — belki de Kapadokyalı piskopos Auxentius aracılığıyla —, ardından imparatorluk başkentinden Galya'ya, İspanya'ya ve Britanya'ya yayılmıştır. Milano, Doğu'ya açılan kavşak konumuyla (Aquileia, Illyricum) böylece Batı'nın « gallikan » denen litürjiler ailesinin tamamının çıktığı ocak olmuş olurdu^[18][19]. Bu varsayımda Ambrosius ayini, eski Gallikan, Kelt ve Mozarap ayinlerinin doğrudan kuzeni olurdu.

Roma arkaizmi tezi

Buna karşılık, Milanolu bilginler Antonio Maria Ceriani ve Marco Magistretti tarafından taşınan ikinci tez, Ambrosius ayininin Gelasius öncesi ve Gregorius öncesi Roma biçimlerini koruduğunu savunur — başka deyişle, VI-VII. yüzyılların büyük papalık reformlarından önce Milano'da donmuş kalmış, Roma kullanımının ta kendisinin arkaik bir tanığı olduğunu^[20][21]. Ceriani ve Magistretti bu okumayı, anıtsal Monumenta Veteris Liturgiae Ambrosianae (Milano, 1897-1905) içinde en eski Roma ordolarıyla yapılan yöntemli bir karşılaştırmaya dayandırmışlardır^[22].

Henüz çözülmemiş bir bilmece

Tartışma sürmektedir ve ihtiyat şarttır: ayinin bileşik öğeleri — açıkça Roma kökenli bir kanon, ama Doğu'yu ve Vizigot İspanyası'nı hatırlatan ofis yapıları ve eukaristik formüller — yüzyıllar boyunca çeşitli katkıların üst üste yığıldığı katmanlı bir tarihi yansıtıyor olabilir^[23]. Bir zayıflık olmaktan uzak bu zenginlik, Ambrosius ayinini başka her yerde kaybolmuş çok eski litürjik biçimlerin yaşayan bir konservatuvarı kılar. Milanolu bilginlere — başta, ileride göreceğimiz gibi, geleceğin bir papasına — can veren de bu inançtı.

Ambrosius ayininin bugün dahi varlığı bir mucize sayılır. Güçlü otoriteler en az dört kez onu Roma ayini yararına kaldırmaya çalıştı; Milano her seferinde direndi. Bu hikâye aşama aşama anlatılmayı hak ediyor.

Şarlman'ın imtihan efsanesi

Bu direnişin en ünlü anlatısı, XI. yüzyılda vakanüvis Landulfus Senior'un aktardığıdır^[27]: litürjiyi tekdüzeleştirme isteyen Şarlman karşısında Milano, Aziz Petrus'un sunağı üzerindeki iki açık kitabın imtihanı aracılığıyla hakkının Tanrı tarafından onaylanmasını sağlamış olurdu^[28]. Aynı gelenek, ambrosiusçu el yazmalarının o sırada yok edildiğini ve Manuale'nin rahip rahip hafızadan yeniden kurulması gerektiğini ekler^[29]. Oysa olaylara yakın olmasına karşın tarihçi Walafrid Strabo (849'da öldü) bundan hiç söz etmez: litürji bilimciler bunda doğrulanmış bir olaydan çok ibret verici bir efsane görürler — ama Milano'nun mirasının değeri konusundaki keskin bilincini dile getiren bir efsane^[30].

İki yüzyıl kaydı ve Aziz Carlo Borromeo

Ayinin sürekliliğini sonuçta sağlayan bir mucize değil, hukuki bir karar oldu. 14 Temmuz 1570'te Quo primum tempore bulasını yayımlayan Aziz V. Pius, birleştirilmiş Missale Romanum'u bütün Latin Kilisesi'ne dayattı; ancak iki yüz yılı aşan bir eskiliğe dayanabilen litürjik kullanımlar bunun dışındaydı^[31]. Toledo'nun Mozarap ayinini ve büyük tarikatların ayinlerini de kurtaran bu kayıt, yüksek Orta Çağ'dan beri belgelenmiş Ambrosius ayinini kesin olarak güvenceye alıyordu^[32][33].

Geriye onu düzene koymak kalıyordu. Bu, Milano başpiskoposu ve Tridentinus reformunun büyük mimarı Aziz Carlo Borromeo'nun (1538-1584) eseri oldu. Ayini Romalılaştırmaktan uzak duran Borromeo, kitaplarını bilinçli bir muhafazakârlıkla gözden geçirdi, basılı baskıları sabitledi ve sadakatini güvenceye almak için bir Congregazione del Rito Ambrosiano kurdu^[34][35]. Konsil reformuna kadar kutlanacak olan, özünde bu gözden geçirmeden çıkan biçimdir.

Roma ayinine bağlı bir müminin ilk kez bir Ambrosius ayinine katıldığında yaşadığı yabancılık gerçektir: iskelet tanınabilir, ama bölümlerin sıralaması, bazı dualar ve çeşitli hareketler Milano'ya özgüdür. Aşağıdaki tablo başlıca farkları özetler; sonraki bölümler bunları ayrıntılandırır. Bu nitelikler, 1976 reformunun özünü koruduğu, teslim alınmış ayinin nitelikleridir^[36].

Ingressa ve perhiz dönemi litanileri

Ambrosius ayini bir introitus ile değil, Ingressa ile açılır : mezmursuz, Gloria Patri siz ve tekrarı olmayan, Kutsal Yazı'dan alınmış sade bir antifon^[37]. Ardından, öngörülen günlerde Gloria in excelsis, sonra tekrarlanan Kyrie eleison gelir — ancak Roma'ya özgü Christe eleison olmadan. Daha da şaşırtıcı olanı şudur : perhiz döneminin pazar günleri Gloria'nın yerini, karşılıklı nakaratlarla söylenen iki litani alır (biri « Domine, miserere », diğeri « Kyrie eleison » üzerine) ve bunlar Yunan liturjilerinin büyük sinaptesini yakından andırır^[38]. Görüldüğü gibi bu ayrıntı, ritin Doğu'ya yakınlığı tartışmasını besler.

Üç okuma ve peygamberlik okuması

Ambrosius Söz liturjisi, II. Vatikan Konsili öncesinin Roma liturjisinden daha geniştir : pazar, bayram ve şölen günlerinde üç okuma bulunur. Mektup okumasından önce, Eski Ahit'ten, Resullerin İşleri'nden ya da Vahiy Kitabı'ndan alınan bir peygamberlik okuması (lettura) ilan edilir^[39]. Okumaların arasına graduel işlevi gören bir Psalmellus ve ayetler serpiştirilir ; tövbe günlerinde aleluyaların yerini bir Cantus alır. Dikkat çekici bir özellik : Ambrosius ritüeli, ortaçağ Roma ritüelinin çoğalttığı bu ezgili şiirler olan sekansları tamamen tanımaz^[40].

Oratio super sindonem ve takdime dualarından önceki barışma ayini

Ökaristi liturjisinin eşiğinde iki özellik göze çarpar. Önce, barışma ayini takdime dualarından önce yer alır, Roma'daki gibi komünyondan önce değil : Söz liturjisinin sonunda, armağanlar sunulmadan hemen önce barışma selamlaşması yapılır — birçok liturji uzmanının İncil'in ruhuna daha uygun bulduğu bir sıra (« önce git kardeşinle barış, sonra gel sununu takdim et »)^[41][42]. Ardından, armağanların hazırlanmasından sonra kutlayıcı rahip, günümüz Roma ritüelinde karşılığı bulunmayan ve bazılarınca çok eski bir Roma uygulamasının kalıntısı sayılan, kendine özgü bir dua söyler : oratio super sindonem (« sunağa serilen örtü üzerine dua »)^[43].

Ambrosius takdime ayini ayrıca arkaik bir cemaat ayinini korur : Scuola di Sant'Ambrogio üyeleri — geleneğe göre yaşlı erkek ve kadınlar, vecchioni — ekmek ve şarabı törenle sunarken, cemaat sunağın köşesini öpmek için sırayla ilerler^[44].

Kanon, kurum anlatımı ve bölme

Ambrosius ökaristi kanonu, ortak bir Roma kökünü savunan en güçlü delili oluşturacak biçimde, Roma kanonuyla kelimesi kelimesine aynı başlar^[45]. Ama ondan dikkat çekici noktalarda ayrılır. Paskalya gecesinde, Batı'da başka hiçbir yerde bulunmayan Mozarap biçimli bir Post Sanctus araya girer^[46]. Hepsinden önemlisi, kurum anlatımı, Roma missalinde bulunmayan ve Mesih'in anmanın anlamını bizzat ilan ettiği bir genişletmeyle sona erer :

« Bunları her yaptığınızda, beni anmak için yapacaksınız : ölümümü ilan edeceksiniz, dirilişimi duyuracaksınız, göklerden yeniden size gelinceye dek gelişimi umacaksınız. » — Ambrosius kurum anlatımı^[47]

İrlanda'ya ait Stowe Missal'deki ve Yakubi Süryani anaforalarındaki formüllere çok yakın olan bu ifade, ritin Doğu'ya yakınlığının en çok tartışılan işaretlerinden biridir^[48]. Son olarak, ekmeğin bölünmesi ve karıştırma (commixtio), Gregorios sonrası Roma ritüelindeki gibi sonra değil, Pater noster'den önce yapılır : rahip, « Bedenin bölündü, ey Mesih, kâse kutlu kılındı » diyerek hostiyi böler^[49].

Agnus Dei'nin yokluğu ve uğurlama

Roma ritüelinden farklı olarak olağan Ambrosius ayininde Agnus Dei bulunmaz : bu yakarış yalnızca cenaze ayininde yaşar (oysa Charles Borromée öncesinin 1475-1560 arası baskıları onu hâlâ içeriyordu)^[50]. Aynı şekilde, geleneksel olarak takdis anında (elevasyon) hiçbir çan çalınmaz^[51]. Ayin kendine özgü bir uğurlamayla sona erer — « Procedamus in pace » / « Barış içinde gidelim » —, ayrıntılarında bile kimliğini ortaya koyan bir liturjinin yalın imzasıdır bu.

Ambrosius ayini yabancılık hissettiriyorsa, Ambrosius takvimi daha da şaşırtır : Milano'nun liturjik yılı Roma'nınkiyle örtüşmez. Önemli dönemlerinin birçoğu farklı tarihlere denk gelir ve bildik bazı işaretler — örneğin Kül Çarşambası — orada düpedüz yoktur.

Altı haftalık bir Advent

Ambrosius liturjik yılı, Roma'daki dört pazara karşı altı pazarlı bir Advent ile açılır. Aziz Martin Yortusu'nu (11 Kasım) izleyen pazar başlar, böylece yaklaşık altı hafta sürer^[52]. Bazen « Aziz Martin Adventi » denen bu uzun Advent, bir zamanlar Batı'nın birçok Kilisesinin paylaştığı çok eski bir mirastır ve Milano'yu Galya ve Hispanik kullanımlarına yaklaştırır^[53].

Kül Çarşambasız bir perhiz dönemi

Bu, ritin en bilinen tekilliğidir : Ambrosius ritüelinde Kül Çarşambası yoktur^[54][55]. Ambrosius perhiz dönemi perhizin birinci pazar günü başlar, oruç sonraki pazartesi başlar. Milano sokaklarında gözle görülür sonuç : karnaval orada başka her yerden birkaç gün daha uzun sürer, Roma'nın Kül Çarşambası'nı izleyen cumartesiye kadar, ünlü sabato grasso (« yağlı cumartesi ») gününe dek uzanır ; buna Ambrosius karnavalı denir^[56]. Perhiz pazarları ayrıca, Yunan Kiliselerinde olduğu gibi introitustan değil, günün İncil'inden alınan adlar taşır — De Samaritana, De Abraham, De Caeco, De Lazaro —^[57].

Bir başka kayda değer kayma : Rogasyonlar (Triduum Litaniarum), Roma ritüelindeki gibi öncesinde değil, Miraç Yortusu'ndan sonraki pazartesi, salı ve çarşamba günleri kutlanır^[58].

Hakiki Hafta ve Triduum

Kutsal Hafta, Milano'da Hakiki Hafta (Hebdomada Authentica) diye adlandırılır. Ambrosius Paskalya Triduumu, Hristiyan Antikçağ'dan miras arkaik yapılar korur : Palmiye Pazarı'ndan önceki cumartesi Sabbatum in traditione Symboli günüdür (katehümenlere « İman Sembolü'nün teslimi » cumartesisi) ve rit, Paskalya çevresinde eski Paskalya vaftizlerinin anılarını, Paskalya haftası boyunca kendine özgü vaftiz ayinleriyle çoğaltır^[59]. Cumartesi, Ambrosius ritüelinde sıradan bir hafta günü değildir : bir ışık ayini (lucernaire) ile başlayan cumartesi akşam ayini, Diriliş İncil'i çevresinde şimdiden pazarın ilk ayinidir^[60].

Pentekost sonrası dönemin üç bölümü

Roma ritüelinin tekdüze uzun bir « sıradan zaman » dizdiği yerde, Ambrosius takvimi Pentekost sonrasındaki zamanı art arda gelen üç bölüme ayırır : Pentekost sonrası zaman, Vaftizci Yahya'nın şehadetinden sonraki zaman (29 Ağustos) ve Milano katedralinin Adanması'ndan sonraki zaman (ekim ayının üçüncü pazarı)^[61]. Pazar günü belirgin bir öncelikten yararlanır : büyük Solemnitates Domini dışında neredeyse bütün bayramlara üstün gelir^[62].

Ambrosius ezgisi (ya da Milano ezgisi), Ambrosius ritüeline özgü plain-chant repertuvarıdır. Gregorien ezgisi ve Hispanik ritin mozarap ezgisiyle birlikte, Katolik Kilisesi'nde bugün resmî liturjik kullanımı süren az sayıdaki Batı plain-chant geleneğinden biridir — diğer eski gelenekler (Galya, eski Roma, Benevento) özümsenmiş ya da kaybolmuştur^[63][64][65].

Ambrosius ezgisi, görünüşte çelişkili çift yüzüyle gregorienen ayrılır : bazı parçalarda daha açıkça hecesel, bazılarında ise daha uzun melizmalıdır — İncil'den önce ayetiyle söylenen Alleluia'ları, gregorien aleluyalarını çok aşan boyutta melizmalar açar^[66]. En derin tekilliği modal düzendedir : gregorien ezgide mod önce gelir ve ezgiyi yönetirken, Ambrosius ezgisinde ezgi moddan önce gelir, mod teorik bir kaygı taşımadan ezginin bükülüşleriyle taşınır^[67]. Müzikologlar bunda gregoriyenden daha arkaik bir durum görür — gregorienin, sonradan gelen bir sadeleştirme ve dizgeleştirme reformunun ürünü olduğu düşünülür^[68].

Bu repertuvar bize, XII. yüzyıla ait Antiphonarium Ambrosianum (British Museum, Add. 34209) dâhil olmak üzere dikkate değer el yazmalarıyla ulaşmıştır^[69]. Bugün Milano'daki birçok bazilikada hâlâ okunmaktadır; Aziz Ambrosius'un bizzat başlattığı bir geleneğin yaşayan, sesli bir tanığıdır.

Roma ritüeli gibi, Ambrosius ritüeli de Konsil sonrasında Sacrosanctum Concilium'un ilkelerine göre yürütülen bir litürjik reformdan geçti. Ancak bu reform, yüzyıllara dayanan özgünlüklerine saygı gösterilerek bizzat Milano başpiskoposluğu tarafından yürütüldü; bu da, gerektiğinde bir kanıt niteliğindedir: Kilise bu ritüeli, Roma'ya uydurulacak bir kalıntı olarak değil, yaşatılması gereken canlı bir miras olarak görmektedir.

1976 Reform Missali

11 Nisan 1976'da Milano başpiskoposu kardinal Giovanni Colombo, VI. Paulus'un yetkisi altında tüm litürjik yılı kapsayan yeni Messale Ambrosiano'yu yayımladı^[70]. Reform, yerel dili getirdi, leksiyoneri zenginleştirdi ve ordo'yu sadeleştirirken, Milano geleneğinin temel özgünlüklerini korudu: kendine özgü takvim, özgün Triduum, Ambrosius ökaryolojisi (dua hazinesi), Ambrosius ilahisi^[71]. 1978'deki bir düzeltmeyle özellikle Credo'nun offertoriumdan sonraki kendine özgü konumu yeniden tesis edildi. Reform edilmiş Ambrosius ilahi ofisi 1984-1985'te, kendine özgü bir evlilik ritüeli ise 2006'da geldi^[72].

2008 Yeni Leksiyoneri

XXI. yüzyılın başına kadar, reform edilmiş Ambrosius ritüeli kısmen Roma leksiyonerinden yararlanmaya devam ediyordu. Kardinal Dionigi Tettamanzi buna son verdi: 20 Mart 2008'de tamamen kendine özgü bir Lezionario Ambrosiano yayımladı; bu leksiyoner, Ambrosius Advent'inin ilk pazarı olan 16 Kasım 2008'de yürürlüğe girdi^[73]. Kendine özgü bir azizler takvimi ve buna bağlı leksiyoner 2010'da geldi; böylece ritüel eksiksiz ve tutarlı bir litürjik külliyata kavuşmuş oldu^[74].

Ambrosius Ritüelinin Eski Biçimi

Reform edilmiş biçimin yanında, Ambrosius ritüelinin eski biçimi de varlığını sürdürmektedir — reform öncesi haliyle (1954 missali) vetus ordo Ambrosius biçimi. XVI. Benedictus'un 7 Temmuz 2007 tarihli Summorum Pontificum motu proprio'sunun ardından, Milano başpiskoposluğu bu eski biçimin kutlanmasını düzene bağladı; başta Milano'daki Santa Maria della Consolazione kilisesi olmak üzere birkaç yerde kutlanmaktadır^[75][76]. Milano Kürie'si eski biçimin Ordinarium Missae'sinin bir baskısına imprimatur bile verdi. Son yıllarda, özellikle genç müminler arasında bu kadim biçime yönelik yeniden bir ilgi belirdi; bu da Ambrosius ritüelinin eski ve reform edilmiş tüm boyutlarıyla yaşamaya devam ettiğinin işaretidir.

Ambrosius ritüeli, XVI. yüzyıldan XX. yüzyıla kadar onu yayımlayan, inceleyen ve savunan bir Milanolu bilginler soyuna çok şey borçludur. XVI. yüzyılda kitaplarını Aziz Charles Borromée sabitlemişti; XIX. yüzyılda ve XX. yüzyılın başında ise Antonio Maria Ceriani ve Marco Magistretti, Monumenta Veteris Liturgiae Ambrosianae içinde bu ritüelin kritik kaynaklarını yayımlayarak onun Roma arkaizmini savundular^[77].

Bu bilginler arasında beklenmedik bir isim de vardır: Geleceğin papası XI. Pius olan Achille Ratti'nin adı. 1922'de Petrus tahtına çıkmadan önce Ratti, önde gelen bir litürjist ve kütüphaneciydi: 1907'den 1911'e kadar Milano'daki Biblioteca Ambrosiana'nın müdürüydü; bilimsel çalışmalarının bir bölümünü Milano litürjisine ayırdı ve Ceriani'nin uzun emeğinin ürününü 1913'te yayımladı^[78]. Geleceğin bir papasının Ambrosius ritüelinin büyük uzmanlarından biri olması, Kilise içinde bu saygıdeğer litürjinin gördüğü itibarı yeterince anlatır — geçmişin bir kalıntısı olarak değil, tek Katolik inanç içindeki meşru çeşitliliğin değerli bir tanığı olarak.

• Katolik litürjik ritüelleri — genel panorama: Roma ritüeli, özgün Latin ritüelleri ve beş Doğu geleneği.
• Mozarap ritüeli — Toledo'da korunan diğer büyük Latin ritüeli; o da Quo primum'un iki yüzyıllık maddesiyle kurtarıldı.
• Dominiken ritüeli — aynı Tridentin maddesiyle korunan tarikat ritüellerinin en ünlüsü.
• Doğu litürjisi — Ambrosius ritüelini Hristiyan Doğu'nun büyük litürjik gelenekleriyle karşılaştırmak için.
• Litürjik hareket — XIX.-XX. yüzyıllarda eski ritüellerin değerini yeniden keşfeden litürjik araştırmaların canlanışı.