Sakramentlerin Maddesi ve Formu

Her teknik tartışmadan önce, bu ayrımın koruduğu çok yalın sezgiyi duymak gerekir: sakrament ne salt dışsal bir ayindir ne de işaretsiz görünmez bir lütuftur — işaret ettiğini gerçekleştiren duyulur bir işarettir.

Sakrament, lütfun «duyulur işareti»

Katolik Kilisesi Kateşizmi, sakramentleri «Mesih tarafından tesis edilmiş ve Kilise'ye emanet edilmiş, ilahî yaşamın bize dağıtıldığı, lütfun etkili işaretleri» olarak tanımlar^[3]. Belirleyici sözcük işarettir: sakrament, görülebilen, dokunulabilen, işitilebilen bir şeyden geçer. Bunun nedeni insanın ne olduğudur.

«İnsan hem bedensel hem ruhsal bir varlık olduğundan, ruhsal gerçeklikleri maddî işaretler ve semboller aracılığıyla ifade eder ve algılar.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1146^[4]

Tanrı bu duruma uyar. Lütfunu salt içsel bir aydınlanmayla iletmek yerine, onu dünya hareketlerine ve unsurlarına bağlar: «yıkamak ve meshetmek, ekmeği bölmek ve kâseden paylaşmak Tanrı'nın kutsallaştırıcı varlığını ifade edebilir»^[5]. Pentekost'tan beri «Kutsal Ruh kutsallaştırmayı Kilise'sinin sakramental işaretleri aracılığıyla gerçekleştirir»^[6]. Madde ve form, tam olarak bu işareti oluşturan iki parçadır.

Aziz Augustinus'un sezgisi: «söz unsura katılır»

Kurucu formül Aristoteles'ten değil, Aziz Augustinus'tan gelir. Yuhanna İncili üzerine incelemesinde Yu 15, 3'ü («Sözden dolayı… zaten temizsiniz») yorumlarken, bütün sakrament teolojisinin benimseyeceği ilkeyi ortaya koyar:

«Söz maddî unsura katılır ve bu bir sakrament olur.» — Aziz Augustinus, Aziz Yuhanna İncili Üzerine Yorum, 80. inceleme, 3^[7]

Her şey zaten oradadır. Bir «unsur» vardır (Latince elementum: su, yağ, ekmek); bir «söz» vardır (verbum: söylenen formül); ve sakramenti oluşturan, bunların buluşmasıdır. Tek başına su bedeni yıkar; ama Mesih'in sözü ona katıldığında hareket, ilahî yaşamın taşıyıcısı olur. Augustinus ne su simgeler der ne de söz açıklar; ikisinin birliğinden yeni bir gerçekliğin «doğduğunu» söyler — sakrament. Kateşizm bu cümleyi hâlâ vaftizin anahtarı olarak alıntılar^[8].

Skolastik sözcükler: madde ve form

XII. ve XIII. yüzyıllarda Okul teologları, Augustinusçu sezgiye Aristoteles felsefesinden alınmış bir sözcük kazandırdılar: madde ve form çifti.

«Madde olarak şeyler, form olarak sözler»

Aristoteles fiziğinde her duyulur varlık, bir madde (bir şeyin kendisinden yapıldığı, kendi başına belirsiz olan) ile bir formun (onu belirleyen, ona kendi varlığını veren) birliğinden doğar. Aynı balmumu şu ya da bu mührü alır: balmumu maddedir, mühür formdur. Aziz Thomas Aquinas bu şemayı sakramente aynen uygular:

«Sakramentlerde sözler form yerine geçer, duyulur şeyler ise madde yerine geçer.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa theologiae, III, soru 60, madde 7^[9]

Tek başına alınan vaftiz suyu belirsizdir: yıkanılabilir, susuzluk giderilebilir, bahçe sulanabilir. Bu su dökümünün neyi işaret ettiğini ve gerçekleştirdiğini belirleyen sözlerdir — «Seni Baba adına vaftiz ediyorum…» —: sıradan bir yıkanma değil, yeniden doğuş. Söz, harekete karşı formun maddeye karşı oynadığı rolü oynar: onu belirginleştirir, niteler, ona sakramental anlamını verir. Bu yüzden Thomas, belirli sözlerin gerekli olduğunu savunur: formülü değiştirmek, işaret edilen şeyi değiştirme riski taşır^[10].

Neden bu Aristotelesçi sözcükler?

Bazen Aristoteles'i sakramentlere yamanın vahyedilmiş verinin felsefî bir «kirlenmesi» olacağı itiraz edilir. Bu yanlıştır. Ortaçağ teologları sakramentleri Aristoteles'ten türetmediler; Augustinus'ta ve Kilise uygulamasında zaten bulunan bir yapıyı, ellerindeki en kesin sözcüklerle betimlediler. Madde/form çifti imana hiçbir şey eklemez: Havariler'den beri Kilise'nin yaptığını —bir hareketle bir sözü birleştirmeyi— adlandırır. Verimliliği eğitsel ve hukukîdir: her sakrament için temel olanın ne olduğunu titizlikle söylemeye, dolayısıyla bir sakramentin ne zaman geçerli biçimde gerçekleştiğini ayırt etmeye imkân verir. Magisterium sonunda bu sözcükleri kendi tanımlarında benimsedi; başta Floransa Konsili olmak üzere.

Uzak madde ve yakın madde

Klasik teoloji, madde kavramını yararlı bir ayrımla daha da inceltir. Şöyle adlandırılır:

Bu ayrım, kutsal su kabındaki suyun neden vaftiz olmadığını açıklar: yakın madde (bir kişiye uygulanan dökme) ve form eksiktir. Sakrament ancak şeyin, hareketin ve sözün, onu almaya elverişli bir özne üzerinde buluştuğu edimde vardır. Sınırdaki geçerlilik durumları için bkz. Sakramentlerin geçerliliği.

Şöyle sorulabilir: Tanrı insanı neden salt içsel bir lütufla kurtarmadı? Neden su, yağ, ekmek dolambaçlı yolu? Yanıt törensel bir kapris değildir: insanın doğasına ve işaretin mantığına dayanır.

İnsan, beden ve ruh varlığı

İnsan, bir bedene hapsolmuş saf bir ruh değildir: beden ve ruhun birliğidir. Görünmez gerçeklikleri duyulur olan aracılığıyla tanır. Aziz Thomas bunu sakramentler incelemesinin başında not eder: «ilâhî hikmete yaraşır ki her şeye kendi tarzına göre uygun olanı sağlasın»; oysa insan bilgisini duyulur şeylerden edinir^[11]. Dolayısıyla ruhsal lütfun ona duyulur işaretler altında verilmesi «uygun» idi^[12]. Sakrament insanî duruma saygı gösterir: ruha beden aracılığıyla konuşur.

Söz, hareketin anlamını belirler

Ama tek başına bir hareket belirsiz kalır. Su dökmek yıkamak, serinletmek, boğmak, karşılamak anlamına gelebilir. Bir meshetme bir kralı takdis edebilir, bir hastayı iyileştirebilir, bir ölüyü kokulandırabilir. Belirsizliği gideren ve anlamı sabitleyen sözdür. Aziz Thomas not eder: sözler, sakramentin «anlamını tamamlamak» için gereklidir, çünkü «sakrament esas olarak, duyulur hareketin ne demek istediğini belirleyen sözlerle işaret eder»^[13].

«İşaret ve öğreti olarak ayrılmaz olan söz ve ayinsel eylem, işaret ettiklerini gerçekleştiren olarak da ayrılmazdır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1155^[14]

İşte bu yüzden formsuz madde sakramenti yapmaz, maddesiz form da yapmaz. «Tanrı'nın Sözü ile iman yanıtının bu eylemlere eşlik edip onlara can vermesi gerekir»^[15]: «ayinsel eylemler, Tanrı Sözü'nün ifade ettiğini işaret eder». Hareket maddeselliği verir; söz anlamı verir; birlikte lütfu verirler.

«İşaret ettiklerini gerçekleştiren»: etkili işaret, boş simge değil

Burada eski bir Protestan yanlış anlamayı dışlamak gerekir; Trent Konsili bunu mahkûm etti: sakramentlerin, imanı «beslemeye» yarayan salt «dışsal işaretler», inananları ayırt eden meslek belirtileri olduğu iddiası. Trent, lanetleme ile yanıt verir:

«Yeni Yasa'nın sakramentlerinin işaret ettikleri lütfu içermediğini ya da bu lütfun kendisini, engel koymayanlara vermediğini söyleyen […] lanetli olsun.» — Trent Konsili, VII. oturum, genel olarak sakramentler üzerine 6. kanon^[16]

Sakramental işaret işaret ettiğini gerçekleştirir. Arınmayı işaret eden su ruhu gerçekten arındırır; besini işaret eden ekmek gerçekten ilahî yaşamla besler. Geleneğin ex opere operato —«eylemin gerçekleştirilmiş olması olgusuyla»^[17], Mesih'in eseri erdemiyledir, hizmet edenin kişisel kutsallığından «bağımsız olarak»^[18]— diye adlandırdığı budur. Madde ve form öyleyse bir dekor değildir: Mesih'in aracılık ettiği araçtırlar. Bu nokta için ayrıca bkz. Sakramentlerin yasallığı.

Madde ve form öğretisinin bütün sakramentler için bir arada en açık biçimde sergilendiği magisterium pasajı aranırsa, Floransa Konsili'ne gitmek gerekir — tam olarak Ermeniler için kararnamesine.

Ermeniler için kararname

1439'da Floransa Konsili, Doğu Kiliseleri'nin Roma ile birliği için çalışır. Ermenileri eğitmek için, sakramentlere dair Katolik öğretinin bir özetini bir kararnamenin «çok kısa formülü» altında kaleme alır^[19]. 22 Kasım 1439 tarihli bu kararname, her noktanın görkemli bir tanımı değildir; bir öğretim özetidir, ama o zamandan beri bütün elkitaplarında ve Roma Kateşizmi'nde yinelenen hatırı sayılır bir otoriteye sahiptir. Yeni Yasa'nın «yedi» sakramentinin olduğunu, «lütfu içerdiklerini ve onu gereği gibi alanlara verdiklerini» koyarak başlar^[20].

«Üç kurucu unsur: madde, form, hizmet eden»

Ardından devamını yapılandıran cümle gelir — konumuzun kalbi:

«Bütün bu sakramentler üç unsurla gerçekleşir: madde yerine geçen şeyler, form yerine geçen sözler ve Kilise'nin yaptığını yapma niyetiyle sakramenti veren hizmet edenin kişisi. Bu unsurlardan biri eksik olursa sakrament gerçekleşmez.» — Floransa Konsili, Ermeniler için kararname (1439)^[21]

Demek ki üç şey, iki değil. Madde (res, şeyler); form (verba, sözler); ve «Kilise'nin yaptığını yapma niyetiyle» davranan hizmet eden. Bu üçüncü unsur —niyet— ayrı bir maddenin konusudur: bkz. Hizmet edenin niyeti. Ama son hüküm üçü için de geçerlidir: «Bu unsurlardan biri eksik olursa sakrament gerçekleşmez.» Bu, geçerliliğin beratıdır: sakrament az ya da çok başarılmış bir tören değildir; gerçekleşen ya da gerçekleşmeyen bir edimdir. Madde ve form, bunun gerekli üç koşulundan ikisidir.

Yedi sakramentin madde ve formu

Kararname ölçütünü hemen yedi sakramentin her birine uygular. Aşağıdaki tablo, Floransa'nın 1439'da söylediğini aynen aktarır — şu anlayışla ki, bazı noktalarda (özellikle ordinasyonda) Kilise yakın maddeyi sonradan belirginleştirmiş ya da düzenlemiştir (aşağıya bkz.).

Kaynaklar: Ermeniler için kararname, DS 1314 (vaftiz)^[22], DS 1317 (konfirmasyon)^[23], DS 1320-1321 (efkaristiya)^[24], DS 1323 (tövbe)^[25], DS 1324 (meshetme)^[26], DS 1326 (ordinasyon)^[27], DS 1327 (evlilik)^[28].

Bir özet, nihai bir kilit değil

Bu kararnameyi ne ise o olarak okumak gerekir: her ayinsel ayrıntının donmuş bir tanımı değil, görkemli bir eğitim özeti. Floransa yapıyı (madde + form + hizmet eden) kalıcı biçimde sabitledi; ama şu ya da bu maddî unsurda —özellikle ordinasyonda— Kilise, Mesih'in yalnızca özsel biçimde tesis ettiğini belirginleştirme yetkisini korudu. XII. Pius 1947'de tam olarak bunu yapacaktır. Bu esneklik kararnamenin zayıflığı değildir: Mesih'in tesis ettiği ile Kilise'nin belirlediği arasındaki başlıca ayrımdan doğar.

Her sakramentin, madde ve formun ayrıntılı işlendiği kendine ait maddesi vardır. Burada ortak mantığı göstermek için genel görünüm verilir: kendiliğinden konuşan bir unsur, anlamını sabitleyen bir söz.

Vaftiz: su ve Teslis formülü

Vaftizin maddesi *«gerçek ve doğal su»*dur — «soğuk ya da sıcak» olması fark etmez^[29]. Form, Latin Kilisesi'nde şudur: «Seni Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz ediyorum.» Su arınmayı ve ölüm-yeniden doğuşu söyler; formül, bu suyun kimin adına ve ne için döküldüğünü söyler. Trent, reformculara karşı suda bunun «gerekli şey» olduğunu ve Yu 3, 5'in salt bir mecaz anlamında anlaşılamayacağını tanımladı^[30]. Ayrıntı için bkz. Vaftiz.

Konfirmasyon: kutsal krizma ve Ruh'un çağrılması

Madde, kutsal krizmadır —piskoposça takdis edilmiş, kokulu merhemle karışık zeytinyağı— «vicdan ışığını» ve «iyi şöhretin kokusunu işaret eder»^[31]. Form, tanıklığın gücü için Ruh'un bağışını ifade eder. «Utanma duygusunun merkezi olan» alna sürülen meshetme, konfirme edilenin Mesih'in adını itiraf etmekten «utanmayacağını» işaret eder^[32]. Bkz. Konfirmasyon.

Efkaristiya: ekmek, şarap ve Mesih'in sözleri

Madde, biraz suyla karıştırılan «buğday ekmeği» ve *«asma şarabı»*dır^[33]. Form, takdisin *«Kurtarıcı'nın sözleri»*dir, çünkü «rahip bu sakramenti Mesih'in kişiliğinde konuşarak gerçekleştirir»: «bu sözlerin erdemiyledir ki ekmeğin özü Mesih'in bedenine, şarabınki kanına dönüşür»^[34]. Burada form yalnızca bir anlamı işletmez: transsubstantiation'u (öz değişimini) işletir. Bkz. Efkaristiya.

Tövbe: tövbe edenin eylemleri ve «Seni bağışlıyorum»

Tövbe sakramenti en özgün durumu sunar: onun «maddesi» dışsal bir şey değil, tövbe edenin eylemleridir —pişmanlık, itiraf, kefaret^[35]. Formu, rahibin söylediği *«bağışlama sözleri»*dir: «Seni bağışlıyorum.» Etkisi, günahların *«bağışlanması»*dır^[36]. Bkz. İtiraf.

Hasta Meshi: takdis edilmiş yağ ve bağışlanma duası

Madde, *«piskoposça takdis edilmiş zeytinyağı»*dır^[37]; form, duyuların her meshedilişinde, görme, işitme, koklama, tatma, dokunma ile işlenen bütün kusurları Rab'bin «bağışlamasını» dileyen duadır^[38]. Sakrament, Aziz Yakup'un mektubuna uygun olarak (Yak 5, 14-15) «ruhu iyileştirir ve ruha yararlı olduğu ölçüde bedeni de»^[39]. Bkz. Hasta Meshi.

Ordinasyon: ellerin konulması ve takdis duası

Floransa, ordinasyonun maddesi olarak *«aletlerin teslimi»*ni veriyordu —rahiplik için kâse ve patenanın teslimi^[40]. Ama tam bu nokta XII. Pius'un 1947'de düzenlediği noktadır (aşağıya bkz.): temel madde artık piskoposun ellerini koyması, form ise anlamını belirleyen takdis duasıdır. Bkz. Ordinasyon sakramenti ve Olağan ve olağanüstü hizmet eden.

Evlilik: hem madde hem form olan rıza

Evlilik sınır durumdur. Floransa'nın dediği gibi onun «etken nedeni» «açık sözle ifade edilen karşılıklı rızadır»^[41]. Burada eşler birbirlerinin hizmet edenidir ve rızaları hem sunulan şeydir (madde) hem de onu formüle edendir (form). Rahip sakramentin hizmet edeni değil, Kilise'nin nitelikli tanığıdır. Bkz. Evlilik.

Çetin bir soru doğar: her sakramentin madde ve formu doğrudan Mesih'ten mi gelir, bütün ayrıntılarıyla, yoksa Kilise bunları belirginleştirebilmiş midir? Katolik yanıt iki düzeyi özenle ayırt eder.

Özünde ilahî bir tesis

Yedi sakramentin tümü bizzat Mesih tarafından tesis edilmiştir: Trent bunu, yediden çok ya da az saymak isteyenlere ya da bunları salt kilisevî kurumlar yapmak isteyenlere karşı tanımladı^[42]. Su ile yeniden doğuş sakramentini, ekmek ve şarap altında Bedeni ve Kanı sakramentini, barışma sakramentini isteyen Mesih'tir. Sakramentlerin özü —var olmaları, şu ya da bu tür unsur ve şu ya da bu tür söz gerektirmeleri— Kilise'nin «değiştiremeyeceği» ilahî tesise aittir.

Belirginlik derecesi sakramente göre değişir

Ama Mesih madde ve formun bütün ayrıntılarını her zaman sabitlemedi. Bazı sakramentler için İncil kesin sözler aktarır («Bunu benim anım için yapın»; «Onları Baba adına vaftiz edin…»). Diğerleri için Mesih sakramenti «özünde» tesis edip somut işareti belirleme işini Kilise'ye bıraktı. Klasik teoloji burada, kesin türe (in specie) göre değil cinse (in genere) göre bir tesisten söz eder. Doğu ile Batı arasındaki meşru farklılıkları ve yüzyıllar boyunca getirilen belirginleştirmeleri açıklayan budur. Ama Kilise «sakramentlerin özüne bakan» şeye asla dokunmaz: Trent'ten miras bu ilke onun yetkisini sıkıca sınırlar^[43].

XII. Pius ve ordinasyonun maddesi (1947)

En açık durum ordinasyonunkidir. Yüzyıllarca, Floransa'nın ardından pek çok kişi rahipliğin temel maddesi olarak *«aletlerin teslimi»*ni (kâse ve patenanın teslimi) tuttu. XII. Pius tartışmayı 30 Kasım 1947 tarihli Sacramentum Ordinis havarisel anayasasıyla kesti:

«Diyakozluk, rahiplik ve piskoposluk kutsal derecelerinin maddesi ve yegâne maddesi ellerin konulmasıdır; formu ve yegâne formu ise bu maddenin uygulanışını belirleyen, sakramental etkileri —yani Ordinasyon yetkisini ve Kutsal Ruh'un lütfunu— tek anlamlı biçimde işaret eden sözlerdir.» — XII. Pius, Sacramentum Ordinis havarisel anayasası (1947)^[44]

Papa Floransa'yı nasıl «düzeltebilirdi»? Çünkü «aletlerin teslimi», diye açıkladı, sakramentin maddesi olarak Mesih tarafından tesis edilmemiş, Kilise tarafından getirilmişti; Kilise'nin koyduğunu Kilise değiştirebilir^[45]. Buna karşılık ellerin konulması —Havarilerin İşleri'nden beri tanıklanan hareket— Mesih'in istediği öze aittir. Ders berraktır: Kilise, kendi tesisine ait olduğunda yakın maddeyi belirleyebilir ya da düzenleyebilir; Mesih'in tesis ettiği özü asla.

Disiplinsel bir noktada aşılan Floransa, doktrinel değil

Bu olay hiçbir biçimde magisteriumun kendisiyle çelişmesi değildir. Floransa zamanının ayinsel kullanımını betimlemişti; XII. Pius bu kullanımda neyin temel, neyin kilisevî ekleme olduğunu tanımladı. Floransa'nın koyduğu madde/form yapısı tümüyle geçerli kalır; yalnızca ordinasyonda temel maddeyi hangi hareketin oluşturduğu belirginleştirildi. Bu, bir kopuş değil, türdeş bir gelişmedir —madde/form ayrımının olanaklı kıldığı türden bir açıklama.

Burada en somut meseleye gelinir. Madde ve form sakramenti oluşturduğundan, onları değiştirmek onun geçerliliğini —gerçekleşmiş olması olgusunu— tehlikeye atar. Bu ağır bir noktadır, çünkü söz konusu olan ayin estetiği değil kurtuluştur: geçersiz bir vaftiz vaftizsiz bir ruh bırakır; geçersiz bir takdis ekmek bırakır.

«Bu unsurlardan biri eksik olursa…»

Kural Floransa'nındır: «Bu unsurlardan biri eksik olursa sakrament gerçekleşmez.»^[46] Yine de ayırt etmek gerekir. Her kusur bir sakramenti geçersiz kılmaz: rubrik hataları yapılabilir, pek temiz olmayan su kullanılabilir, formül vurguyla söylenebilir —temel madde ve temel form saygı gördükçe sakrament «tutar». Geçerlilik yalnızca öz üzerinde oynanır: gerçek şey, gerçek sözler, gerekli niyet. Bu, hizmet edenin ayine karşı özgür olduğu anlamına gelmez: Trent, Katolik Kilisesi'nin «alınmış ve onaylanmış ayinlerinin […] günahsızca hor görülebileceğini ya da hizmet edenlerin keyfince atlanabileceğini ya da Kiliseler'in herhangi bir çobanının bunları başka yenileriyle değiştirebileceğini» iddia edeni lanetler^[47]. Ama ayine karşı bir kusur öze yönelik bir saldırı ile bir değildir: sakramenti yasadışı kılanla geçersiz kılanı ayırt etmek gerekir. Bu sınır için bkz. Sakramentlerin geçerliliği ve geçerli ile izinli arasındaki fark için Sakramentlerin yasallığı.

Formu değiştirmek: vaftiz formülü durumu (2020)

En yankı uyandıran örnek yenidir. Bazı rahipler, bütün topluluğun çocuğu karşıladığını vurgulamak için «Seni vaftiz ediyorum…» yerine «Seni vaftiz ediyoruz…» diyerek vaftiz etmeyi alışkanlık edinmişlerdi. 2020'de İnanç Doktrini Cemaati iki soruyu yanıtladı:

Birinci soru: «"Seni Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz ediyoruz" formülüyle verilen vaftiz geçerli midir?» — Yanıt: «Olumsuz.» İkinci soru: «Vaftizi bu formülle kutlanan kişiler mutlak biçimde vaftiz edilmeli midir?» — Yanıt: «Olumlu.» — İnanç Doktrini Cemaati, Responsum, 24 Haziran 2020^[48]

Neden «Biz» değil «Ben»

Neden sakrament teolojisinin kalbine dokunur. Hizmet eden «Seni vaftiz ediyorum» dediğinde bu «ben» öncelikle kendisinin değildir: onun aracılığıyla vaftiz eden Mesih'tir. Kateşizm bunu zaten doğrular: sakramentler «etkilidir çünkü onlarda bizzat Mesih iş başındadır: vaftiz eden O'dur, sakramentlerinde davranan O'dur»^[49]. Öğretisel not açıklar:

«Hizmet eden "Seni vaftiz ediyorum…" dediğinde, kendisine emanet edilmiş bir rolü yerine getiren bir görevli gibi konuşmaz; lütfunu vermek için Bedeni'nde davranan Mesih'in varlık-işaretini hizmetkârca edime koyar.» — İnanç Doktrini Cemaati, öğretisel not (2020)^[50]

*«Biz»*i koymak edimin öznesini kaydırır: hizmet edeninde davranan Mesih değil, sakramenti kendine veren topluluk olur. Form artık aynı şeyi işaret etmez —ve form sakramenti belirlediğinden, sakrament artık gerçekleşmez. Not, II. Vatikan'ın ilkesini anımsatır: «ayin konusunda hiç kimse, rahip bile, kendi başına bir şey ekleyemez, çıkaramaz ya da değiştiremez»^[51]. Form Mesih'e ve Kilise'ye aittir, hizmet edenin beğenisine asla.

Form eksikliği: XIII. Leo ve Anglikan ordinasyonları (1896)

Daha eski bir başka durum, ordinasyon sakramentinde aynı mantığı iş başında gösterir. 1896'da XVI. yüzyılın düzenlenmiş Anglikan ayinine göre verilen ordinasyonların geçerliliğini inceleyen XIII. Leo, Apostolicae curae havarisel mektubunda bunları «kesinlikle hükümsüz ve tümüyle boş» ilan etti^[52]. İleri sürülen gerekçe çiftti: bir form eksikliği ve bir niyet eksikliği. Düzenleyiciler, ordinasyon ayininden Mesih'in gerçek Bedenini ve gerçek Kanını «takdis ve takdim» etme yetkisinin her ifadesini çıkarmışlardı; form öyleyse Kilise'nin vermeyi amaçladığı kurban sunan rahipliği artık işaret etmiyordu. Bu anlamdan yoksun kalan form, artık söylemediğini üretemezdi. Durum, formun sihirli bir formül olmadığını gösterir: sakramental etkiyi tek anlamlı biçimde işaret etmesi gerekir —XII. Pius'un 1947'de yineleyeceği şey tam budur.

Üçüncü kurucu unsur: niyet

Bu iki durum —«Seni vaftiz ediyoruz» ve Anglikan ordinasyonları— form sorusunu hep niyet sorusuyla, Floransa'nın üçüncü kurucu unsuruyla iç içe geçirir. Madde, form ve niyet bir bütün oluşturur: sakrament ancak üçü bir araya geldiğinde gerçekleşir. Trent bunu öz olarak yineler: «Hizmet edenlerde […] Kilise'nin yaptığını en azından yapma niyetinin gerekli olmadığını söyleyen […] lanetli olsun.»^[53] Bu yön için bkz. Hizmet edenin niyeti.

Kilise'nin bu iki unsura neden bunca önem verdiğini anlamak için daima Aziz Thomas'ın sentezine dönülür; madde/form ayrımına en derin gerekçesini veren odur.

Neden duyulur şeyler?

Thomas önce sakrament için duyulur şeylerin gerekli olduğunu koyar, «çünkü insan bilgisi başlangıç noktasını duyulur şeylerden alır»^[54]. Tanrı yarattığı maddeyi hor görmez: insanı yüceltmek için ondan yararlanır. Sakramentler «kozmosun işaret ve sembol zenginliğini ortadan kaldırmaz, tersine arındırır ve bütünleştirir»^[55]. Su, yağ, ekmek —insan yaşamının en yalın unsurları— ilahî lütfun araçları olur.

Neden belirlenmiş sözler?

Thomas sonra neden sözlerin, hem de belirlenmiş sözlerin gerekli olduğunu sorar. Yanıtı tam yukarıda alıntılanan metindir: «sakramentlerde sözler form yerine geçer, duyulur şeyler ise madde yerine geçer»^[56]. Oysa doğal şeylerde «form maddeyi belirlediği gibi», duyulur harekete karşı «sözlerin anlamı belirlenir». Belirsiz bir söz işareti muğlak bırakır; kesin bir söz onu sabitler. Kilise'nin sakramental formülleri kıskançlıkla korumasının nedeni budur: bunlar birbirinin yerine geçemez.

Sakrament, anan, gösteren ve müjdeleyen işaret

Sonunda Thomas, sakramental işaretin kurtuluş zamanının üç boyutuna açıldığını gösterir. Kateşizm onu alıntılar:

«Sakrament, önce geleni —yani Mesih'in çilesini— anan; Mesih'in çilesiyle bizde işleneni —yani lütfu— ortaya koyan; gelecek Yüceliği önceden haber veren, yani öngören işarettir.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa theologiae, III, soru 60, madde 3^[57]

Madde ve form öyleyse salt geçerliliğin hukukî koşulları değildir: Haç'ı anan, şimdiki lütfu veren ve Gök'ü vaat eden yoğun bir işaret oluştururlar. Sakramentin bütün zenginliği bu yoksul hareketten ve bu kısa sözden geçer.

Madde/form ayrımının yalnızca kanonistleri ilgilendirdiği sanılabilir. Oysa gerçekte bir tefekkür açar. Çünkü Tanrı'nın insanı şeyler aracılığıyla kurtarmak istediğini söyler: biraz su, bir damla yağ, bir parça ekmek. Gök duyulur olanın altında kendini verir.

Yoksul hareketin altında, uçsuz bağış

Aziz Ambrosius, vaftiz suyunun gücünün nereden geldiğini yeni vaftizliye gösterirken onu her sihirli okumadan koparır:

«Nerede vaftiz edildiğine bak, vaftiz nereden geliyor, Mesih'in haçından, Mesih'in ölümünden başka? Bütün gizem oradadır: senin için acı çekti. O'nda kurtarıldın, O'nda kurtuldun.» — Milano'lu Aziz Ambrosius, Sakramentler Üzerine, II, 6^[58]

Duyulur madde kendiliğinden davranmaz: davranır, çünkü Mesih'in sözü ona katılır ve çünkü Haç'ın bütün lütfu ona dökülür. Müminin alçakgönüllü bir işaret altında aldığı, Çile'nin sonsuz meyvesidir. «Söz unsura katılır ve bu bir sakrament olur»: her seferinde dünyaya ait biraz madde Söz tarafından tutulur ve Tanrı ile yüklenir.

«Duyulur işaretler» için şükran

Madde ve formu anlamak, öyleyse sakramentlere başka türlü bakmayı öğrenmektir: yerine getirilecek ayinler olarak değil, etimizi erişebileceği yere koyan bir Tanrı'nın alçalışı olarak. Bizi sessiz bir lütufla kurtarabilirdi; bizimle konuşmayı, bizi yıkamayı, meshetmeyi, beslemeyi seçti. Kilise'nin formülleri korumadaki titizliği bile —«Seni vaftiz ediyoruz» değil «Seni vaftiz ediyorum»— bir katılık değildir: işaretin altında davrananın daima bizzat Mesih olması, insanların buluşu olmaması için bekçilik eden bir annenin kıskanç özenidir.

İlgili Ignispedia maddeleri

• Sakrament nedir? — madde ve formun bir parçası olduğu genel tanım

• Sakramentlerin geçerliliği — bir sakrament ne zaman gerçekten «tutar»

• Sakramentlerin yasallığı — geçerli ile izinli arasındaki fark

• Hizmet edenin niyeti — Floransa'nın üçüncü kurucu unsuru

• Sakramental karakter — vaftiz, konfirmasyon ve ordinasyonun silinmez mührü

• Olağan ve olağanüstü hizmet eden — her sakramenti kimlerin verebileceği

• Yedi sakrament: Vaftiz · Konfirmasyon · Efkaristiya · İtiraf · Hasta Meshi · Ordinasyon · Evlilik

Alıntılanan birincil kaynaklar

• Floransa Konsili, Exsultate Deo bülü, Ermeniler için kararname, 22 Kasım 1439 (DS 1310-1327).
• Trent Konsili, VII. oturum (3 Mart 1547), Genel Olarak Sakramentler Üzerine Kanonlar (DS 1601-1613).
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 1113-1134 ve 1145-1162.
• Aziz Thomas Aquinas, Summa theologiae, III, soru 60 (Genel Olarak Sakramentler Üzerine).
• XII. Pius, Sacramentum Ordinis havarisel anayasası, 30 Kasım 1947.
• XIII. Leo, Apostolicae curae havarisel mektubu, 13 Eylül 1896.
• İnanç Doktrini Cemaati, vaftiz formülü üzerine Responsum ve öğretisel not, 24 Haziran 2020.