Takdis Sakramenti

Her tartışmadan önce, Kilise'nin takdis hakkında kendisinin ne söylediğini duymak gerekir. Katolik Kilisesi Kateşizmi onu diğer tüm sakramentlerden ayıran çok kesin bir tanım verir.

« Takdis, Mesih'in Elçilerine emanet ettiği görevin Kilise'de zamanın sonuna kadar sürmesini sağlayan sakramenttir: bu nedenle havarisel hizmetin sakramentidir. Üç derece içerir: episkoposluk, presbiterlik ve diyakonluk. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1536^[8]

Her şey burada. Takdis öncelikle bir terfi ya da görev değildir: bir aktarım kanalıdır. Onunla Mesih'in On İki'ye emanet ettiği — Müjde'yi duyurmak, sakramentlerle kutsamak, Tanrı halkını yönetmek — Elçilerin ölümüyle sönmez, kesintisiz takdisler zinciriyle çağdan çağa geçer. Buna havarisel süreklilik denir.

Neden « takdis » (ordo) adı?

Kelime şaşırtır: kutsaldan çok düzen ya da buyruk çağrıştırır. Roma hukukundan gelir. Antik çağda « ordo » kelimesi *« sivil anlamda oluşturulmuş kurullar, özellikle yönetenlerin kurulu »*nu, *« ordinatio ise bir ordo'ya dahil edilme »*yi ifade ederdi^[9]. Kilise bu kelime dağarcığını kendi « oluşturulmuş kurulları » için benimsemiştir — Kutsal Yazı'nın Mesih'ten « Melkisedek düzeni üzere rahip » (Mez 110,4 ; İbr 7,11) diye söz etmesi boşuna değildir^[10]. Liturji böylece ordo episcoporum (piskoposlar düzeni), ordo presbyterorum (rahipler düzeni), ordo diaconorum (diyakonlar düzeni) der^[11].

Takdis etmek, basitçe seçmek değildir

Belirleyici nokta olumsuzdur: takdis etmek atamak değildir. Bir sorumlunun seçilmesi, bir görevin devredilmesi, bir topluluk tarafından atanma takdis değildir. Kateşizm bunda ısrar eder:

« Bugün ordinatio kelimesi, piskoposlar, presbiterler ve diyakonlar düzenine dahil eden ve topluluk tarafından basit bir seçim, atama, yetki devri ya da kurumsallaştırmayı aşan sakramental eyleme ayrılmıştır; çünkü yalnızca Mesih'in kendisinden, Kilisesi aracılığıyla gelebilecek "kutsal bir yetki"yi uygulamaya imkân veren bir Kutsal Ruh armağanı verir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1538^[12]

Takdis aynı zamanda consecratio, « kutsama » olarak da adlandırılır, çünkü *« Mesih'in kendisi tarafından bir kenara ayrılma ve yetkilendirilme »*dir^[13]. Ve bu kutsamanın görünür işareti üç derece için de değişmez: « piskoposun ellerini koyması ve takdis duası »^[14]. Takdis için somut olarak ne gerektiğini sorduğumuzda bu çekirdeğe döneceğiz.

Üç derece, tek sakrament

Takdis, farklı derecelerde alınan tek sakramenttir. Katolik öğretisi « Mesih'in rahipliğine hizmetkârca katılmanın iki derecesi olduğunu kabul eder: episkoposluk ve presbiterlik. Diyakonluk onlara yardım ve hizmet etmek içindir »^[15]. Bu yüzden sacerdos (« rahip ») kelimesi bugün piskoposları ve rahipleri belirtir, diyakonları değil. Yine de üç derece — « rahipliğe katılım dereceleri (episkoposluk ve presbiterlik) ve hizmet derecesi (diyakonluk) » — hepsi « takdis denen sakramental eylemle » verilir^[16]. Antakyalı Aziz İgnatius, II. yüzyılın başında onları zaten birlikte anıyordu:

« Herkes diyakonlara İsa Mesih gibi, piskoposa da Baba'nın ikonu gibi, presbiterlere ise Tanrı'nın senatosu ve elçiler kurulu gibi saygı göstersin: onlar olmadan Kilise'den söz edilemez. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Trallislilere, 3, 1^[17]

Hristiyan rahipliği geç bir icat değildir: Kilise'ye göre Tanrı onu uzaktan hazırlamış, Mesih'te yerine getirmeden ve Kilisesi'ne iletmeden önce Eski Ahit boyunca hazırlamıştır. Ana fikir eskidir: « Kurban ve rahiplik Tanrı'nın düzenlemesiyle öyle birleşmiştir ki ikisi de her yasa altında var olmuştur »^[18]. Kurban neredeyse rahip de oradadır.

Eski Antlaşma'nın rahipliği

Tanrı İsrail'i « rahipler krallığı ve kutsal bir ulus » (Çık 19,6) kılmıştı. Fakat halk içinde Levi oymağını « liturjik hizmet için ayrılmış », « mirası bizzat Tanrı olan » oymak olarak seçti^[19]. Özel bir ayin bu rahipleri kutsardı; görevleri İbranilere Mektup'ta özetlenir:

« İnsanlar arasından alınan her başkâhin, günahlar için armağanlar ve kurbanlar sunmak üzere, Tanrı'ya ilişkin konularda insanlar adına görevlendirilmiştir. » — İbranilere Mektup, 5, 1^[20]

Bu rahiplik gerçekti ama kurtarmaya güçsüzdü: « kurbanları durmadan tekrarlamak » zorunda olduğundan « kesin bir kutsanmaya ulaştıramaz », bunu ancak Mesih'in kurbanı gerçekleştirecekti^[21]. Kilise liturjisi Harun'un rahipliğinde, Levililerin hizmetinde ve *« yetmiş ihtiyar »*ın (Say 11,24-25) atanmasında Yeni Antlaşma'nın takdis edilmiş hizmetinin ön tasvirlerini görür^[22]. Bugün bile piskoposların takdis duası, Tanrı'nın « Eski Antlaşma boyunca Kilisesi'ne biçim vermeye başlayarak » « önderler ve rahipler » atadığını hatırlatır^[23].

Mesih'in tek rahipliği

Tüm bu figürler « Tanrı ile insanlar arasında tek aracı olan Mesih İsa'da yerine gelir » (1 Tim 2,5)^[24]. Gelenek Melkisedek'te, « Yüce Tanrı'nın rahibi » (Yar 14,18) olarak Mesih'in, « Melkisedek düzeni üzere tek Başkâhin », « kutsal, suçsuz, lekesiz » olup « tek bir sunu ile kutsal kılınanları sonsuza dek yetkin kılmış » (İbr 7,26 ; 10,14) olanın ön tasvirini görür^[25].

Burada çetin bir soru doğar: Mesih tek rahipse ve kurbanı tek ve « bir kez ve herkes için » tamamlanmışsa, Hristiyan rahipliği neye yarar? Kilise'nin cevabı tutarlıdır. Mesih'in tek kurbanı « Kilise'nin Efkaristiya kurbanında hazır kılındığı » gibi, « Mesih'in tek rahipliği de Mesih'in rahipliğinin biricikliğini azaltmaksızın hizmetkâr rahiplik aracılığıyla hazır kılınır »^[26]. Rahip Mesih'e bir şey eklemez: O'nu hazır kılar.

« Öyleyse tek gerçek rahip Mesih'tir, diğerleri yalnızca O'nun hizmetkârlarıdır. » — Aziz Thomas Aquinas, İbranilere Mektup Yorumu, 7, 4^[27]

Mesih'in tek rahipliğine iki katılım

Mesih, « başkâhin ve tek aracı olarak Kilise'yi "Tanrısı ve Babası için rahipler krallığı" kıldı » (Vah 1,6 ; 1 Pe 2,5.9)^[28]. Kilise'de Mesih'in rahipliğine katılmanın iki ayrı yolu vardır ve bunlar karıştırılmamalıdır.

Birincisi tüm vaftiz edilmişlerin ortak rahipliğidir: « Vaftiz ve Konfirmasyon sakramentleriyle imanlılar kutsal bir rahiplik olmak üzere kutsanır »^[29]. İkincisi piskopos ve rahiplerin hizmetkâr rahipliğidir. II. Vatikan Konsili ilişkilerini güçlü biçimde ifade eder:

« Piskopos ve rahiplerin hizmetkâr ya da hiyerarşik rahipliği ile tüm imanlıların ortak rahipliği, her biri kendi tarzında Mesih'in tek rahipliğine katılmakla birlikte, özde farklıdır ve yine de birbirine yönelmiştir. » — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, 10^[30]

Nüans belirleyici ve sıkça yanlış anlaşılır. İkisi derece olarak değil (rahip « daha çok » Hristiyanmış gibi), öz olarak farklıdır: farklı doğada iki gerçekliktir, « birbirine yönelmiş ». Hizmetkâr rahiplik kendisi için var değildir; « ortak rahipliğin hizmetindedir », « Mesih'in Kilisesi'ni durmadan kurduğu ve yönettiği araçlardan biridir »^[31]. Bu yüzden « kendine özgü bir sakramentle, Takdis sakramentiyle aktarılır ».

« Mesih-Baş'ın şahsında » hareket etmek

Günahkâr bir insan Mesih'i nasıl temsil edebilir? Cevap teknik ama belirleyici bir formülde yatar: in persona Christi Capitis, « Mesih-Baş'ın şahsında ». Takdis edilmiş hizmetkârda « bizzat Mesih Kilisesi'nde Bedeninin Başı, sürüsünün Çobanı, kurtarıcı kurbanın başkâhini, Hakikatin Öğretmeni olarak hazırdır »^[32].

« Aynı Rahip, Mesih İsa'dır ki hizmetkârı gerçekten O'nun şahsını temsil eder. Eğer hizmetkâr aldığı rahip takdisiyle Yüce Rahip'e benzetilmişse, temsil ettiği Mesih'in kendisinin gücüyle hareket etme yetkisine sahiptir. » — Papa XII. Pius, Mediator Dei genelgesi^[33]

Hizmetkârda Mesih'in bu varlığı onu kusursuz kılmaz. Kateşizm bunu dürüstçe belirtir: « bu, hizmetkârın tüm insani zayıflıklardan, tahakküm ruhundan, hatalardan hatta günahtan korunmuş olduğu gibi anlaşılmamalıdır »^[34]. Ruh'un gücü sakramentlerin meyvesini — değersiz bir hizmetkâr tarafından kutlansa bile — güvenceye alır, ama hizmetkârın kişisel kutsallığını değil. Ex opere operato ilkesinin kapsamı budur; bkz. Sakrament nedir?.

« Hizmetkâr » bir rahiplik: hükmetmek değil hizmet etmek

Hizmetkâr kelimesi ministerium, *« hizmet »*ten gelir. Bu rahiplik « bütünüyle Mesih'e ve insanlara yöneliktir »; « insanlar ve Kilise topluluğu yararına kurulmuştur »^[35]. « Kutsal bir yetki » iletir, ancak « bu yetkinin kullanılması, sevgiyle sonuncu ve herkesin hizmetkârı olan Mesih modeline göre ölçülmelidir » (Mk 10,43-45 ; 1 Pe 5,3)^[36].

« Rab, sürüsüne gösterilen özenin kendisine duyulan sevginin kanıtı olduğunu açıkça söyledi. » — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Rahiplik Üzerine, 2, 4^[37]

Rahip, Tanrı'ya duasını sunarken ve özellikle « Efkaristiya kurbanını sunarken » « bütün Kilise adına » da hareket eder^[38]. Ama bu onu topluluğun basit bir delegesi yapmaz: « Kilise'nin duası ve sunusu, Başı olan Mesih'in duası ve sunusundan ayrılamaz »^[39]. Tam da « hizmetkâr rahiplik Mesih'i temsil ettiği için Kilise'yi temsil edebilir ».

Takdis edilmiş hizmet, « Tanrı tarafından kurulmuş olup, eski çağlardan beri piskoposlar, rahipler, diyakonlar denen kişiler tarafından farklı düzenlerde icra edilir » (LG 28)^[40]. Kilise bu üç derecenin her birini şöyle anlar.

Episkoposluk: rahipliğin doluluğu

Piskopos hizmetler arasında « birinci yeri » tutar^[41]. II. Vatikan Konsili uzun süre tartışılan bir soruyu çözdü: episkoposluk rahiplik üzerinde basit bir yetki artışı mı, yoksa gerçek bir sakrament derecesi mi? Konsil, onun gerçekten sakramental bir derece olduğunu ve en yüksek derece olduğunu öğretir:

« Episkopos takdisi ile Takdis sakramentinin doluluğu verilir; Kilise'nin liturjik geleneği ve kutsal Babaların sesi buna yüce rahiplik, kutsal hizmetin bütün gerçekliği der. » — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, 21^[42]

Bu takdisle « kutsama göreviyle birlikte öğretme ve yönetme görevi de verilir » ve « kutsal karakter basılır »; öyle ki piskoposlar « bizzat Mesih'in, Öğretmen, Çoban ve Başkâhin olarak yerini tutar »^[43]. Episkoposluk doğası gereği kolejyaldir: piskoposlar kuruluna « sakramental takdis ve kurulun başıyla hiyerarşik birliktelik sayesinde » üye olunur — bu yüzden eski gelenek bir takdise birden çok piskoposun katılmasını ister^[44]. Bir episkopos takdisinin meşru olması için « bugün Roma Piskoposunun özel müdahalesi gerekir »^[45].

Presbiterlik: piskoposların işbirlikçileri

Rahipler (presbiterler) rahipliğin doluluğuna sahip değildir: onu « tabi bir derecede », « episkopos düzeninin işbirlikçileri » olmak için bir pay olarak alırlar^[46]. Presbyterorum ordinis konsil kararnamesi referans tanımı verir:

« Rahiplerin rahipliği, Hristiyanlığa giriş sakramentlerini varsaymakla birlikte, Kutsal Ruh'un meshiyle onları özel bir karakterle mühürleyen ve böylece Mesih-Rahip'e benzeterek Mesih-Baş'ın şahsında hareket edebilecek hale getiren özel bir sakramentle verilir. » — II. Vatikan Konsili, Presbyterorum ordinis, 2^[47]

« Kutsal görevleri en mükemmel biçimde Efkaristiya ayininde ya da sinaksisinde icra edilir »: orada, « Mesih'in yerini tutarak », « Yeni Antlaşma'nın tek kurbanını » hazır kılarlar^[48]. Bu kurbandan « bütün rahip hizmetleri güç alır ». Bir diyosezin rahipleri piskoposlarıyla birleşerek « tek bir presbyterium » oluşturur^[49]: hizmetlerini ancak « piskoposa bağımlı olarak ve onunla birlik içinde » icra edebilirler; takdiste verilen itaat sözü ve piskoposun barış öpücüğü bunu ifade eder. Hizmetkâr rahipliğin sunağa bağlılığı öyledir ki meyveleri hep Efkaristiya'ya doğru taşar.

Diyakonluk: « hizmet için » takdis edilmiş

Üçüncü derece ayrı bir doğaya sahiptir. Diyakon sakramenti, dolayısıyla karakteri alır ama rahipliği değil:

« Hiyerarşinin alt derecesinde, üzerine eller "rahiplik için değil, hizmet için" konmuş olan diyakonlar bulunur. » — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, 29^[50]

Sakrament « onları silinmez bir izle mühürler ve kendisini "diyakon", yani herkesin hizmetkârı kılmış olan Mesih'e benzetir » (Mk 10,45 ; Lk 22,27)^[51]. Diyakonlara « piskopos ve rahiplere ilahi gizemlerin, özellikle Efkaristiya'nın kutlanmasında yardım etmek, onu dağıtmak, evliliğe refakat edip onu kutsamak, Müjde'yi ilan edip vaaz vermek, cenaze törenlerine başkanlık etmek ve çeşitli hayır hizmetlerine adanmak » düşer^[52]. II. Vatikan'dan beri Latin Kilisesi sürekli diyakonluğu « hiyerarşinin kendine özgü ve kalıcı bir derecesi olarak » yeniden kurmuştur — « evli erkeklere de verilebilen » bir diyakonluk^[53].

Takdis için somut olarak ne gerekir diye sorulursa, Kilise'nin cevabı çok yalındır — ve üç derece için de aynıdır. Tüm sakramentlerde ortak olan madde ve biçim ayrımı için bkz. Sakramentlerde madde ve biçim.

Özsel ayin: ellerin konması ve takdis duası

« Takdis sakramentinin üç derece için de özsel ayini, piskoposun takdis edilecek kişinin başına ellerini koyması ve adayın takdis edildiği hizmete uygun Kutsal Ruh'un dökülmesini ve armağanlarını Tanrı'dan dileyen özgül takdis duasından oluşur. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1573^[54]

Madde dolayısıyla jesttir: piskoposun ellerini koyması, havarisel jest par excellence — Aziz Pavlus Timoteos'a « ellerimi koymamla sende bulunan Tanrı armağanını » (2 Tim 1,6) hatırlatıyordu. Biçim ise her dereceye özgü, Kutsal Ruh'u çağıran takdis duasının özsel sözleridir. Bu nokta teologlar arasında uzun süre bir belirsizlik taşımış; Papa XII. Pius tarafından Sacramentum Ordinis (1947) apostolik konstitüsyonuyla kesin olarak çözülmüştür: madde olarak ellerin konması, biçim olarak her takdis önsözünün kesin sözleri belirlenmiştir^[55]. Bu belirlemenin kesinliği sakramentin geçerliliğini ilgilendirir: XIII. Leo 1896'da Anglikan takdislerini madde, biçim ve niyet analizine dayanarak geçersiz ilan etmiştir^[56].

Kutlamanın akışı

Takdis « olabildiğince çok imanlının katılımını gerektirir ». Tercihen « pazar günü ve katedralde » yapılır ve « yeri Efkaristiya liturjisinin içindedir »^[57]. Özsel ayinin çevresinde « ek ayinler » lütfun çeşitli yönlerini ifade eder^[58].

Tartışmalardan süzülmüş bir öğreti

Takdisin sakramental niteliği XVI. yüzyıl reformcularınca inkâr edilmiş; onda yalnızca Söz hizmetkârlarının atanması ayini görülmüştü. Trent Konsili, XXIII. oturumunda (15 Temmuz 1563) nokta nokta cevap verdi. Önce « dış sözler ve işaretlerle verilen kutsal takdisin lütuf verdiğini » ve « kimsenin takdisin gerçekten ve tam anlamıyla yedi sakramentten biri olduğundan şüphe etmemesi gerektiğini » ileri sürer^[59]. Sonra karşıt hataları sekiz kanonla mahkûm eder.

« Eğer biri takdisin ya da kutsal ordinasyonun gerçekten ve tam anlamıyla Rab Mesih tarafından kurulmuş bir sakrament olmadığını; ya da Kilise işlerinden hiçbir şey anlamayan insanlarca uydurulmuş bir insan icadı olduğunu; ya da yalnızca Tanrı Sözü ve sakramentlerin hizmetkârlarının seçildiği bir ayin olduğunu söylerse: aforoz olsun. » — Trent Konsili, XXIII. oturum, takdis sakramenti üzerine kanon 3^[60]

Aşağıdaki tablo Trent'in sekiz kanonunun her birinin neyi savunmak istediğini özetler — her « aforoz olsun » dönemin kesin bir hatasını hedef alır.

İki pratik soru takdisin geçerliliğini belirler: kim takdis edebilir ve kim takdis edilebilir?

Hizmet eden: Elçilerin halefi piskopos

Her şeyi yöneten tek kural: yalnızca piskopos takdis edebilir. « Takdis sakramenti havarisel hizmetin sakramenti olduğundan, ruhsal armağanı aktarmak Elçilerin halefleri olarak piskoposlara düşer »^[69]. Ve « yalnızca geçerli olarak takdis edilmiş piskoposlar, yani havarisel süreklilik çizgisinde olanlar, Takdis sakramentinin üç derecesini geçerli olarak verir »^[70]. Trent bu noktayı Reform'a karşı tanımlamıştı:

« Eğer biri piskoposların rahiplerden üstün olmadığını, ya da konfirmasyon ve takdis etme yetkisine sahip olmadıklarını, ya da sahip oldukları yetkinin rahiplerle ortak olduğunu söylerse: aforoz olsun. » — Trent Konsili, XXIII. oturum, takdis sakramenti üzerine kanon 7^[71]

Bir rahip, başrahip ya da genel vekil bile olsa takdis edemez: rahipliğin doluluğundan yoksundur. Bu gereklilik basit meşruiyet değil, geçerlilik meselesidir: piskopos olmayan biri tarafından verilen bir « takdis » bütünüyle hükümsüz olur. Geçerlilik kavramı için bkz. Sakramentlerin geçerliliği ; hizmet edenin gerekli niyeti için bkz. Hizmet edenin niyeti.

Özne: « yalnızca vaftiz edilmiş erkek »

Alan tarafında Kilise hukuku vecizdir: « Yalnızca vaftiz edilmiş bir erkek (vir) kutsal takdisi geçerli olarak alır » (KHK, kan. 1024)^[72]. Burada iki geçerlilik koşulu birleşir. Önce vaftiz: her sakrament gibi takdis de giriş kapısı olan vaftizi varsayar; vaftiz edilmemiş biri geçerli olarak takdis edilemez. Sonra erkek olmak — bugün sık itirazlara konu olduğundan özenle açıklanması gereken bir nokta.

Kilise neden kadınları takdis edemez?

İtiraz bilinir: rahipliği erkeklere ayırmak kültürel bir kalıntı, düzeltilmesi gereken bir haksızlık olurdu. Kilise'nin cevabı ne kadınlara yönelik bir küçümsemeye ne de yetenek sorununa dayanır; Mesih'in bir seçimine sadakate dayanır ki Kilise bunu değiştirme yetkisine sahip olduğunu kabul etmez. Kateşizm temeli verir:

« Rab İsa on iki elçiden oluşan kurulu oluşturmak için erkekleri (viri) seçti ve elçiler de yerlerine geçecek işbirlikçilerini seçerken aynı şeyi yaptılar. […] Kilise kendisini bizzat Rab'bin bu seçimine bağlı sayar. Bu yüzden kadınların takdis edilmesi mümkün değildir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1577^[73]

Argüman dolayısıyla « kadınlar yapamaz » değil, *« Kilise bunu yapma yetkisini almamıştır »*dır. Zamanının kadınlara yönelik hiçbir cesur adımından çekinmeyen ve Diriliş'in ilk duyurusunu Mecdelli Meryem'e emanet eden Mesih, On İkiler kuruluna hiçbir kadını çağırmamıştır; sakramentlerin yalnızca kâhyası olan Kilise ise aldığını dilediği gibi tasarruf edemez. Papa II. Jean Paul tartışmayı 1994'te en yüksek otorite derecesindeki bir beyanla kapattı:

« Kilise'nin ilahi yapısının kendisini ilgilendiren büyük önemdeki bir konuda her türlü şüpheyi ortadan kaldırmak için, Kilise'nin kadınlara rahiplik takdisi verme yetkisinin hiçbir şekilde bulunmadığını ve bu hükmün Kilise'nin tüm imanlıları tarafından kesin olarak benimsenmesi gerektiğini beyan ediyorum. » — Papa II. Jean Paul, Ordinatio Sacerdotalis apostolik mektubu, 22 Mayıs 1994^[74]

Rahipliğin bu ayrılması Kilise'de kadının yerini hiçbir şekilde değersizleştirmez: rahiplik bir hizmettir, onur rütbesi değil; ve kurtarılanların ilki olan Meryem Ana hiçbir takdis almamıştır. Hristiyan kutsallığının zirvesi hizmetkâr rahiplik değil, sevgidir.

Kimsenin takdis üzerinde « hakkı » yoktur: çağrı, armağan

Bir başka hakikat her türlü hak iddiasını yumuşatır: « Kimsenin Takdis sakramentini alma hakkı yoktur »^[75]. Bu yük kendine mal edilmez: « İnsan Tanrı tarafından çağrılır » (İbr 5,4). Bu çağrının işaretlerini tanıdığını düşünen kişi « arzusunu, çağırma sorumluluğu ve hakkı Kilise'ye ait olan Kilise otoritesine alçakgönüllülükle sunmalıdır »^[76]. Her lütuf gibi « bu sakrament de yalnızca hak edilmemiş bir armağan olarak alınabilir ».

Rahip bekârlığı ve Doğu disiplini

Latin Kilisesi'nde « sürekli diyakonlar dışında tüm takdis edilmiş hizmetkârlar normal olarak bekâr yaşayan ve "Göklerin Egemenliği uğruna" bekâr kalma iradesine sahip imanlı erkekler arasından seçilir » (Mt 19,12)^[77]. Bekârlık evliliğin değersizleştirilmesi değildir: « bu yeni yaşamın bir işaretidir », « Rab'be bölünmeden » (1 Ko 7,32) adanmış bir özveri olup « Tanrı Egemenliği'ni ışıl ışıl ilan eder »^[78].

Bu bir disiplin, dogma değil: Doğu Kiliseleri yüzyıllardır farklı bir kural bilir. Onlarda « piskoposlar yalnızca bekârlar arasından seçilirken, evli erkekler diyakon ve rahip olarak takdis edilebilir »^[79]. Bu uygulama « uzun zamandan beri meşru sayılmıştır ». Doğu'da da Batı'da da ortak kalan bir kural vardır: « Takdis sakramentini almış olan artık evlenemez »^[80].

Vaftiz ve konfirmasyon gibi takdis de iki şey yapar: silinmez bir karakter basar ve hizmete özgü bir lütuf verir.

Silinmez karakter: « yeniden laik olunmaz »

« Vaftiz ve Konfirmasyonda olduğu gibi, Mesih'in görevine bu katılım bir kez ve herkes için verilir. Takdis sakramenti de silinmez ruhsal bir karakter verir ve tekrarlanamaz ya da geçici olarak verilemez. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1582^[81]

Bu yüzden aynı kişi aynı derecede asla iki kez takdis edilmez ve takdis « geçici olarak verilemez »: bir kez basılan karakter « sonsuza dek » basılmıştır^[82]. Bir rahip ciddi nedenlerle « takdise bağlı yükümlülük ve görevlerden azledilebilir ya da bunları icra etmekten men edilebilir » — buna bazen yanlışlıkla « laik hale indirgeme » denir — « ama dar anlamda yeniden laik olamaz; çünkü takdisin bastığı karakter sonsuza dektir »^[83]. Trent bunu tanımlamıştı:

« Eğer biri Kutsal Ruh'un kutsal takdisle verilmediğini; ya da takdisin bir karakter basmadığını; ya da bir kez ve herkes için rahip olmuş olanın yeniden laik olabileceğini söylerse: aforoz olsun. » — Trent Konsili, XXIII. oturum, takdis sakramenti üzerine kanon 4^[84]

Vaftiz, konfirmasyon ve takdiste ortak olan bu ruhsal mührün doğası için bkz. Sakramental karakter.

Hizmet edenin değersizliği Mesih'in işlemesine engel olmaz

Karakterden teselli verici bir sonuç çıkar. « Nihayetinde Mesih'in takdis edilmiş hizmetkâr aracılığıyla işleyen ve kurtuluşu gerçekleştiren kendisi olduğundan, hizmetkârın değersizliği Mesih'in işlemesine engel olmaz »^[85]. Günahkâr bir rahibin ayini gerçek bir ayindir; vasat bir günah çıkarıcının bağışlaması gerçek bir bağışlamadır. Aziz Augustinus bunu ışıklı bir imgeyle söylemiştir:

« Kibirli hizmetkâra gelince, o şeytanla birlikte sayılmalıdır. Mesih'in armağanı bununla lekelenmez: onun aracılığıyla akan şey saflığını korur, onun içinden geçen berrak kalır ve verimli toprağa ulaşır. […] Sakramentin ruhsal gücü ışığa benzer: aydınlanacak olanlar onu saflığı içinde alır ve eğer lekeli varlıklardan geçerse lekelenmez. » — Aziz Augustinus, Yuhanna İncili Üzerine Vaazlar, 5, 15^[86]

Bu hakikat — ex opere operato — imanlıyı korur: sakramental yaşamı şu ya da bu rahibin kutsallığına değil, Mesih'in sadakatine bağlıdır. Ama bu, aşağıdaki bölümde görüleceği gibi, hizmetkâra vasatlığa izin vermez.

Mesih-Rahip ile özdeşleşme lütfu

Karakterin ötesinde takdis bir lütuf verir. « Bu sakramente özgü Kutsal Ruh lütfu, takdis edilenin hizmetkârı kılındığı Mesih-Rahip, Öğretmen ve Çoban ile özdeşleşme lütfudur »^[87]. Bu lütuf dereceye göre farklılaşır: piskopos için öncelikle *« bir güç lütfu »*dur; « Kilisesi'ni bir baba ve çoban gibi güç ve bilgelikle, herkese karşılıksız sevgiyle ve yoksullara, hastalara ve muhtaçlara özel bir sevgiyle yönetme ve savunma » lütfu^[88]; rahip için « kusursuz biçimde sunağın önünde durma ve Müjde'yi duyurma » gücü^[89]; diyakon için « liturji, söz ve hayırseverliğin "diyakonluğu"nda Tanrı halkına hizmet etmek için gerekli güç »^[90].

« Rahiplik lütfu ve görevinin büyüklüğü » karşısında azizler gurur değil, « acil bir dönüşüm çağrısı » hissetmişlerdir^[91]. Karakter yetki verir; kutsallıktan muaf kılmaz — onu gerektirir.

« Aydınlatmak için ışık olmak gerekir »: Nazianzlı Aziz Gregorios

Görevinden korkan genç bir rahip olarak Nazianzlı Aziz Gregorios rahiplik üzerine Kateşizm'in uzun uzun alıntıladığı sarsıcı sayfalar bırakmıştır:

« Önce başkalarını arındırmadan önce kendini arındırmak gerekir; öğretebilmek için öğrenmiş olmak gerekir; aydınlatmak için ışık olmak, başkalarını Tanrı'ya yaklaştırmak için Tanrı'ya yaklaşmak, kutsamak için kutsanmış olmak, elinden tutup akılla öğüt vermek gerekir. » — Nazianzlı Aziz Gregorios, Söylev 2^[92]

Rahip, yine ona göre, « Mesih'in rahipliğini paylaşır », « kurbanların sunularını yukarıdaki sunağa çıkarır », « yaratılışı yeniden biçimlendirir, onda Tanrı'nın imgesini yeniden kurar »^[93]. Çağrı öylesine yücedir ki ancak önce kendini dönüştürülmeye bırakan bir insan tarafından taşınabilir.

Ars'ın aziz rahibi: « Rahiplik İsa'nın yüreğinin sevgisidir »

Bize daha yakın olan Aziz Jean-Marie Vianney, Ars rahibi (1786-1859), rahiplerin hamisi, rahiplik hakkında Kateşizm'in de topladığı ünlü sözler söylemiştir:

« Yeryüzünde kurtuluş işini sürdüren rahiptir. […] Yeryüzündeki rahip iyi anlaşılsaydı, korkudan değil sevgiden ölünürdü. […] Rahiplik İsa'nın yüreğinin sevgisidir. » — Aziz Jean-Marie Vianney, Ars rahibi^[94]

Bu sözler özü söyler: rahiplik sahip olunan bir yetki değil, sürdürülen bir sevgidir. Rahip ancak armağanlarını dağıttığı Mesih'in Yüreği'ne dönük olduğunda anlam kazanır.

Rahipler için dua etmek ve alınan armağanı canlandırmak

Kutsal Yazı'nın kendisi hizmetkâra alınan lütfu uykuya bırakmamasını öğütler. « Sana ellerimi koymamla sende bulunan Tanrı armağanını canlandırmanı hatırlatıyorum » (2 Tim 1,6)^[95] diye yazıyordu Aziz Pavlus Timoteos'a. Bu öğüt her takdis edilmiş kişi için geçerlidir — ve imanlılardan bir karşılık çağırır: rahipler için dua. Bütün Kilise « rahipsel bir halktır »; hizmetkâr rahiplik yalnızca tüm vaftiz edilmişlerin ortak rahipliğine hizmet etmek için vardır^[96], vaftizde alınmış ve konfirmasyonda gelişen. Takdis edilmiş hizmet ile imanlıların rahipliği « birbirine yönelmiştir »: Kilise rahipleri olmadan ayakta duramaz, rahipler de hizmet ettikleri halkın kutsallığı olmadan.

• Sakrament nedir? — sakramentin genel kavramı (lütfun etkili işareti, madde/biçim/hizmet eden, ex opere operato).
• Sakramental karakter — vaftiz, konfirmasyon ve takdisin bastığı silinmez mühür.
• Sakramentlerde madde ve biçim — her sakramenti oluşturan « şey » ve « sözler ».
• Sakramentlerin geçerliliği · Sakramentlerin meşruluğu · Hizmet edenin niyeti.
• Olağan ve olağanüstü hizmet eden — her sakramenti kim verebilir.
• Efkaristiya — bütün hizmetkâr rahipliğin yöneldiği kurban.
• Vaftiz · Konfirmasyon — Hristiyanlığa giriş ve imanlıların ortak rahipliği.
• Evlilik — « birlik hizmetindeki » diğer sakrament.