Kilise kadın düşmanı mı?

Zayıf versiyon: Hıristiyanlar kadınları hor gördü, bu doğrudur

Ciddi hiçbir Katolik savunması olguları yadsıyarak başlayamaz. Orta Çağ vaazları kadını baştan çıkarmaya ve günaha daha eğilimli olarak sunmuştur^[1]. Kilise hukukçuları uzun süre kadınların belirli kilise görevlerine erişimini öğretisel bir zorunluluk olmaksızın sınırlamışlardır. XVI.-XVII. yüzyıllardaki cadı avlarında engizisyoncular, kadının şeytana sözde daha fazla kanmaya yatkın olduğunu kuramsallaştırmışlardır^[2]. Kilise içindeki istismar davalarında, mağdur kadınların sözüne bazen sistematik olarak suçlanan din adamlarınınkinden daha az inanılmıştır^[3].

Bu gerçek, 29 Haziran 1995'te, Birleşmiş Milletler'in Pekin'deki Dünya Kadın Konferansı arifesinde II. Yuhanna Pavlus tarafından adlandırılmıştır:

« Ancak bu alanda, özellikle belirli tarihsel bağlamlarda, Kilise'nin birçok evladının nesnel sorumluluğu yadsınamazsa, bundan içtenlikle üzüntü duyuyorum. Bu üzüntü, tüm Kilise için, tam da kadının her türlü adaletsizlik ve egemenlik biçiminden özgürleşmesi konusunda Mesih'in tutumunun kendisinden gelen kalıcı güncellikte bir mesaj içeren evanjelik ilhama yenilenmiş bir sadakat çabasına dönüşsün. » II. Yuhanna Pavlus, Kadınlara Mektup, § 3, 29 Haziran 1995^[4]

Bu, papalık magisteriumunun Kilise'nin kadınlara karşı tarihsel sorumluluğu konusundaki en doğrudan kamuya açık kabullerinden biridir. Öğretiye ilişkin değildir, onu değiştirmez; yüzyıllar boyunca birçok vaftizlinin uygulamasına ilişkindir.

Güçlü versiyon: Katolik öğretisinin kendisi kadın düşmanı olurdu

Suçlamanın güçlü versiyonu, özellikle Simone de Beauvoir tarafından İkinci Cins (1949) adlı eserinde, ardından başka bir düzlemde Mary Daly (Beyond God the Father, 1973) ve Elisabeth Schüssler Fiorenza (In Memory of Her, 1983) tarafından savunulur; buna göre Baba Tanrısı, erkek rahipliği ve ruhban hiyerarşisiyle Katolik tektanrıcılığı yapısal olarak ataerkildir, dolayısıyla kuruluşu gereği kadın düşmanıdır.

Bu tez bir suçlama olarak ciddiye alınmayı hak eder, ancak öğretisel külliyatın incelenmesine dayanamaz. Çağdaş magisterium metinleri eşit onuru açıkça onaylar, cinsiyete dayalı ayrımcılıkları kınar ve « kadının onurunun yenilenmiş ve evrensel bir bilinçle kavranması » çağrısında bulunan bir papalık mektubuyla doruğa ulaşır^[5]. Her şeyden önce, Katolik imanında insan kutsallığının zirvesi bir kadındır: Meryem, arı yaratık, Tanrı'nın Annesi, lekesiz, Petrus ve elçilerin üstünde, tüm papaların üstünde, kutsallık ve onur bakımından [aşağıda harfi harfine aktarılan Ordinatio sacerdotalis § 3'ten teolojik çıkarım: § 3 yalnızca atanmamanın ne daha az onur ne de ayrımcılık anlamına geldiğini söyler]. Bu teolojik olgu simgesel bir ayrıntı değildir: ontolojik kadın karşıtlığı suçlamasını savunulamaz kılan yapısal bir veridir.

Sakramental versiyon: « kadınlar rahip olamıyorsa, geri kalanı yalnızca süslemedir »

Birçok çağdaşımız için kadınların atanmaması, açık bir öğretiden bağımsız olarak kurumsal kadın düşmanlığını kanıtlamaya yeter. Bu akıl yürütme iki örtük öncüle dayanır: (1) rahiplik bir kişisel onur ölçüsüdür; (2) temel adaletin eşit dağıtması gereken bir toplumsal güç konumudur. Katolik teolojisi bu iki öncülü de reddeder: görev rahipliği toplumsal bir yükseltme ya da bir onur unvanı değil, Mesih-Kilise sponsal gizemine bağlı bir sakramental hizmettir. Ancak bu yanıt, rahibi ileri gelen birine dönüştüren ruhban sınıfçılığı da eleştirilirse duyulabilir. Dolayısıyla kadın düşmanlığı konusunda dürüst bir Katolik yanıt, ruhban sınıfçılığı sorusundan kaçınamaz. Franciscus'un 2013'ten beri yaptığı tam olarak budur^[6].

I. yüzyılın kültürel bağlamı

Evanjelik kopuşu kavramak için bağlamı anımsamak gerekir. İkinci Tapınak Yahudiliğinde kadın tanık belirli yargı usullerinde kabul edilmez; bazı günlük dualar « Beni kadın yapmadığın için sana şükürler olsun, Rab » (Tossefta Berakhot VI, 18) haham formülünü içerir^[7]. Greko-Romen dünyada Aristoteles dişilin ontolojik aşağılığını (Politika I, 5) ileri sürer ve en kötüsü olmayan Plutarkhos, kadının « kocasının ona öğrettiklerinden başka kendisine ait sözü bile olmaması » gerektiğini savunur (Evlilik Öğütleri, 32)^[8]. İsa'nın konuştuğu dünya budur.

Kuyudaki Samiriyeli kadın, kamuya açık görüşme ve Mesihsel vahiy

Yakup'un kuyusu sahnesi simgeseldir. İsa, cinsiyet ve etnik köken bakımından çifte aşırılık taşıyan Samiriyeli bir kadınla kamuya açık bir teolojik konuşmaya girer ve ona Mesihliğini, kendi öğrencilerine bile çoğu zaman vermediği bir açıklıkla açıklar^[9]:

« Konuşan ben, oyum. » İsa Samiriyeli kadına, Yuhanna İncili, 4, 26^[10]

Belirleyici anlatı ayrıntısı sonra gelir. Öğrenciler dönüşte, konuşmanın içeriğine değil, İsa'nın bir kadınla konuşmasına şaşırırlar. Metin onların şaşkınlığını bir olgu olarak kaydeder:

« Tam o sırada öğrencileri geldi ve bir kadınla konuşmasına şaştılar. Bununla birlikte hiçbiri: "Ne arıyorsun?" ya da: "Onunla ne konuşuyorsun?" demedi. » Yuhanna İncili, 4, 27^[11]

Yazarın sakladığı bu şaşkınlık, tam da gönüllü bir kültürel kopuşun göstergesidir.

Beytanyalı Meryem, Rab'bin ayakları dibinde oturan

Marta ve Meryem bölümü (Lk 10, 38-42) bir başka güçlü işarettir. Beytanyalı Meryem, normalde Tevrat'ı inceleyen erkeklere ayrılmış haham öğrencisi duruşuyla « Rab'bin ayakları dibinde oturur »^[12]. Marta yakınınca İsa Meryem'in konumunu savunur:

« Meryem iyi payı seçti ve bu ondan alınmayacaktır. » İsa Marta'ya, Luka İncili, 10, 42^[13]

I. yüzyılda bu cümle teolojik bir yetkilendirmedir: kadın tam anlamıyla öğrenci olabilir.

Mecdelli Meryem, apostola apostolorum

Dirilmiş İsa'nın en kurucu eylemlerinden biri, önce Mecdelli Meryem'e görünmek ve ona Diriliş'i elçilere duyurma görevini emanet etmektir (Yu 20, 11-18). O zamandan beri ona atfedilen apostola apostolorum, elçilerin elçisi unvanı, köklerini patristiğe salar: Doğu'da Yuhanna Krisostomos'ta, Batı'da geleneksel olarak Romalı Hippolytos'a atfedilen III. yüzyıl başı Ezgiler Ezgisi Yorumu'nda Mesih kadınları elçilere elçi olarak gönderir^[14]. Yuhanna İncili üzerine 86. vaazında Yuhanna Krisostomos, Meryem'in öğrencilerin görmediğini ilk gören, ardından duyuruyu öğrencilere taşıyan kişi olduğunu belirtir:

« Öğrencilerin görmediğini, kadın ilk kez gördü. » Aziz Yuhanna Krisostomos, In Joannem Homiliae, LXXXVI, 1^[15]

3 Haziran 2016'da Papa Franciscus, Mecdelli Meryem'in anısını Roma takviminde litürjik bayram derecesine yükseltmiş, isteğe bağlı anmadan bayrama geçirerek tam da Diriliş'in ilk tanığı ve ilk müjdecisi rolünü vurgulamıştır. Kardinal Robert Sarah ve Başpiskopos Arthur Roche tarafından imzalanan İlahi Tapınma Kongregasyonu kararnamesi, ona açıkça apostola apostolorum unvanını tanır^[16].

Mezardaki kadınlar, tarihsel olarak utandırıcı bir ayrıntı

Dört İncil'de de kadınlar boş mezarın ve Dirilen'in görünmesinin ilk tanıklarıdır^[17]. Bu ayrıntı, uydurulmuş bir anlatı için tarihsel olarak utandırıcıdır: Yahudi-Romen bağlamında kadın tanıklığı birçok yargı usulünde toplumsal olarak değersizleştiriliyordu. Müjdeciler erkek bir kitle için inandırıcı bir öykü uydurmak isteselerdi, erkekleri seçerlerdi.

Tarihçi N. T. Wright bunu Diriliş üzerine anıtsal incelemesinin başlıca argümanlarından biri yapmıştır:

İlk Hıristiyanlar diriliş anlatılarını uydurmuş olsalardı, I. yüzyıl Yahudiliğinde kadın tanıklığının düşük hukuki statüsü göz önüne alındığında, başlıca tanık olarak kadınları seçmezlerdi. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Fortress Press, 2003, ss. 607-608^[18] uyarınca (özet, harfi harfine alıntı değildir)

Bu argüman criterion of embarrassment adıyla bilinir: onu aktaran topluluğun apolojetik çıkarlarına aykırı bir ayrıntının tarihsel olma olasılığı daha yüksektir. Kadınların boş mezardaki varlığı tam olarak bu çerçeveye girer.

Haç'ın dibindeki kadınlar ve kaçan elçiler

Paskalya ikonografisi yalan söylemez. Kadınlar, Meryem, Klopas'ın karısı Meryem, Mecdelli Meryem, Haç'ın dibinde kalırlar (Yu 19, 25). Yuhanna dışında erkek öğrenciler kaçmıştır. Bu cesaret dengesizliği, süslemesiz biçimde İncil metnine yazılmıştır. Babalar bundan kadın fortitudosunu yüceltmek için argüman çıkarmışlardır. Luka 24 yorumunda Aziz Ambrosius, öğrencilerin dağıldığı yerde kadınların mezardaki sebatlı bağlılığını böylece belirtir^[19].

Foibe, Kenkrea Kilisesi'nin diakonosu

Yaklaşık 57-58'de Korint'te yazılan Romalılara Mektup, Pavlus'un yaklaşık onu kadın olmak üzere yirmi altı kişiyi adıyla andığı uzun bir selamlama ile 16. bölümde sona erer. Listenin en başında Foibe gelir:

« Size Kenkrea Kilisesi'nin diakonosu olan kız kardeşimiz Foibe'yi salık veririm: onu Rab'de azizlere yaraşır biçimde kabul edin, sizden gereksineceği her işte ona yardım edin; çünkü o da birçok Hıristiyanın ve benim koruyucum olmuştur. » Aziz Pavlus, Romalılara Mektup, 16, 1-2^[20] Bu ayette üç öğe önemlidir. Birincisi, Yunanca διάκονος (diakonos) terimi dişilleştirilmeden kullanılır: Pavlus'un kendisini « Mesih'in hizmetkârı » olarak adlandırmak için kullandığı terimin aynısıdır (2 Ko 11, 23). İkincisi, Foibe προστάτις (prostatis) olarak adlandırılır; bu terim Yunan edebiyatında himaye eden, sorumluluk üstlenen ve yöneten kişiyi belirtir^[21]. Son olarak, büyük olasılıkla Romalılara mektubu Roma'ya taşıyan odur; bu varsayım yorumcular arasında geniş kabul görür^[22]: pratikte Roma topluluğu önünde Pavlus'un başlıca mektubunun ilk okuyucusu ve yorumcusu olmuş olurdu.

Priskilla, Apollos'un kateşisti

Priskilla (Priska) Elçilerin İşleri ve mektuplarda etkin bir kateşist olarak görünür. O ve kocası Akvila, Apollos'a « Tanrı'nın yolunu daha özenle » öğretirler (Elç 18, 26)^[23]. Birçok Pavlus listesinde Priskilla kocasından önce anılır (Rom 16, 3; 2 Ti 4, 19); bu, elçisel ekiplerinde öğretisel önderliği onun yürüttüğünün olası işaretidir. Evlilik sırasını ters çevirmek Greko-Romen dünyada üslup kazası sayılamayacak kadar olağandışıydı.

Yunya, « elçiler arasında seçkin »

Romalılar 16, 7 ayeti çok mürekkep akıtmıştır:

« Akrabalarım ve zindan arkadaşlarım olan, elçiler arasında seçkin bulunan ve benden önce Mesih'e ait olmuş Andronikos ile Yunya'yı selamlayın. » Aziz Pavlus, Romalılara Mektup, 16, 7^[24]

Yüzyıllar boyunca bazı çevirmenler, « elçiler arasında seçkin » diye adlandırılmış bir kadını kabul etmekten kaçınmak için bu kadın adını « Yunias » diye erilleştirmişlerdir. Filolog Eldon Jay Epp, erkek adı Junias'ın tüm eski Yunan ve Latin edebiyatında bulunmadığını göstermiştir: geç dönem bir yorum uydurmasıdır^[25]. Kadın adı Junia ise yüzlerce örnekle belgelenmiştir. En eski unsiyal el yazmaları vurgu taşımaz, ad orada vurgusuz okunur (IOYNIAN), dolayısıyla belirsizdir; sonraki minüskül geleneğinde vurgu belirdiğinde oybirliğiyle dişildir (Ἰουνίαν). Origenes (III. yy), Yuhanna Krisostomos (IV. yy), Hieronymus ve Ohridli Teofilaktos (XI. yy) onu kadın olarak yorumlar. Krisostomos şöyle yazar:

« Elçi olarak adlandırılmaya layık görülmek için bu kadının bilgeliği ne büyük olmalıydı! » Aziz Yuhanna Krisostomos, In Epistolam ad Romanos Homilia, XXXI, 2^[26]

Burada « elçi » terimi Onikiler'in teknik anlamında değil, ilk Kilise tarafından tanınmış misyoner geniş anlamındadır. Bu ayrım rahiplik sorusu için önemlidir, ancak Pavlus'un bir kadını misyoner elçi olarak tanıdığı yadsınamaz.

Tiyatira'lı Lidya, Filipi Kilisesi'nin kurucusu

Elçilerin İşleri 16, 11-15'te Pavlus Filipi'de Lidya adlı bir erguvan tüccarıyla karşılaşır. Tüm ev halkıyla birlikte din değiştirerek elçileri evinde ağırlar ve Avrupa'nın ilk Hıristiyan Kilisesi olacak topluluğu evinde kurar. Filipililere Mektup (4, 2-3) Evodiya ve Sintihi adlı başka kadınları Pavlus'un müjdelemede « işbirlikçileri », « Müjde uğruna benimle birlikte mücadele etmiş » kişiler olarak anar^[27].

İlk yüzyılların atanmış kadın diyakonları

Kadın diyakonların rolü Batı'da XII. yüzyıla, Doğu'da en az XVI. yüzyıla kadar belgelenmiştir. Apostolik Anayasalar (yaklaşık 380) görevlerini anlatır: yetişkin kadınların vaftizi (edep nedeniyle bedenin yağlanmasına yardım), yeni imanlıların eğitimi, hastalara komünyon, kadınlar ile piskopos arasında aracılık, kadınlar toplantısının kapılarını koruma^[28].

Özellikle Apostolik Anayasalar'ın VIII. kitabı, diyakon için olanla tam paralellik içinde, piskoposun el koymasıyla kadın diyakonun atanma duasını aktarır:

« Ey ebedi Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası, erkeğin ve kadının yaratıcısı, [...] şimdi hizmet için seçilmiş hizmetkârına bak, ona Kutsal Ruh'u ver ve onu bedenin ve ruhun her kirinden arındır. » Apostolik Anayasalar, VIII, 19-20^[29]

Bu veri, kadın diyakonluğu hakkındaki çağdaş tartışmanın merkezindedir. Papa Franciscus tarafından 2016 ve 2020'de kurulan komisyonlar, bu eski atanmanın kesin niteliğini (sakramental mi, sakramental değil mi) hâlâ incelemektedir^[30].

Şehit kadınlar: Blandina, Perpetua ve Felisita

İlk yüzyıllardan itibaren Kilise, şehit kadınları Hıristiyan fortitudo'sunun örnekleri yapmıştır. Azize Blandina († 177), Lyonlu köle, Kayseryalı Eusebios tarafından saklanan Lyon ve Vienne Kiliselerinin Mektubu'nda şehitlikte « tüm kardeşlerini ayağa kaldıran » kişi olarak anlatılır^[31]. Azize Perpetua († 203) Kartaca'da kalemi kendisi tutar: onun Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis adlı eseri Latin edebiyatının en eski kadın yazılarından ve bir Hıristiyan kadının ilk tinsel özyaşam öyküsüdür^[32].

Çöl anaları

IV.-V. yüzyıllarda Çöl Babaları'na paralel olarak ammalar denen kadınlar Mısır ve Filistin ıssızlıklarına çekilirler. Apophtegmata Patrum sözlerini korur. Amma Theodora tinsel öğretmen hakkında şöyle der:

« Bir öğretmen, egemen olma arzusuna, boş gurura ve kibre yabancı olmalı; ne övgü onu aldatabilmeli, ne armağanlar kör edebilmeli, ne mide yenebilmeli, ne öfke egemen olmalı; ancak olabildiğince sabırlı, yumuşak ve alçakgönüllü, sınanmış ve tarafsız, özen dolu ve canların dostu olmalıdır. » Amma Theodora, Apophtegmata Patrum, alfabetik dizi, Theodora 5^[33]

İskenderiyeli Atanasius'un Yaşam'ını yazdığı söylenen Amma Sinkletiki, çölün büyük öğretmenlerine yaraşır yaklaşık yüz tinsel özdeyiş bırakmıştır. Hıristiyan manastır tinselliği kökeninden beri erkek ve kadın ikili bir geleneğe dayanır; « Hıristiyan kadın düşmanlığı »nın apolojetik tarihleri bunu çoğu zaman unutur.

Orta Çağ başrahibeleri ve yargı yetkileri

Orta Çağ, çağdaşları şaşırtan yetkiye sahip başrahibeler üretmiştir. Birçok çift manastır (erkek ve kadın) bir başrahibenin yetkisi altındaydı. İspanya'daki Las Huelgas de Burgos manastırı (1187'de kuruldu), Almanya'daki Quedlinburg ve Essen manastırları piskopos benzeri sayılan bir yetkiye sahipti: başrahibeleri sinodlar toplar, mahalleleri denetler, papazlar atar ve din adamları üzerinde yargı yetkisi kullanırdı^[34]. Las Huelgas başrahibesi, señora, prelada, superiora y legítima administradora, 1873'e kadar onlarca manastır ve mahalle üzerinde yargı yetkisini korumuştur.

Bingenli Hildegard, « Ren Sibyllası »

Bingenli Hildegard (1098-1179), Rupertsberg başrahibesi, en çarpıcı örnektir. Müzisyen, teolog, peygamber kadın, dört papanın (III. Eugenius, IV. Anastasius, IV. Hadrianus, III. Alexander), İmparator Friedrich Barbarossa ve Clairvaux'lu Bernard'ın mektup arkadaşı, Scivias, Liber Divinorum Operum, Physica ve Causae et curae tıp incelemeleri, Symphonia armonie celestium revelationum litürjik derlemesinin yazarı, Régine Pernoud'nun sözüyle « evrensel bir aydındır »^[35]. Clairvaux'lu Bernard ile yazışması, 1147'de Trier sinodunda onu peygamber kadın olarak doğrulayan Papa III. Eugenius tarafından okunur. Bernard'a şöyle yazar:

« Baba, yaşayan Tanrı aşkına sorularıma kulak vermenizi rica ederim, çünkü dış şeylerde her öğretiden habersiz biriyim; içimde, ruhumda eğitildim. » Bingenli Hildegard, Clairvaux'lu Bernard'a 1. Mektup, 1146^[36]

7 Ekim 2012'de XVI. Benedictus onu Kilise Doktoru ilan eder; bu unvanı alan dördüncü kadındır.

Sienalı Katerina, papayla konuşan Dominiken

Sienalı Katerina (1347-1380), Dominiken mantellata, kilise tarihinin en etkili kadınlarından biridir. 380'den fazla mektuptan oluşan yazışması, onu papayı azarlar, kardinalleri düzene çağırır, İtalyan komünleriyle müzakere ederken gösterir. O sırada Avignon'da bulunan XI. Gregorius'a en ünlü mektubu, dolambaçsız biçimde Roma'ya dönmesini emreder:

« Erkek olun, çok kutsal Baba! » Azize Sienalı Katerina, XI. Gregorius'a 196. Mektup, 1376^[37]

Mektubun geri kalanı burada alıntılanmadan özetlenmiştir: onu erkeksi bir kararlılıkla (virilmente) davranmaya ve yapması gerekeni zayıflık göstermeden yerine getirmeye çağırır. Argüman gülümsetir: bir kadın, bir papayı virilitas'a çağırmaktadır. Ancak çağrı meyvesini verir: 13 Eylül 1376'da XI. Gregorius Avignon'dan ayrılır. Yaklaşık yetmiş yıllık Avignon papalığı sona erer. Laik, üçüncü düzen Dominiken bir kadın evrensel tarihe ağırlığını koymuştur. 4 Ekim 1970'te VI. Pavlus tarafından Kilise Doktoru ilan edilen Katerina, Avilalı Teresa ile birlikte bu unvanı alan ilk kişidir.

İsveçli Birgitta, başrahibe-peygamber

İsveçli Birgitta (1303-1373), XIV. yüzyılda benzersiz bir özellikle her evde rahibeler ve biraderleri bir başrahibenin yetkisi altında birleştiren En Kutsal Kurtarıcı düzenini (ordo brigittinus) kurar. 1436'da Basel konsilinde, ardından Konstanz konsilinde incelenen Göksel Vahiyleri (sekiz kitap), Orta Çağ'ın büyük peygamberlik külliyatlarından biridir. Sienalı Katerina ve Edith Stein ile birlikte Avrupa'nın eş hamisidir (II. Yuhanna Pavlus bildirisi, 1999).

Avilalı Teresa, Lisieux'lü Teresa, Karmelit soyu

Avilalı Teresa (1515-1582) Karmel'i reforme eder, yalınayak Karmelit rahibelerinin on altı manastırını, Haçlı Yuhanna ve İsa'lı Anna tarafından kurulan Granada manastırıyla on yediyi kurar ve Aziz Haçlı Yuhanna ile birlikte ilk yalınayak Karmelit erkek evlerini (1568 Duruelo, 1569 Pastrana) kurar^[38]; bugün de Katolik tinselliğinin temellerini oluşturan mistik teoloji eserleri olan İç Kale ve Mükemmellik Yolu'nu yazar^[39]. VI. Pavlus tarafından 27 Eylül 1970'te Kilise Doktoru ilan edilen ilk kadındır. Dua kitabında bulunan yaprakta Batı Hıristiyanlığının en çok aktarılan dualarından birini yazmıştır:

« Hiçbir şey seni kaygılandırmasın, hiçbir şey seni korkutmasın. Her şey geçer. Tanrı değişmez. Sabır her şeyi elde eder. Tanrı'ya sahip olanın hiçbir eksiği yoktur. Yalnızca Tanrı yeter. » Azize Avilalı Teresa, İmza şiiri (« Nada te turbe »), dua kitabında bulunmuştur^[40]

Ve İç Kale'de mistik birliği tüm Katolik tinselliğine geçen terimlerle anlatır:

« Ruh, tek bir elmastan ya da çok berrak bir kristalden yapılmış, içinde Gök'te birçok konak olduğu gibi birçok oda bulunan bir kale gibidir. » Azize Avilalı Teresa, İç Kale, I. konak, böl. 1^[41]

Üç yüzyıl sonra, 24 yaşında ölen Lisieux'lü Teresa (1873-1897), Küçük Yol'u ile XX. yüzyılın en çok okunan teologlarından biri olur. II. Yuhanna Pavlus onu 19 Ekim 1997'de Kilise Doktoru ilan eder; tarihin en genç Doktorudur. Kutsal Kalpli Meryem rahibeye hitaben yazdığı El Yazması B'de öğretisini özetleyen cümleyi yazar:

« Sevginin tüm çağrıları içerdiğini, Sevginin her şey olduğunu, tüm zamanları ve tüm yerleri kucakladığını anladım... tek sözcükle, Ebedi olduğunu! Sonra, çılgın sevincimin aşırılığında haykırdım: Ey İsa, Sevgim... çağrımı sonunda buldum, çağrım Sevgidir! » Azize Çocuk İsa'lı Teresa, El Yazması B, 8 Eylül 1896^[42]

Yöntem: ne küçümsemek ne aşırı yorumlamak

Tertullianus, Augustinus, Hieronymus ya da Aquinolu Thomas kadınlar hakkında aktarıldığında simetrik iki tuzak bekler. Birincisi apolojetiktir: bu metinlerin var olduğunu yadsımak ya da iyi niyet okyanusunda seyreltmek. İkincisi polemiktir: sarsıcı bir cümleyi ayırmak, edebi türünden ve yüzyılından koparmak ve Kilise öğretisi olarak sunmak.

Dürüst yöntem üçlüdür: (1) metnin tamamını ve sözbilimsel bağlamını okumak; (2) yazarın kendisinin söylediğini kültürel ödünçlerden (Aristoteles, Seneca, Galenos) ayırt etmek; (3) magisterium tarafından kabulü doğrulamak; zor bir patristik metin asla kendi başına dogmatik tanım değildir.

Tertullianus, « şeytanın kapısı »

En çok aktarılan pasaj, Tertullianus'un Kartaca'da yaklaşık 202'de yazdığı De cultu feminarum (Kadınların Süsü Üzerine) incelemesindendir. Hıristiyan kadınlara giyimde ölçülülüğe davetle seslenir:

« Sen şeytanın kapısısın; yasak ağacın mühürlerini kıran sensin; Tanrı yasasına ilk karşı gelen sensin; şeytanın yüz yüze saldırmaya cesaret edemediğini ayartan sensin; Tanrı'nın sureti olan insanı ne kolay yıktın! » Tertullianus, De cultu feminarum, I, 1 (yaklaşık 202)^[43]

Bu metin gerçektir, sarsıcıdır ve dürüst üçlü okumayı hak eder. (1) Sözbilimsel tür: Tertullianus, Seneca'dan Juvenalis'e Roma seçkinlerinin törelerini hedef alan luxuria karşıtı ahlaki yergilerin Stoacı geleneğine yerleşir; basmakalıp bir sözü Hıristiyanlaştırır. (2) Kişisel gidişat: Tertullianus sonunda Kilise'nin reddedeceği katı Montanizm mezhebine kayar ve asla resmen aziz ilan edilmez. (3) İç tutarlılık: kendi yazıları şehit kadınların övgüsünü (Ad martyres), Hıristiyan evliliğinin savunmasını (Ad uxorem), kadının « Krallığın ortak mirasçısı » olduğu onayını içerir^[44]. Yine de tek başına alındığında formülü Orta Çağ'ın kadın düşmanı vaazlarını beslemiştir ve kültürel kusuru oluşturan bu kabuldür.

Augustinus, « kadın kendi başına Tanrı'nın sureti değildir » (?)

« Kadın kocasıyla birlikte Tanrı'nın suretidir, öyle ki tüm bu insan özü tek bir surettir; ancak yalnızca kendisine ait olan yardımcı olarak görevlendirildiğinde, o zaman Tanrı'nın sureti değildir. » Aziz Augustinus, De Trinitate, XII, 7, 10^[45]

Tek başına okunduğunda pasaj yıkıcı görünür. Bağlamında okunduğunda çok farklıdır: Augustinus çiftte mens (ruh, Tanrı'nın sureti) ile « yardımcı » toplumsal-işlevsel rolünü ayırt eder ve erkek ya da kadın tüm insan ruhunun Tanrı'nın sureti olduğunu onaylar. De Genesi ad litteram (IX, 5, 9) adlı eserinde de şöyle yazar:

« Kadının neden yaratıldığı sorulursa, üreme için yardımcı olarak yaratıldığı söylenmiştir ve haklı olarak söylenmiştir. » Aziz Augustinus, De Genesi ad litteram, IX, 5, 9^[46]

Augustinus burada Greko-Romen biyolojik bir varsayımı, kadının başlıca doğurganlığıyla tanımlandığını paylaşır; bu Katolik dogması değildir. Her şeyden önce başka yerde erkeğin ve kadının « tek ve aynı doğa ile » yaratıldığını (De Genesi ad litteram, III, 22, 34) ve dirilişte kadınların yüceltilmiş cinsiyetlerini koruduklarını (De civitate Dei, XXII, 17) yazar. Augustinus dogmatik kadın düşmanı değildir; Yeni-Platonculuk ve Galenos ile yoğrulmuş bir IV. yüzyıl insanının sınırlarını taşır.

Hieronymus, evlilik karşıtı çileci

Hieronymus (yaklaşık 347-420), evlilik ile bekâretin kurtarıcı eşdeğerliğini savunan bir keşişe karşı polemik incelemesi olan Adversus Jovinianum (393) adlı eseri yazmıştır. Bekâreti yüceltmek için orada evlilik hakkında dayanılmaz sertlikte cümleler yazmıştır^[47]. Skandal Roma'da öyle oldu ki kendi arkadaşı Pammachius incelemeyi dolaşımdan çekmek zorunda kaldı. Augustinus, aşırılıklarını düzeltmesi için Hieronymus'a yazacaktı. Hieronymus Adversus Helvidium ve mektuplarında konumunu gözden geçirir: Hıristiyan eş orada övgüye layık olur ve evlilik bir sakrament olarak kalır. Ders açıktır: Hieronymus, çağdaşları tarafından hemen düzeltilen bir IV. yüzyıl çileci aşırılığını temsil eder.

Yuhanna Krisostomos, ev içi asimetri

Yuhanna Krisostomos (yaklaşık 349-407), evlilik asimetrisini savunan Efesliler 5 vaazları vermiştir: koca « yönetir », kadın « itaat eder »^[48]. Ancak aynı dizide kocanın karısı için fedakârlık-sevgisini, mutlak sadakatini, kadının tam tinsel onurunu, Tanrı önünde eşitliğini öğretir ve evlilik üstünlüğüyle övünen erkekleri aşağılığın işareti olarak açıkça kınar. En bilinen pasaj:

« İtaatin ölçüsünü gördün mü? Sevginin ölçüsünü de dinle. Karının, Kilise'nin Mesih'e olduğu gibi sana bağlı olmasını mı istiyorsun? Öyleyse Mesih'in Kilise'ye özen gösterdiği gibi ona özen göster. Ve onun için canını vermen, bin parçaya bölünmen ve her şeye katlanman gerekse bile reddetme. » Aziz Yuhanna Krisostomos, Efesliler 5 Üzerine XX. Vaaz^[49]

Bu, Roma ataerkilliğinin içeriden müjdelenmesidir, ağırlaştırılması değil.

Aquinolu Thomas ve « mas occasionatus »

Aquinolu Thomas'ın en çok aktarılan pasajı, kadının mas occasionatus, harfi harfine « rastlantıyla ortaya çıkmış erkek » olarak Aristotelesçi formülasyonunu tekrarlayan Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1'den alınmıştır:

« Bireysel doğaya gelince, kadın eksik ve kusurlu bir şeydir [deficiens et occasionatus], çünkü erkek tohumundaki etkin güç, kusursuz benzerini, erkeği üretme eğilimindedir; dişinin üretimi, etkin gücün zayıflığından, maddenin elverişsizliğinden, hatta nemli güney rüzgârı gibi dış bir etkiden gelir. » Aquinolu Thomas, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um^[50]

Bu pasaj zordur ve küçümsenmemelidir. Ancak hemen ardından, suçlayanların atladığı büyük bir teolojik düzeltme gelir:

« Ancak evrensel doğaya gelince, kadın kusurlu bir şey değildir, ancak doğanın niyetindedir, üreme işine yöneliktir. Evrensel doğanın niyeti ise doğanın evrensel yazarı olan Tanrı'ya bağlıdır. Ve bu nedenle, doğayı kurarken yalnızca erkeği değil, dişiyi de üretmiştir. » Aquinolu Thomas, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um (devamı)^[51]

Thomas böylece iki düzeyi ayırt eder: (1) kadının tipe göre bir « sapma » göründüğü biyolojik düzey (modern tıbbın Harvey ve 1827'de yumurtanın keşfinden beri tümüyle terk ettiği Galenos-Aristoteles paradigması); (2) kadın Tanrı tarafından tümüyle ve kasıtlı olarak yaratıldığı natura universalisin metafizik-teolojik düzeyi. Ontolojik onuru söz konusu değildir.

Sonraki soruda (I, q. 92, a. 2) Thomas, erkek ve kadının insan doğasının kusursuzluğu için birlikte ve zorunlu olarak yaratıldıklarını açıkça onaylar^[52]. Ve Yaratılış 2 yorumunda, kadının « kaburgadan » yaratılmasını eşitlik işareti olarak yorumlar:

« Kadının erkeğin kaburgasından biçimlendirilmesi uygundu. Birincisi, erkek ile kadın arasında toplumsal bir birlik olması gerektiğini göstermek için, çünkü kadın erkeğe egemen olmamalı ve bu yüzden başından biçimlendirilmedi, ne de köle gibi erkek tarafından hor görülüp boyun eğdirilmeli ve bu yüzden ayaklarından biçimlendirilmedi. » Aquinolu Thomas, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 3^[53]

Bu imge, « ne baştan, ne ayaklardan, ancak yandan », Petrus Lombardus'ta zaten vardır, Calvin, Saint-Victor'lu Hugo tarafından tekrarlanır ve evlilik eşitliğini göstermek için magisterium tarafından en çok kullanılanlardan biri olarak kalır.

Öğretisel sınıflandırma tablosu

Bu zor patristik metinler, belirli teologların kültürel sınırlarını ve yetersizliklerini temsil eder, kadının aşağılığının dogmatik tanımını değil. Magisterium kadının ontolojik olarak erkekten aşağı olduğunu asla öğreti olarak tanımlamamıştır. Tersine, Babalardan II. Vatikan Konsili'ne kadar eşit onur sürekli yeniden onaylanır; önce sakramental uygulamayla örtük olarak (tek vaftiz, tek Efkaristiya, kutsallığa tek çağrı), sonra çağdaş magisterium tarafından açıkça.

Yaratılış 1, 27, imago Dei erkek ve dişildir

İnsan onuru hakkındaki ilk Kutsal Kitap onayı, erkek ve kadına birlikte ilişkindir. Yaratılış 1, 27 ayeti kasıtlı olarak üçlüdür:

« Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, Tanrı'nın suretinde yarattı onu, erkek ve dişi olarak yarattı onları. » Yaratılış, 1, 27^[54]

İbranice metin zakar uneqevah, erkek ve dişi, işaretli iki biyolojik terim kullanır. imago Dei yalnızca erkek değildir: cinsiyetli ikiliğinde insanlık tarafından taşınır. Bu onay, insan onuru hakkındaki tüm Katolik öğretisinin temelidir. Her toplumsal hiyerarşiden, her rol ayrımından ve elbette düşüşten öncedir. Katolik Kilisesi İlmihali bunu netlikle yorumlar:

« Tanrı'nın suretinde olduğu için insan birey kişi onuruna sahiptir: yalnızca bir şey değil, birisidir. [...] Erkek ve kadın yaratılmıştır, yani Tanrı tarafından istenmiştir: bir yandan insan kişiler olarak kusursuz eşitlik içinde, öte yandan sırasıyla erkek ve kadın varlıklarında. » Katolik Kilisesi İlmihali, §§ 357 ve 369^[55]

Yaratılış 2, 18-25, ezer kenegdo

İkinci yaratılış anlatısı (Yar 2) çoğu zaman kökensel bir boyun eğmeyi göstermek için ileri sürülür. Hızlı okuma: kadın, sonra, « yardımcısı » olmak için erkeğin kaburgasından alınmıştır. Kesin yorum okuması: İbranice עֵזֶר (ezer) terimi « alt yardımcı » anlamına gelmez. İbranice Kutsal Kitap'ta yirmi bir kez kullanılır, bunların on altısında Tanrı'nın kendisini İsrail'in « yardımı » olarak belirtir (Mez 33, 20; 70, 5; 121, 1-2)^[56]. Bu, ev içi boyun eğmenin değil, kurtarıcı gücün terimidir.

ezer'i niteleyen terim, כְּנֶגְדֹּו (kenegdo), harfi harfine « onun karşısında gibi », « ona karşılık gelen », « yüz yüze » anlamına gelir. Kadın böylece yüz yüze gelen yardımcıdır, yanıt veren ve tamamlayan kökten başkalıktır.

« Kaburgadan » yaratılmaya gelince, haham geleneği tarafından eşitlik imgesi olarak kabul edilir: « ne baştan, ne ayaklardan, ancak yandan » (Petrus Lombardus, Aquinolu Thomas tarafından tekrarlandı).

Yaratılış 3, 16, betimleyici, kural koyucu değil

En çok güçlük çıkaran ayet, düşüşten sonra söylenen Yaratılış 3, 16'dır:

« Arzun kocana olacak ve o sana egemen olacak. » Yaratılış, 3, 16^[57]

İki okuma karşı karşıya gelir. Kural koyucu okuma (çoğu zaman evanjelik Protestan) burada kadının boyun eğmesini kuran bir Tanrı buyruğu görür. Betimleyici okuma (çoğunluk Katolik geleneği ve çağdaş tarihsel-eleştirel yorum) burada günahın bir sonucunun saptanmasını görür; erkeğin kadın üzerindeki egemenliği, Tanrı'nın istediği kökensel düzen olarak değil, düşüşle gelen bir düzensizlik olarak sunulur. Bağlam bunu doğrular: Yaratılış 3, yaratılış düzeninin kurallarını değil, günahın zararlı sonuçlarını (doğum ağrısı, çalışmanın zahmeti, ölümlülük) sıralar.

II. Yuhanna Pavlus bunu Mulieris dignitatem'de öğretisel bir nokta yapmıştır:

« Yaratılış Kitabı'nın Kutsal Kitap anlatımı, insan günahının sonuçlarını belirtirken, erkek ile kadın arasındaki kökensel ilişkilerde ortaya çıkan dengesizliği de gösterir. [...] Bu "egemenlik", erkek ile kadının "ikinin birliği"nde sahip oldukları temel eşitliğin bozulmasını ve istikrar kaybını, özellikle kadının zararına belirtir. » II. Yuhanna Pavlus, Mulieris dignitatem, § 10^[58]

Egemenlik Tanrı'nın programı değildir: Kurtuluş'un iyileştirmeye geldiği yaradır.

Galatyalılar 3, 28, kökten vaftiz eşitliği

Yeni Ahit'in kalbinde, eşit vaftiz onurunun en doğrudan onayı:

« Artık ne Yahudi ne Grek, ne köle ne özgür, ne erkek ne kadın vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz. » Aziz Pavlus, Galatyalılara Mektup, 3, 28^[59]

Bu ayet cinsiyetli çağrı farklarını ortadan kaldırmaz, ancak kökten bir ontolojik eşitlik koyar: vaftizde, Mesih'e katılma ve yüceliğe yönelme bakımından « artık ne erkek ne kadın vardır ». Bu, cinsiyetlerin her ontolojik hiyerarşisine karşı Katolik temellerden biridir. Ve tarihsel olarak, eski çağların adanmış bakirelerinden XIX. yüzyıl kadın cemaatlerine kadar kadınların Hıristiyan özgürleşmesinin kaynaklarından biridir.

Efesliler 5, 21-33, karşılıklı bağlılık

Öbür Pavlus pasajı Efesliler 5, 22, « Kadınlar, kocalarınıza bağlanın » çoğu zaman bağlamından koparılır. Tek başına alındığında ayet ezen görünür. Önceki ayetinde (5, 21) okunduğunda yeniden çerçevelenir:

« Mesih korkusuyla birbirinize bağlanın. » Aziz Pavlus, Efeslilere Mektup, 5, 21^[60]

Ve merkez ayetinde (5, 25) okunduğunda, kocaya kökten bir fedakârlık-sevgisi buyurur:

« Ey kocalar, Mesih Kilise'yi sevip onun için kendini verdiği gibi siz de karılarınızı sevin. » Aziz Pavlus, Efeslilere Mektup, 5, 25^[61]

II. Yuhanna Pavlus, Mulieris dignitatem'de (§ 24) tüm pasajın düzenleyici ilkesi olarak karşılıklı bağlılığa vurgu yaparak Efesliler 5'i yeniden okumuştur. Pavlus'un « bağlılığı », Roma kültürünün patria potestas'ta kodladığı kölece itaat değildir; Mesih'te, erkeğin Mesih'in canını verdiği gibi canını vermesi gereken karşılıklı bir hizmettir. İncil, patria potestas'ı amor potestas'a çevirir.

1 Petrus 3, 7, « yaşam lütfunun ortak mirasçısı »

Çoğu zaman unutulan 1 Petrus 3, 7, evlilik onuru hakkında Yeni Ahit'in en güçlü onaylarından birini içerir:

« Ey kocalar, siz de aynı şekilde anlayışlı kişiler olarak onlarla yaşayın, kadına daha narin bir varlık olarak saygı gösterin; ve yaşam lütfunun ortak mirasçıları olduklarını bilerek, dualarınız engellenmesin diye böyle davranın. » Petrus'un Birinci Mektubu, 3, 7^[62]

« Yaşam lütfunun ortak mirasçısı » ifadesi ontolojik olarak patlayıcıdır: kadın kurtuluş mirasını erkekle aynı unvanla paylaşır. Kurtuluş boyun eğmesi yoktur. Eskatolojik asimetri yoktur.

İlmihal, özetlenmiş öğreti

Katolik Kilisesi İlmihali bu öğretiyi belirsizlik olmaksızın özetler:

« Erkek ve kadın yaratılmıştır, yani Tanrı tarafından istenmiştir: bir yandan insan kişiler olarak kusursuz eşitlik içinde, öte yandan sırasıyla erkek ve kadın varlıklarında. » CEC, § 369^[63]

« Tanrı, insan varlığını erkek ve kadın olarak yaratırken, kişisel onuru erkek ve kadına eşit biçimde verir. "İnsan bir kişidir ve bu, erkek ve kadın için aynı ölçüde geçerlidir, çünkü her ikisi de kişisel bir Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır". » CEC, § 2334^[64]

« Tanrı, erkeği ve kadını yaratırken insan ailesini kurmuş ve ona temel kuruluşunu vermiştir. Üyeleri onur bakımından eşit kişilerdir. » CEC, § 2203^[65]

Gaudium et Spes § 29, II. Vatikan cinsiyet ayrımcılığını kınar

II. Vatikan Konsili, pastoral anayasa Gaudium et Spes'te (1965) cinsiyet ayrımcılığının en doğrudan kınamalarından birini formüle eder:

« Kişinin temel haklarına dokunan, toplumsal ya da kültürel, cinsiyete, ırka, ten rengine, toplumsal duruma, dile ya da dine dayalı her ayrımcılık biçimi, Tanrı'nın tasarımına aykırı olarak aşılmalı ve ortadan kaldırılmalıdır. » II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, § 29 (7 Aralık 1965)^[66]

Metin, « insanlar arasındaki meşru farklara rağmen, kişilerin eşit onurunun adil ve daha insani yaşam koşullarına ulaşılmasını gerektirdiğini » ekler^[67]. Cinsiyet ayrımcılığı açıkça Tanrı'nın tasarımına aykırı olarak nitelenir.

Husserl'den Karmel'e

Edith Stein (1891-1942), Azize Haçlı Teresa-Benedikta, din değiştirmiş Yahudi, fenomenolog filozof, Karmelit, Auschwitz şehidi, 1928-1932 konferanslarının Die Frau (Kadın) başlığında toplandığı ve Endliches und ewiges Sein (Sonlu Varlık ve Ebedi Varlık) incelemesiyle XX. yüzyılın kadın antropolojisi üzerine en yapısal Katolik düşüncesini üretmiştir^[68]. Husserl'in öğrencisi, felsefe agregesi, Almanya'da felsefe doktoru ilk kadınlar arasında^[69], kolay apolojetiği reddetmiştir. Yaklaşımı fenomenolojiktir: kadın deneyimini yüceltmeden ya da küçümsemeden betimlemek.

« Kadın ruhu » ve kendine özgü çağrı

Stein çifte çıkmazı reddeder: farkı silen androjini ve onu hiyerarşiye sokan cinsiyetçilik. Birbirine yakınsayan üç kadın çağrısını, eş, anne, adanmış bakire ayırt eder ve hiçbirinin belirli bir erkeğe boyun eğmediğini, Mesih'e yönelik olduğunu savunur.

« Kutsal Yazı'nın açık ve geri alınamaz sözü, günlük deneyimin dünyanın başlangıcından beri öğrettiğini bildirir: kadın eş ve anne olmaya yazgılıdır. » Edith Stein, « Kadın mesleklerinin ethosu » (1930), Die Frau içinde^[70]

Stein, II. Yuhanna Pavlus'u büyük ölçüde öngörür: tamamlayıcılık hiyerarşi anlamına gelmez; günah yarasının karşı karşıya getirme eğiliminde olduğu ve Kurtuluş'un kökensel birliğine döndürdüğü iki insanlık biçiminin eklemlenmesidir.

Avrupa'nın eş hamisi

Edith Stein, 11 Ekim 1998'de II. Yuhanna Pavlus tarafından aziz ilan edilir, ardından 1 Ekim 1999'da İsveçli Birgitta ve Sienalı Katerina ile birlikte Avrupa'nın eş hamisi ilan edilir. Üç kadın, Nursialı Benedictus, Kiril ve Methodius karşısında Avrupa'nın eş hamiliğini yapar. Bu denge tek başına, çağdaş magisteriumun kadınlara verdiği yer hakkında çok şey söyler.

Inter insigniores (1976), rahiplik sorusu doğrudan ele alınıyor

İnanç Öğretisi Kongregasyonu'nun Kardinal Franjo Šeper tarafından 15 Ekim 1976'da imzalanan Inter insigniores bildirisi, kadınların görev rahipliğine kabul edilmemesinin teolojik nedenlerini ayrıntılı açıklayan ilk büyük magisterium metnidir^[71]. Üç argümanı eklemler: (1) Doğu ve Batı'da Kilise'nin sürekli uygulaması; (2) kültürel kısıtlamalardan tam bağımsızlık içinde Onikiler arasından yalnızca erkekleri seçen Mesih'in davranışı; (3) in persona Christi capitis olarak davranan rahibin erkek simgeselliğinin sakramental değeri.

Mulieris dignitatem (1988), kadın onurunun teolojisi

II. Yuhanna Pavlus'un Meryem Yılı için yayımlanan apostolik mektubu Mulieris dignitatem (15 Ağustos 1988), çağdaş magisteriumun kadınların onuru üzerine en gelişmiş teolojik gelişimidir. Başlangıç noktası üçlübirliksel ve yaratılışsaldır:

« Her ikisi de insan varlıklarıdır, erkek ve kadın eşit derecede Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır. » II. Yuhanna Pavlus, Mulieris dignitatem, § 6^[72]

II. Yuhanna Pavlus ardından asimetrik tamamlayıcılık antropolojisi geliştirir: dişiliğin kişisel kaynakları erkekliğinkinden daha az değil, farklıdır. somut insan kişisine, acısına ve onuruna özel dikkat yeteneği olan « kadın dehası », Kilise ve toplum için yeri doldurulamaz bir zenginlik olarak sunulur^[73]. Meryem hakkında:

« Meryem, kadının, tüm kadınların ve her birinin onurunun ve çağrısının "yeni başlangıcı"dır. » II. Yuhanna Pavlus, Mulieris dignitatem, § 11^[74]

Ve İsa hakkında papa, Tertullianus'un cezalandırıcı okumasından açıkça uzaklaşır:

« Mesih, çağdaşları nezdinde kadının gerçek onurunun ve bu onurun içerdiği çağrının savunucusu olmuştur. » II. Yuhanna Pavlus, Mulieris dignitatem, § 12^[75]

Christifideles laici (1988), laik işbirliği

1987 Sinodu'nun meyvesi olan 30 Aralık 1988 tarihli apostolik öğüt Christifideles laici, §§ 49-51'i kadının Kilise ve dünyadaki onur ve görevine ayırır. Gaudium et Spes'i tekrarlar:

« Kadının kişisel onurunun açık ve net kabulü, onun hem Kilise yaşamına hem de toplumsal ve kamusal yaşama tam katılımını ilerletmek için atılacak ilk adımdır. » II. Yuhanna Pavlus, Christifideles laici, § 49^[76]

Ordinatio sacerdotalis (1994), kesin karar

22 Mayıs 1994'te II. Yuhanna Pavlus apostolik mektup Ordinatio sacerdotalis ile iç tartışmaya son verir:

« Kilise'nin bizzat ilahi kuruluşuna ilişkin büyük önem taşıyan bir soruda hiçbir kuşku kalmaması için, kardeşlerimi doğrulama görevim uyarınca (bkz. Lk 22, 32), Kilise'nin kadınlara rahiplik atanmasını verme yetkisinin hiçbir biçimde olmadığını ve bu konumun Kilise'nin tüm imanlıları tarafından kesin olarak korunması gerektiğini ilan ederim. » II. Yuhanna Pavlus, Ordinatio sacerdotalis, § 4, 22 Mayıs 1994^[77]

28 Ekim 1995'te, o sırada Kardinal Joseph Ratzinger tarafından yönetilen İnanç Öğretisi Kongregasyonu, bu öğretinin teolojik niteliğini belirten bir Responsum yayımlar:

« Bu öğreti kesin bir onay gerektirir, çünkü yazılı Tanrı Sözü'ne dayanır, başlangıçtan beri Kilise Geleneği'nde sürekli korunmuş ve uygulanmıştır ve sıradan ve evrensel Magisterium tarafından yanılmaz biçimde önerilmiştir (bkz. Lumen gentium 25, 2). » İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Ordinatio sacerdotalis öğretisi üzerine Responsum ad dubium, 28 Ekim 1995^[78]

Yani: öğreti, yeni bir ex cathedra tanımı ile değil, sıradan ve evrensel magisterium unvanıyla yanılmaz sayılır. Gözden geçirilemez.

Kadınlara Mektup (1995), mea culpa

29 Haziran 1995'te, Birleşmiş Milletler'in Pekin Dünya Kadın Konferansı arifesinde, II. Yuhanna Pavlus Kadınlara Mektup'u yayımlar. Üç hareketi eklemler: (1) anne, eş, kız, kız kardeş, adanmış, çalışan, yönetici kadınlara minnet; (2) insanlığın « büyük, engin kadın "geleneği" »ne tarihsel bir borcun kabulü; (3) Kilise'nin tarihsel sorumluluğu üzerine mea culpa:

« Ancak bu alanda, özellikle belirli tarihsel bağlamlarda, Kilise'nin birçok evladının nesnel sorumluluğu yadsınamazsa, bundan içtenlikle üzüntü duyuyorum. Bu üzüntü, tüm Kilise için, tam da kadının her türlü adaletsizlik ve egemenlik biçiminden özgürleşmesi konusunda Mesih'in tutumunun kendisinden gelen kalıcı güncellikte bir mesaj içeren evanjelik ilhama yenilenmiş bir sadakat çabasına dönüşsün. » II. Yuhanna Pavlus, Kadınlara Mektup, § 3, 29 Haziran 1995^[79]

Bu, 1995'te kilise kurumunun tarihsel kusurlarının en doğrudan papalık kabullerinden biridir.

Erkek ve kadının işbirliği üzerine mektup (2004), Ratzinger

31 Mayıs 2004'te Ratzinger yönetimindeki CDF, Katolik Kilisesi piskoposlarına erkek ve kadının Kilise ve dünyada işbirliği üzerine mektup yayımlar. İki sapmaya karşı konum alır: (1) eşit onuru tanımayan ataerkil boyun eğme; (2) cinsiyet farkını salt kültürel bir yapı olarak silen belirli bir kökten feminizm. Metin, ilişkisel bir antropolojiyi savunur:

« Kişilerin eşit onuru, uyumlu ilişkisel bir "ikili birliğe" yol açan fiziksel, psikolojik ve ontolojik tamamlayıcılık olarak gerçekleşir; yalnızca günah ve kültürde yazılı "günah yapıları" onu çatışma kaynağı yapmıştır. » CDF, Erkek ve kadının işbirliği üzerine mektup, § 8, 31 Mayıs 2004^[80]

Praedicate Evangelium (2022), laiklere ve kadınlara açık Kuria

Franciscus yönetimindeki Roma Kuriası'nın büyük reformu olan 19 Mart 2022 tarihli apostolik anayasa Praedicate Evangelium, erkek ya da kadın laiklerin dikasterileri yönetmesine izin verir^[81]. Bu tarihsel bir kopuştur: 2022'den beri Kilise'nin merkezi yönetiminin büyük bir bölümünün yönetimi artık piskoposluk atanmasına bağlı değildir.

Querida Amazonia (2020), Franciscus ve « kadın dehası »

Şubat 2020 tarihli Querida Amazonia öğüdünde Franciscus, kadın hizmetlerinin ruhbanlaştırılmasını reddeder ancak kadınların güçlü ve tanınmış bir kilise varlığında güçlü biçimde ısrar eder:

« Bu, bizi Kilise anlayışımızı işlevsel yapılara indirgemekten kaçınmak için bakış açımızı genişletmeye çağırır. Bu indirgemecilik, kadınlara ancak Kutsal Düzen'e erişim verilirse Kilise'de bir statü ve daha büyük katılım verileceğini düşünmeye yol açardı. Ancak bu görüş gerçekte bakış açılarını sınırlardı, bizi kadınları ruhbanlaştırmaya götürür, zaten verdiklerinin büyük değerini azaltır ve vazgeçilmez katkılarının hafif bir yoksullaşmasına neden olurdu. [...] Kadınlar, Kilise'ye özgül bir biçimde ve Meryem'in, Annenin güç ve şefkatini uzatarak katkı sunarlar. » Franciscus, Querida Amazonia, §§ 100-101 (12 Şubat 2020)^[82]

Sorunun konumu

Görev rahipliği eşit onurun belirleyici sınavı mıdır? Çağdaş duyarlılık için evet. Katolik teolojisi için hayır. Teoloji şunu savunur: (1) rahiplik kişisel onur unvanı değil, sakramental bir hizmettir; (2) temel eşitliği tanımlayan vaftiz onurudur ve erkekler ve kadınlar için aynıdır; (3) kilise büyüklüğü, görev rahipliği olmaksızın Petrus'un üstünde olan Meryem'de olduğu gibi kutsallıkla ölçülür. Konum tutarlıdır, ancak sakramentin Katolik çerçevesinin kabul edilmesini gerektirir.

Argüman 1, Mesih'in bilinçli seçimi

Zamanının kadınlara ilişkin tüm kültürel geleneklerini aşan İsa, on iki erkek elçi seçer. Inter insigniores bunu anımsatır:

« İsa hiçbir kadını Onikiler'in arasına çağırdı. Böyle davrandıysa, zamana uymak için değildi, çünkü kadınlara tutumu çevresininkinden belirgin biçimde ayrılır ve gönüllü ve cesur bir kopuşu işaret eder. » İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Inter insigniores, § 2 (15 Ekim 1976)^[83]

Argüman kültürel değil teolojiktir: her konuda zamanıyla kopan İsa, erkek Onikiler seçimini koruduysa, içsel, sakramental bir neden vardı.

Argüman 2, in persona Christi capitis

Merkezi sakramental argüman, Damat'ın temsilidir. Efkaristiya litürjisinde ve Uzlaşma sakramentinde rahip kendi adına değil, Kilise'nin Başı Mesih'in kişiliğinde (in persona Christi capitis) davranır. Mesih Damat, Kilise Gelin sponsal Katolik teolojisi, sakramental işaretin okunabilir olması için erkek bir hizmetli gerektirdiğini içerir.

« Rahip [...] o zaman yalnızca Mesih'in ona verdiği etkinlikle değil, in persona Christi olarak, Mesih'in rolünü üstlenerek, kutsama sözlerini söylerken onun suretinin kendisi olacak kadar davranır. » İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Inter insigniores, § 5^[84]

Bu, zihinsel ya da ahlaki yetenek argümanı değil, sakramental simgesellik argümanıdır: işaret, belirttiğine karşılık gelmelidir.

Argüman 3, Mesih-Kilise sponsorluğu

Sponsal argüman Efesliler 5'i (Mesih Damat), Ezgiler Ezgisi'ni (Sevgili ve Sevgili kadın), Vahiy 21'i (Kuzu'nun Düğünü) eklemler. Bu teolojide tüm Kilise, Mesih karşısında dişildir. Erkek ve kadın tüm vaftizliler Gelindir. Görev rahipliği ise özellikle Damat'a yapılandırır. Bu yapılandırma, temelde evlilik gizemi olarak kalan küresel bir gizem içinde asimetriktir.

Meryemci / Petrusçu ayrımı (Balthasar)

İsviçreli teolog Hans Urs von Balthasar, bu eklemlenmenin en özgün teolojilerinden birini geliştirmiştir. Meryemci ilkeyi, Kilise'nin tefekkürcü, alıcı, sponsal, kutsal boyutunu ve Petrusçu ilkeyi, Kilise'nin hizmet, yönetim, kurumsal boyutunu ayırt eder. Balthasar için Meryemci ilke Petrusçu ilkeden önce gelir ve onu kurar:

Balthasar'da Kilise'nin sponsal, kutsal, alıcı Meryemci boyutu, hizmet ve kurumsal Petrusçu boyuttan önce gelir ve onu kuşatır. Hans Urs von Balthasar, Neue Klarstellungen, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1979, s. 187^[85] uyarınca (özet, harfi harfine alıntı değildir)

Kadın düşmanlığı suçlaması için belirleyici sonuç: Kilise'nin en derin yapısı dişil (Meryem'in kusursuz simgesi olduğu Gelin'in Mesih-Damat'a sponsal ilişkisi) ve hizmet-kurumsal yapı erkek (rahibin Mesih-Baş'a hizmet ilişkisi) ise, Kilise dişili erkekliğe boyun eğdirmez: indirgenemez iki biçimi ayırt eder; bunlardan dişil olan ontolojik olarak birincildir.

Ordinatio sacerdotalis'in kesin statüsü

Ordinatio sacerdotalis (1994) öğretisi, 1995'te CDF tarafından sıradan ve evrensel magisteriumun kesin öğretisi olarak nitelendirilmiştir. Bu nitelendirme kaldırılmamıştır. Papa Franciscus bunu 1 Kasım 2016'da İsveç'ten dönüş uçuşu basın toplantısında yeniden onaylamıştır^[86].

Açık kadın diyakonluğu sorusu

Soru, rahiplik sorusundan farklıdır. Papa Franciscus, eski kadın diyakonların niteliğini (sakramental mi değil mi) ve çağdaş bir kadın diyakonluğu olasılığını incelemek için, başkanlığını Kardinal Luis Ladaria'nın yaptığı 2016'da birinci, başkanlığını Kardinal Giuseppe Petrocchi'nin yaptığı 2020'de ikinci olmak üzere iki inceleme komisyonu kurmuştur^[87]. Bugüne kadar kamuya açık bir sonuç verilmemiştir. Sinodalite Sinodu (2021-2024) soruyu karara bağlamadan masaya geri getirmiştir: son belge daha sonraki teolojik derinleşmeye gönderir^[88].

Rahiplik onur değildir, Meryem Petrus'un üstündedir

Son Katolik argümanı antropolojiktir. Kilise'de büyüklük atamayla değil, kutsallıkla ölçülür. Meryem rahip değildir. Yine de teolojik çıkarımla [aşağıda aktarılan § 3 bunu sözcüğü sözcüğüne söylemez: yalnızca kabul edilmemenin ne daha az onur ne de ayrımcılık anlamına geldiğini söyler] onur ve kutsallık bakımından tüm rahiplerin, tüm piskoposların, tüm elçilerin, tüm papaların üstündedir. Atanmamış bir laik keşiş, bir kardinalden daha kutsal olabilir. Laik bir aile annesi, Müjde'ye bir piskopostan daha iyi hizmet edebilir. Görev rahipliği kilise soyluluğu unvanı değildir, belirli bir sakramente yönelik özgül bir hizmettir. II. Yuhanna Pavlus bunu Ordinatio sacerdotalis'te açıkça söyler:

« Öte yandan, Tanrı'nın Annesi ve Kilise'nin Annesi olan en kutsal Bakire Meryem'in ne Elçilerin özgül görevini ne de görev rahipliğini almış olması, kadınların rahiplik atamasına kabul edilmemesinin daha az onura sahip oldukları ya da ayrımcılığa uğradıkları anlamına gelemeyeceğini açıkça gösterir. [...] Kadının Kilise'nin yaşam ve görevindeki varlığı ve rolü, görev rahipliğine bağlı olmasa da kesinlikle gerekli ve yeri doldurulamaz olmaya devam eder. » II. Yuhanna Pavlus, Ordinatio sacerdotalis, § 3, 22 Mayıs 1994^[89]

Meryem, insan kutsallığının zirvesi dişildir

Katolik imanında insan kutsallığının zirvesinin bir kadın olması sözbilimsel bir mazeret değildir: yapılandırıcı bir teolojik olgudur. Meryem Theotokos, Tanrı'nın Annesi, 431'de Efes Konsili'nde böyle tanımlanmıştır. Lekesiz Doğumdur, gebe kalışından itibaren ilk günahtan korunmuştur (IX. Pius tarafından 8 Aralık 1854'te tanımlanan dogma). Assumptadır, beden ve ruhla Göğe yükseltilmiştir (XII. Pius tarafından 1 Kasım 1950'de tanımlanan dogma). Kilise'nin Annesidir, VI. Pavlus tarafından 21 Kasım 1964'te törenle verilen unvan.

Ve Kutsal Yazı'nın en cüretkâr metinlerinden biri olan Magnificat'ı, Galileli yoksul genç bir kadının ağzındadır:

« Kolunun gücünü gösterdi; yüreği kibirli olanları dağıttı. Güçlüleri tahtlarından indirdi, alçakgönüllüleri yükseltti. » Luka İncili, 1, 51-52^[90]

İncillerin hiçbir ayeti politik olarak daha yıkıcı değildir. Bir kadının ağzına konmuştur.

Kilise'nin dört Kadın Doktoru

Resmen ilan edilen 38 Kilise Doktoru arasında^[91], dördü kadındır. Kilise'nin bir teologa verdiği en yüksek unvan olan bu unvan, öğretilerinin Kilise için evrensel değere sahip olduğu anlamına gelir.

Kadın kutsallığı, anlamlı bir istatistik

Doktorların ötesinde, aziz ilanları ve kutsamalar yapısal bir gösterge sunar. Roma Martyrologiumu (2004 tipik baskı) birkaç bin aziz ve kutsanmışı sayar; yaygın tahminlere göre yaklaşık üçte biri kadın olurdu ve oran yüzyıllar boyunca artmaktadır^[92]. Özellikle Anne-Marie Pelletier'ye göre, XIX. yüzyılda kurulan Katolik dini cemaatlerin yarısından fazlası kadınlar tarafından kurulmuş olurdu^[93].

Ve modern Katolik panteonu, en evrensel örneklerinde temelde dişildir: Lisieux'lü Teresa, Azize Faustina (İlahi Merhamet), Edith Stein, Rahibe Teresa, Üçlübirlikli Elizabeth, Mariam Baouardy, Maria Goretti. Kilise'nin kadın düşmanlığıyla suçlandığı dönemde bile popüler tinsel kadın örneklerinin bu yoğunlaşması, en azından açıklanması gereken bir veridir. Azize Faustina Kowalska, Küçük Günlük'ünde çağdaş Katolik Kilisesi'nin tamamında en çok yayılan dualardan birini, İlahi Merhamet Tacı'nı formüle eder ve Stalinist Polonya'nın ortasında II. Yuhanna Pavlus tarafından umut çığlığı olarak tekrarlanacak alınan bir sözü yazar:

« İnsanlık, merhametime güvenle yönelmedikçe barış bulamayacaktır. » Azize Faustina'ya İsa, Küçük Günlük, § 300^[94]

1979 Nobel Barış Ödülü sahibi, 2016'da aziz ilan edilen Kalkütalı Rahibe Teresa, Birleşmiş Milletler Genel Kurulu'nun ölüm yıl dönümü olan 5 Eylül'ü Uluslararası Hayırseverlik Günü yapacak kadar dünya bilincini etkilemiştir^[95]. En yoğun formülü şudur:

« Sessizliğin meyvesi duadır. Duanın meyvesi imandır. İmanın meyvesi sevgidir. Sevginin meyvesi hizmettir. Hizmetin meyvesi barıştır. » Kalkütalı Azize Teresa, Kalküta'daki Hayırseverlik Misyonerleri ana evinde asılı sözler^[96]

Katolik imanının kadınları hor gördüğünü ileri sürecek bir ansiklopedi, XX. yüzyılda Katolikliğin en çok dinlenen ve en çok sevilen tinsel seslerinin neredeyse tamamının dişil olduğunu açıklamalıdır.

Kadınlara Mektup'un kabul ettiği

29 Haziran 1995 tarihli Kadınlara Mektup, Kilise'nin tarihsel sorumluluğu üzerine magisteriumun en doğrudan metinlerinden biri olmaya devam eder. Önce kadınların insan tarihine katkıda bulunduğu alanları, anneler, eşler, kız kardeşler, kızlar, çalışanlar, adanmışlar, aydınlar, sanatçılar sıralar, sonra şunu kabul eder:

« Ne yazık ki, her zaman ve her yerde kadının yolunu zorlaştırmış, onurunu tanımamış, ayrıcalıklarını bozmuş, onu çoğu zaman dışlamış ve hatta köleliğe indirmiş çok güçlü koşullandırmaların tarihini miras aldık. » II. Yuhanna Pavlus, Kadınlara Mektup, § 3^[97]

Ve ileride:

« Ancak bu alanda, özellikle belirli tarihsel bağlamlarda, Kilise'nin birçok evladının nesnel sorumluluğu yadsınamazsa, bundan içtenlikle üzüntü duyuyorum. Bu üzüntü, tüm Kilise için, tam da kadının her türlü adaletsizlik ve egemenlik biçiminden özgürleşmesi konusunda Mesih'in tutumunun kendisinden gelen kalıcı güncellikte bir mesaj içeren evanjelik ilhama yenilenmiş bir sadakat çabasına dönüşsün. » II. Yuhanna Pavlus, Kadınlara Mektup, § 3^[98]

En iyi belgelenmiş kusur alanları

Çağdaş tarihçiler birçok kilise kusuru kategorisini belgelemişlerdir.

1. Aşağılayıcı antropolojik vaazlar. Tertullianus'a, Augustinus ve Thomas'ın kısmi yorumlarına ve Galenos yorumuna dayanarak kadını şehvete ya da kanmaya daha eğilimli sunan Orta Çağ vaazları. Jean Delumeau, cadı avının şeytani hayaliyle paralel olarak bu edebiyatın XIV. yüzyıldan XVII. yüzyıla yükselişini belgelemiştir^[99].

2. Cadı avının teolojik araçsallaştırılması. Heinrich Kramer ve Jacob Sprenger'in Malleus Maleficarum (1486-1487) adlı eseri, kadının şeytani antlaşmaya sözde yatkınlığını kuramsallaştırır; bu metin XVI.-XVII. yüzyıl zulümlerinin şeytani hayalini beslemiştir^[100]. Rakamlar, kadın mağdurların payı ve mezhepsel dağılım için La chasse aux sorcières makalesine bakınız.

3. Atanmamış sorumluluklara geç erişim. Yüzyıllar boyunca piskoposluk kurulları, kilise mahkemeleri ve yönetim organları öğretisel zorunluluk olmaksızın kadınlara kapalı kalmıştır. Durum II. Vatikan'dan sonra önemli ölçüde değişmeye başlamıştır.

4. Mağdurların sözünün küçümsenmesi. XX.-XXI. yüzyıl istismar krizlerinde kadınların sözüne din adamlarınınkinden sistematik olarak daha az inanılmıştır. Kilise'de İstismar Bağımsız Komisyonu (CIASE, Sauvé raporu), 2021 raporunda bu mekanizmayı belgelemiştir^[101].

Kültürel kusurları ve öğretiyi ayırt etmek, Katolik yöntem

Bu kabul öğretiyi silmez; kusuru öğretiden ayırt eder. Kilise bugün köleliği özü gereği kötü olarak kınadığı gibi (bkz. L'esclavage des noirs), Katolikler bir zamanlar onu meşrulaştırmış olsa da, bazılarının iman adına söyledikleri ile imanın kendisinin öğrettiklerini ayırt etmek gerekir. Kadını şeytana daha yakın olarak anlatan vaizlerin kusuru, öğretinin ifadesi değil, ona ihanettir.

İtiraz 1, « Aziz Pavlus kadınların konuşmasını yasaklar »

Bu itirazda hep iki Pavlus pasajı geri döner:

« Azizlerin tüm Kiliselerinde olduğu gibi, kadınlar toplantılarda sussun: konuşmalarına izin yoktur; ancak Yasa'nın da dediği gibi bağlansınlar. » 1 Korintliler, 14, 33-34^[102]

« Kadının öğretmesine, ne de erkek üzerinde yetki almasına izin vermiyorum; ancak sessizlik içinde kalmalıdır. » 1 Timoteos, 2, 12^[103]

Bu ayetler dürüst bir yorum okuması gerektirir. Üç öğe onu belirler.

(a) Pavlus içi çelişki. Korintlilere aynı mektupta (1 Ko 11, 5) Pavlus, kadınların toplantıda kamuya açık dua edip peygamberlik ettiğini varsayar, yalnızca bunu yaparken taktıkları başörtüsünü tartışır. 1 Ko 14, 34 her konuşmayı mutlak olarak yasaklasaydı, Pavlus üç bölüm arayla kendisiyle çelişirdi.

(b) Tartışılan metinsel statü. 1 Ko 14, 34-35 ayetleri birçok eski el yazmasında (D, F, G) yer değiştirmiştir; bu, yorumcu Joseph Fitzmyer'i (First Corinthians, Anchor Yale Bible, 2008) kanonik metne katılmış ancak değişken konumda geç bir ekleme varsayımını düşünmeye yöneltmiştir^[104]. Yorum tartışması açık kalır, ancak pasajın istikrarsızlığı yerleşik bir metinsel olgudur.

(c) Yazı bağlamı. Korint durumu (kaotik toplantı) ve Efes durumu (1 Ti 2, erken Gnostik sapkınlıklar) evrensel kurallar değil, yerel pastoral durumlardır. Pavlus ayrıca Foibe, Priskilla, Yunya'ya yazar. En sistematik ve en öğretisel Pavlus mektubu olan Romalılara Mektup, kadınları sessiz değil, elçisel işbirlikçiler olarak sunar.

Dürüst bir Katolik okuma, bu iki ayeti kadınların kadın diyakon, peygamber kadın, elçi, ev-Kilise yöneticileri olduğu Pavlus külliyatının bütününe katar.

İtiraz 2, « Meryem'e saygı yalnızca bir mazerettir »

İtiraz güçlü biçiminde meşrudur: Meryem'in simgesel değer kazanmasının kadınların kurumdaki gerçek yeri üzerinde hiçbir etkisi yoksa, bu bir cephedir. Teolog Elizabeth Johnson She Who Is (1992) adlı eserinde bu eleştiriyi titizlikle taşımıştır^[105]. Dürüst bir Katolik yanıt bu hakikat payını kabul eder: Meryem yüceltmesi her zaman kadınların somut değer kazanmasıyla izlenmemiştir.

Ancak tam yanıt iki düzeyi ayırt eder. Teolojik düzeyde Meryem'in rolü yalnızca simgesel değildir: yapılandırıcıdır (bkz. Balthasar) ve gerçek kurumsal etkiler üretmiştir: Kilise'nin dört Kadın Doktoru, binlerce kurucu kadın, kökenden beri vaftizde onaylanan eşit onur. Pratik düzeyde eleştiri haklıdır: Meryem'e saygı, kadınlara karşı gerçekten adil bir kilise uygulaması için gerekli ancak yeterli olmayan bir koşuldur. Meryem simgesi ile mahalle uygulaması arasındaki sıçrama somut olarak çalışılmalıdır.

İtiraz 3, « Rahiplik dışlaması gizli ayrımcılıktır »

Bu itiraz, bir göreve erişimi reddetmenin zorunlu olarak ayrımcılık olduğunu varsayar. Ancak ayrımcılığın hukuki kavramı, haksız olarak erişimi reddedilen bir öznel hakkın varlığını içerir. Katolik teolojisi, rahipliğin bir hak değil, Tanrı tarafından belirlenmiş bir çağrı (vocatio) ve hizmet olduğunu savunur; Eski Ahit'te Levililer rahipliği, öteki kabilelerin ontolojik eşitsizliği nedeniyle değil, özel çağrı nedeniyle Levi kabilesine ayrılmıştı. Inter insigniores bunu belirtir:

« Görev rahipliğinin doğasını onu bir hak saymak tümüyle tanımamaktır: vaftiz, Kilise'de kamusal hizmete hiçbir kişisel unvan vermez. [...] Rahiplik kişinin haklarına ait değildir, Mesih ve Kilise gizeminin düzenine aittir. » İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Inter insigniores, § 6^[106]

Argüman çerçeve kadar değerlidir. Ancak içsel olarak tutarlıdır.

İtiraz 4, « Ruhban sınıfçılığı öğretiyi duyulamaz kılar »

İtiraz haklıdır ve paradoksal olarak 2013'ten beri Papa Franciscus'un kendisi tarafından taşınır. Rahibi toplumsal ileri gelene dönüştüren ruhban sınıfçılığı, kadınların atanmamasını bir güçten dışlama gibi gösterir. Rahiplik kültürel olarak bir statü olarak algılandığında, kadınlara reddedilmesi ayrımcılık olarak algılanır. Ruhban sınıfçılığı sökülmedikçe, rahipliğin sakramentalliği üzerine teolojik yanıt duyulamaz kalır.

« Bazı durumlarda önemli sorumluluklar üstlenmek için eğitilmedikleri için, başka durumlarda aşırı bir ruhban sınıfçılığı nedeniyle kararların dışında tutuldukları için, özel Kiliselerinde kendilerini ifade edip davranacak alanlar bulamadıkları için. » Papa Franciscus, Evangelii Gaudium, § 102, 24 Kasım 2013^[107]

Bu magisterium özeleştirisidir. Öğretinin meşru kabulünü koşullandırır.

İtiraz 5, « Neden bir kadın kardinal olmasın? »

Kardinallik bir sakrament değildir. Tarihsel olarak Roma ruhbanlığına bağlı kilise onurudur. Kardinalliğin kanonik tanımında hiçbir şey, onun piskoposluk ya da rahiplik atamasına bağlı olmasını teolojik olarak gerektirmez. Franciscus yönetiminde tartışma açıktır: Praedicate Evangelium anayasası (2022) erkek ya da kadın laiklerin dikasterileri yönetmesine zaten izin verir. Mantıksal olarak gelecek bir papa, bugün kardinal yükseltmesini en az rahip erkeklere ayıran kilise hukuku değişikliğiyle, kan. 351 §1, kardinalliği laiklere ve kadınlara açabilir. Bu soru hiçbir yanılmaz öğretiyi içermez ve bu varsayım derecesinde kilise disiplini konusu olarak kalır^[108].

İtiraz 6, « Kilise kadınların modern özgürleşmesine karşıdır »

İtiraz, Kilise'nin kürtaja, doğum kontrolüne, kökten gender theory'ye karşıtlığını hedefler. Katolik yanıt, bu karşıtlıkların kadın özgürleşmesine karşıtlık olmadığıdır: doğmamış çocuğun doğası, bedenin onuru ve cinsiyet farkının gerçekliği hakkında onaylardır. Teolog Anne-Marie Pelletier (2014 Ratzinger ödülü, alan ilk kadın), Kilise'nin onayladığı cinsiyet farkının kadınları, farksızlaştırma söyleminde bedensel gerçekliklerinin silinmesine karşı koruduğunu savunur^[109]. Soru açıkça tartışmalı kalır, ancak « kadın düşmanlığı »na indirgenmez.

Atanmamış sorumlulukları gerçekten açmak

Katolik konum, eşit onur ilkesini savunmakla yetinip atanmamış sorumlulukları somut olarak açmazsa tutarsız olurdu. Teolog, dikasteri yöneticisi, kilise mahkemesi üyesi, seminer öğretmeni, karma topluluk sorumlusu, litürji dışı vaiz görevleri, rahiplik öğretisini değiştirmeden kadınlara erişilebilirdir. Kilise uygulaması öğretiyi izlemelidir.

Franciscus yönetiminde ilerlemeler uygulanmıştır:

• 2021: Spiritus Domini motu proprio ile Okuyuculuk ve Akolitlik hizmetlerinin kadınlara resmen açılması (10 Ocak 2021)^[110];
• 2021: Rahibe Nathalie Becquart, xavière, oy hakkıyla Piskoposlar Sinodu'nun genel sekreter yardımcısı olarak atanması^[111];
• 2022: Praedicate Evangelium kadınların dikasterileri yönetmesine izin verir^[112];
• 2023: sinodalite üzerine Piskoposlar Sinodu'nda kadınların oy kullanan varlığı;
• 6 Ocak 2025: Rahibe Simona Brambilla, Consolata misyoneri, Adanmış Yaşam Enstitüleri ve Apostolik Yaşam Toplulukları Dikasteri valisi olarak atanması, bir Roma dikasterinin ilk kadın valisi^[113]. Görev, 9 Mayıs 2025'te XIV. Leo tarafından tüm Kuria ile birlikte geçici olarak doğrulanmıştır (donec aliter provideatur), Eylül 2026 başında Filipinler'deki büyük amirlere video mesajıyla görevde olduğu belgelenmiştir; ayrıca 14 Şubat 2026'da Piskoposlar Dikasteri üyesi olarak atanmıştır^[114].

Ruhban sınıfçılığını reforme etmek, sorunun kökü

En acil reform öğretisel değil kültüreldir. Katolik kültür rahibe bir ileri gelen, kardinalliğe bir toplumsal rütbe gibi davrandıkça, sakramental teolojik argüman duyulamaz kalacaktır. Ruhban sınıfçılığı rahiplik anlayışını bozar. Eğitimle, pastoralle, ruhban protokollerinin sadeleştirilmesiyle, laik karizmaların değer kazanmasıyla ruhban sınıfçılığını reforme etmek, Katolik konumunun kadınların onuru konusunda duyulabilirliğinin koşuludur.

Katolik feminist teoloji, içsel bir gereklilik

Katolik feminist teoloji olanaklı ve gereklidir. Edith Stein, çağdaş yeniden okunan Bingenli Hildegard, Anne-Marie Pelletier, Lucetta Scaraffia, Sylvaine Landrivon, Marie-Jeanne Coutagne'da zaten vardır. Elisabeth Schüssler Fiorenza ya da Mary Daly'nin kökten feminizmiyle karışmaz, ancak ondan kasılmayla değil, öğretisel sadakati ve Meryemci dayanağıyla ayrılır. Böyle bir teolojinin geliştirilmesi, XXI. yüzyıl Katolikliğinin başlıca çalışmalarından biridir.

Sinodalite Sinodu

Sinodalite Sinodu (2021-2024), kadınların kilise yönetimi ve hizmetlerine daha büyük katılımına ilişkin birçok isteği masaya getirmiştir. Son belge, kadın diyakonlar sorusunun teolojik incelemeye açık kaldığını kabul eder ve kadınların karar süreçlerinde daha fazla varlığına çağırır^[115]. Bu sinod, II. Vatikan'dan beri Kilise'nin bu sorular üzerine en geniş iç danışma girişimini oluşturur.

Tutarlı bir konum, sentez

Katolik konum kadın hakkında altı onayda özetlenebilir:

1. Eşit ontolojik onur: erkek ve kadın Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır (Yar 1, 27; CEC § 369);
2. Vaftiz eşitliği: hepsi Mesih'te birdir (Gal 3, 28; 1 P 3, 7);
3. Kusurların kabulü: vaftizliler kadınları hor görmüş, dışlamış, küçümsemiştir; II. Yuhanna Pavlus bunu 1995'te kamuya açık kabul etmiştir;
4. Mesih-Kilise sponsorluğuna dayanan görev rahipliğinin vaftiz olmuş erkeklere sakramental ayrılması;
5. Kutsallığın atamaya üstünlüğü: Meryem Petrus'un üstünde, Meryemci ilke Petrusçu ilkeden önce;
6. Tüm atanmamış sorumlulukları açmak için kurumsal bağlılık: kurulmuş hizmetler, yönetim, teoloji, kilise yargısı.

Dürüst bir eleştiri sormaya devam edebilir: bu yeterli mi? Dürüst bir apolojetik yanıtlamalıdır: öğretide evet; uygulamada çalışma sürüyor. Basit suçlama, « Kilise kadın düşmanıdır », hedefini ıskalar. Gerçek tablo daha karmaşık, daha zorlu ve Hıristiyanlar için daha özgürleştiricidir.

• La chasse aux sorcières, gerçek, belgelenmiş, kültürel olarak kadın düşmanı bir boyut, karikatürsüz okunacak
• L'esclavage des noirs, aynı yöntem: öğretiyi vaftizlilerin tarihsel davranışlarından ayırt etmek
• Les 4 dogmes mariaux, Meryem'in Katolik imanındaki benzersiz yeri
• L'histoire plaide en faveur du catholicisme, tarihi slogansız okumak
• L'Église est-elle homophobe ?, aynı üç düzeyli yöntemle ele alınacak başka suçlama