Papa III. Alexander (1159-1181)

İki-Üçte Oylamanın Papası, Modern Seçimin Kalıcı Temeli

Bugün, ilkesi sonraki hukukla netleştirilen biçimiyle papa seçimini yöneten kural — kardinal oylarının üçte ikisi çoğunluğu — III. Alexander’a dayanır. Ondan önce, 1059 tarihli kararname seçimi kardinalle sınırlamıştı, ancak gerekli çoğunluğu belirlememişti: 1159’daki tartışmalı seçim, azınlığın bir karşı-papa ilan edebilmesini mümkün kılarak bu açığı gösterdi.^[10] Lateran III Konsili’nin ilk kanonu bu sorunu kesin olarak çözdü: Hiç kimse, kardinal sınıfları arasında ayrım gözetmeksizin (üç rütbe: kardinal-piskoposlar, kardinal-rahipler ve kardinal-diyakonlar), üçte iki oy olmadan papa olamaz.^[11] Sonradan kapalı konklavla (cum clave, Ubi periculum, 1274) ve sonraki hukukla tamamlanan iki-üçte kuralı, o zamandan beri modern papa seçiminin temelidir.

Kilise’nin Özgürlüğünün Papası: Sezar’a Karşı

Papalık döneminin büyük meselesi, şahsi bir kavga değil, bir ilke meselesidir: Kilise kendini mi yönetir, yoksa imparator papayı sarayındaki bir piskopos gibi mi kullanır? Barbarossa, sacerdotium’un imperium’a hizmet ettiği bir düzeni yeniden kurmak ister. III. Alexander, bu boyun eğmeyi reddetmenin simgesidir.^[12] Yaklaşık on dokuz yıl süren sürgün ve mücadeleden sonra kazandığı zafer, yüzyıllar boyunca Apostolik Makam’ın bağımsızlığını tesis etti.

Thomas Becket ve Hukukun Papası

Son olarak, III. Alexander, Kilise özgürlüğünün en ünlü şehitlerinden biri olan Thomas Becket’in papası ve papalık tarihinin en büyük kanun koyucularından biridir. Onun döneminde papalık, Hristiyanlığın en yüksek mahkemesi haline geldi: Tüm Avrupa’dan hukuki sorular ona yöneltildi ve o da dekretal — belirli bir davayı karara bağlarken tüm Kilise için hukuku belirleyen resmî mektupları — yanıtlarıyla içtihat oluşturdu. Gürültülü VII. Gregorius ve III. Innocentius’un gölgesinde kalsa da, klasik papa monarşisinin — papanın, hukukçularıyla çevrili olarak tüm Hristiyanlık için son merci olarak karar verdiği merkezî yönetimin — temelleri onun döneminde atıldı.^[13]

Bologna’da Bir Kanonist Olarak Yetişmesi

Rolando, Siena’da, 1100-1105 civarında, şehrin önde gelen ailelerinden birinde doğdu.^[14][15] Kanon hukuku eğitimi aldı; bu bilim, keşiş Gratian’ın Bologna’da 1140 civarında yazdığı Concordia discordantium canonum («Birbiriyle çelişen kanonların uyumu») — gelecekteki Gratianus’un Kararnamesi, Kilise hukukunun kurucu el kitabı — sayesinde hızla gelişiyordu. Rolando ders verdi ve saygın bir hoca olarak ün kazandı.^[16]

Bu eğitim, karakterinin anahtarıdır. III. Alexander, öncelikle bir keşiş ya da savaşçı değil, bir hukukçu olarak öne çıkar: Kilise otoritesini hukuk, prosedür ve yetki açısından düşünür. Bu, hem sınavlardaki sabrını hem de papalığının olağanüstü yasama verimliliğini açıklar.

Dekretalist Rolandus Meselesi

Eski bir gelenek, gelecekteki papayı ünlü dekretalist Rolandus — dekretalist, Kilise hukukunun el kitabı olan Gratianus’un Kararnamesi’ni yorumlayan hocadır — ile özdeşleştirir; bu kişi, bu Kararname üzerine bir Summa ve teolojik Sententiae yazmıştır. Ancak modern araştırmalar, özellikle John T. Noonan ve Rudolf Weigand’ın çalışmaları, dekretalist Rolandus ile Papa III. Alexander’ın muhtemelen iki ayrı kişi olduğunu göstermiştir.^[17] Dolayısıyla, geleneksel olarak bu okul eserlerinin papa tarafından yazıldığı artık kesin kabul edilmemektedir.

Bu düzeltme, III. Alexander’ın büyüklüğünü azaltmaz: Summa Rolandi’yi yazmış olsun ya da olmasın, papalığı üst düzey bir hukuki ustalığı kanıtlar. Bu aynı zamanda metodolojik bir derstir: Ciddi bir ansiklopedi, araştırmanın revize ettiği noktaları belirtir, eski el kitaplarının kolaycılığına kapılmaz.

Kardinal ve Roma Kilisesi’nin Şansölyesi

Papa III. Eugenius, Rolando’yu Roma’ya çağırdı ve Ekim 1150’de onu kardinal-diyakoz, ardından Aziz Mark’ın kardinal-rahibi yaptı.^[18][19] İngiliz papa IV. Adrianus (1154-1159) döneminde ise Roma Kilisesi’nin şansölyesi oldu — 1153’ten beri yürütülen, papadan sonraki en yüksek curia makamı. Bu görevde papalık diplomasisini yönetti ve İmparatorluk’la yükselen çatışmanın merkezinde yer aldı.

Besançon Olayı (1157)

Onu öne çıkaran olay, Besançon Diyeti’nde, Ekim 1157’de yaşandı. Şansölye Rolando, Papa IV. Adrianus’un bir mektubunu okudu; burada beneficium kelimesi geçiyordu: İmparatorluk, Apostolik Makam’ın bir "iyiliği" olarak sunuluyordu. Alman prensler, burada imparatorun papa’ya vasallığının itirafını görerek öfkelendi; olay büyüdü: Freisingli Otto’nun Gesta Friderici’sinin devamcısı Rahewin’in anlatımı, şansölye Rolando’ya, imparatorun İmparatorluğu kimden alacağına — papadan başka kimden? — dair keskin bir yanıt atfeder; bu yanıt ona neredeyse prensler tarafından saldırılmasına mal olacaktı. Kesin ifade sonraki anlatımlara göre değişir; bu nedenle burada özüyle, kronik geleneğinin atfettiği bir söz olarak, yerleşik bir kelimesi kelimesine alıntı olarak değil aktarılmaktadır.^[20][21][22]

Besançon olayı bir anekdot değildir: Tüm papalığın habercisidir. Dünyanın düzenine dair iki görüş karşı karşıya gelir ve Roma adına bunları taşıyan kişi, iki yıl sonra kardinal seçimiyle papa olacaktır.

7 Eylül’deki Çifte Seçim

IV. Adrianus’un ölümünde, 7 Eylül 1159’da, kardinal koleji bölündü. Tüm kaynaklar hemfikirdir: Yirmi kadar kardinalin üçü hariç hepsi şansölye Rolando’yu seçti; o da III. Alexander adını aldı.^[23][24] Ancak imparatorluk yanlısı azınlık, Kardinal Octavien de Monticelli önderliğinde sonucu reddetti ve Octavien’i IV. Victor adıyla papa ilan etti. Anlatımlara göre, Octavien bir kargaşa sırasında papalık pelerinini kendisi giymek için çekip aldı.

Mesele açıktır: Octavien imparatorun adayı, Alexander ise Roma bağımsızlığının adayıdır. Başlayan ayrılık, bir prosedür kazası değil, sacerdotium ile imperium arasındaki çatışmanın kilise içindeki yansımasıdır.

Ninfa’da Takdis

O sırada şehir imparatorluk yanlılarının elindeydi, III. Alexander Roma’da takdis edilemedi. 20 Eylül 1159’da, Roma’nın güneyindeki Ninfa kasabasında, şehir dışında takdis edildi.^[25] Bu zorunlu takdis bir semboldür: Gerçek papa hükümdarlığına bir kaçak olarak başlar, karşı-papa ise Batı’nın en güçlü prensi tarafından desteklenir. III. Alexander’ın meşruiyetinin tüm tarihi, görünürdeki güç ile hukukun gerçeği arasındaki bu karşıtlıkta yatar.

Pavia Konsili (1160) ve Kopuş

Barbarossa, tıpkı eski Otto imparatorları gibi, Şubat 1160’ta Pavia’da bir konsil topladı. Beklendiği gibi, imparatorluk yanlısı piskoposların egemenliğindeki meclis IV. Victor’u tanıdı ve III. Alexander’ı mahkûm etti.^[26][27] Ancak gerçek papa, imparatorun Apostolik Makam’ı yargılama hakkını tanımayarak konsile katılmayı reddetti.

Eski kanonik ilke Prima sedes a nemine iudicatur’nun — Roma Makamı hiç kimse tarafından yargılanmaz — pontifikal reddin temeli olarak hatırlatılmasıdır; III. Alexander’ın bu vesileyle kelimesi kelimesine bir alıntısı olarak değil; zira korunmuş hiçbir mektubu bu durumdaki kesin ifadeyi vermez.^[28]

24 Mart 1160’da, III. Alexander kararını verdi: İmparator Friedrich Barbarossa ve karşı-papa IV. Victor’u resmen aforoz etti.^[29] Kopuş tamamdı. Hukukçu papa, imparatorluk kılıcına karşı ruhani aforoz silahını kullandı.

Bir İmparatorluk Kilisesi Hayali

Barbarossa’nın ısrarını anlamak için projesini kavramak gerekir. İmparator, Renovatio imperii’yi, ruhani otoritenin bile imparatorluk düzenine tabi olduğu evrensel bir Hristiyan İmparatorluğu’nu yeniden kurmak isterdi.^[30] Ona tabi bir papa vazgeçilmezdi. Bu yüzden, her karşı-papanın ölümünde, hukuka ve apaçık gerçeğe rağmen hemen bir yenisini ortaya çıkardı: mesele Octavien ya da bir başka kardinal değil, kendi kontrolünde bir papalık ilkesiydi.

Dört Karşı-Papa: 1159’dan 1180’e Ayrılık

İmparatorluk ayrılığı, III. Callixtus’un 29 Ağustos 1178’de boyun eğmesine kadar sürdü — yaklaşık on dokuz yıl —, Roma’daki son bir hamle, III. Innocentius (1179-1180) ile toplam süreyi yirmi yıla çıkardı; arka arkaya dört karşı-papa geldi; ilk üçü imparator tarafından, sonuncusu Roma’daki bir hizip tarafından desteklendi:

• IV. Victor (Octavien de Monticelli), 1159-1164;
• III. Pascal (Guy de Crème), 1164-1168 — Barbarossa’yı memnun etmek için 1165’te Şarlman’ı "aziz" ilan etti, ancak bu geçersizdi;
• III. Callixtus (Jean de Strumi), 1168-1178, 29 Ağustos 1178’de III. Alexander’a boyun eğdi;
• III. Innocentius (Sezze’li Lando), Eylül 1179–Ocak 1180, Roma soylularının son bir hamlesi, hızla bastırıldı — Papa III. Innocentius (1198–1216) ile karıştırılmamalıdır.^[31][32]

Bu kişilerin hiçbiri evrensel Kilise tarafından tanınmadı. Papalık numaralandırması bile bunu gösterir: Innocentius ve Callixtus adları daha sonra meşru papalar tarafından — III. Innocentius (1198–1216), III. Callixtus (1455–1458) — yeniden alınacaktır; IV. Victor ve III. Pascal ise sonsuza dek karşı-papa adları olarak kalır: Kilise’nin hafızası gaspları silmiştir.

Fransa’da Sürgün (1162-1165)

Roma’yı elinde tutamayan III. Alexander, 1162-1165 yılları arasında Fransa’ya sığındı, özellikle Sens’te yaşadı.^[33] Fransız sürgünü bir diplomatik zafer oldu: VII. Louis ve II. Henry gibi Batı’nın çoğu hükümdarı onu tanıdı. Karşı-papa Roma’da hüküm sürerken, gerçek papa Hristiyanlığın vicdanlarında hüküm sürdü.

Marcel Pacaut, III. Alexander’ın Fransa’dan, sonunda imparatoru izole edecek ittifak ağını nasıl ördüğünü göstermiştir.^[34] Kilise tarihinde ders hep aynıdır: Meşruiyet bir saraya sahip olmakla değil, piskoposlar ve inananların birliğiyle ölçülür.

Alessandria Adında Bir Şehir (1168)

Kararlı direniş Roma’dan değil, Kuzey İtalya’daki şehirlerden geldi; bunlar imparatorluk vergileriyle boğuluyordu. 1167’de Lombard Birliği kuruldu; bu, Barbarossa’nın egemenliğini reddeden şehirlerin koalisyonuydu. 1168’de, bu şehirler Tanaro ve Bormida’nın birleştiği yerde bir kale kurdular ve ona papanın adını verdiler: Alessandria (Alessandria), III. Alexander’ın onuruna, Kutsal Makam ile şehir özgürlüklerinin ittifakının canlı simgesi.^[35]

Bu ittifak, III. Alexander’ın hukuki bir hamlesinin de sonucuydu: Kilise’nin davasını, halkların somut özgürlükleri ile birleştirmek, imparatorluk mutlakiyetçiliğine karşı. Hukukçu papa, hukukun zaferi için gerçek güçlere dayanması gerektiğini biliyordu.

Legnano Savaşı (29 Mayıs 1176)

29 Mayıs 1176’da, Legnano’da, Milano’nun kuzeyinde, Lombard Birliği’nin ordusu Barbarossa’nın ordusuyla karşılaştı. Carroccio — haç taşıyan kutsal araba, şehirlerin simgesel kalbi — etrafında, Lombard piyadesi imparatorluk süvarisini durdurup kırdı. İmparatorun atı öldü, Friedrich kargaşada kayboldu ve bir süre öldüğü sanıldı; ancak can havliyle Pavia’ya kaçarak kurtuldu.^[36][37]

Legnano, İtalyan bilincinin kurucu savaşlarından biridir: İlk kez, şehir milisleri Batı’nın en büyük hükümdarının ordusunu yendi. Zafer, şehirler kadar papanın da zaferidir: Müsabakadan onun meşruiyeti galip çıktı.

Venedik Barışı (1177)

Yenilen Barbarossa geri adım attı. Anagni ve ardından Venedik’te yapılan uzun müzakereler sonunda, imparator nihayet III. Alexander’ı tek meşru papa olarak tanıdı. 24 Temmuz 1177’de, Venedik’te, Aziz Mark Bazilikası önünde barış sağlandı: aforoz kaldırıldı, imparator karşı-papa III. Callixtus’ten vazgeçti ve Lombard Birliği ile altı yıllık bir ateşkes yapıldı.^[38][39] Gelenek, imparatorun Aziz Mark önünde papanın ayaklarını öptüğü sahneyi ölümsüzleştirdi.

Ortaçağ uzlaşma anlatımları, imparatorun Aziz Mark önüne vardığında pelerinini çıkarıp yere kapandığını ve pontifin ayaklarını öptüğünü aktarır; sahnelemenin kesin biçimi kronikçilere göre değişir; olay özüyle, gelenekle aktarılan bir tablo olarak, bir tutanak gibi değil okunmalıdır.^[40]

Venedik Barışı, papalığın doruk noktasıdır. Ninfa’daki kaçak takdisinden on sekiz yıl sonra, hukukçu papa imparatoru silahla değil, sabır, hukuk ve Kilise’nin sadakatiyle yendi. Konstanz Barışı (1183) daha sonra Lombard şehirlerinin özgürlüklerini teyit edecektir.

II. Henry ve Başpiskoposu Arasındaki Çatışma

Barbarossa ile mücadele ederken, III. Alexander başka bir ruhban-devlet çatışmasına da hakemlik etmek zorunda kaldı: İngiltere’de Kral II. Henry, Clarendon Anayasaları (1164) ile Kilise’yi kendi yasasına tabi kılmak, özellikle de din adamlarını kendi mahkemelerinde yargılamak istiyordu. Eski şansölyesi ve Canterbury başpiskoposu Thomas Becket, Kilise’nin özgürlüğü adına buna karşı çıktı ve Fransa’ya sürgüne gitmek zorunda kaldı.^[41]

III. Alexander’ın konumu zordu: İmparatora karşı II. Henry’nin desteğine ihtiyacı vardı, ama Becket’in savunduğu ilkeden de vazgeçemezdi. Hukukçunun temkinliliğiyle, yaptırımları geciktirdi, müzakere etti, güçleri tarttı ama özden taviz vermedi.

Canterbury’de Şehitlik (1170)

29 Aralık 1170’te, kralın dört şövalyesi Becket’i kendi katedrali olan Canterbury’de, sunağın önünde öldürdü.^[42] Bir başpiskoposun kendi kilisesinde, ayin sırasında öldürülmesi tüm Hristiyanlığı sarstı. Şehit, hemen Kilise’nin dünyevi güce karşı kanı pahasına direnişinin simgesi oldu.

Aziz İlanı ve Kralın Kefareti

III. Alexander, anlamlı bir hızla hareket etti: 21 Şubat 1173’te, cinayetten iki yıl sonra, Thomas Becket’i Segni’deki Aziz Petrus Kilisesi’nde aziz ilan etti.^[43] Aziz ilanı, görünürdeki yenilgiyi Kilise özgürlüğünün parlak zaferine dönüştürdü. II. Henry ise aleni kefaret yapmak zorunda kaldı: 12 Temmuz 1174’te, Canterbury’de Becket’in mezarına yalınayak gelip keşişler tarafından kırbaçlandı.

Kefaret anlatımları, Kiliseyi kendi yasasına boyun eğdirmek isteyen kralın, Becket’in mezarına yalınayak af dilemeye geldiğini ve orada kırbaçlanmaya razı olduğunu aktarır; burada özüyle aktarılmaktadır, kronikçiler ayinin ayrıntısında farklılık gösterir.^[44]

III. Alexander, ona karşı ne bir interdict ne de resmî bir aforoz ilan etmişti; yine de kral, Clarendon taleplerinin esasından vazgeçmek zorunda kaldı. Şehidin kararlılığı ve papanın sabrı, kralın gururunu yendi: Ortaçağın ruhani zaferinin en güzel örneklerinden biridir.

Ayrılığı Sona Erdirmek, Seçimi Yeniden Kurmak

İmparatorluk ve karşı-papa III. Callixtus ile barış sağlandıktan sonra, III. Alexander büyük bir ekümenik konsil — Kilise tarihinin on birincisi — topladı; Mart 1179’da Lateran Sarayı’nda. Üç oturumda (5, 14 ve 19 Mart) yaklaşık 302 piskopos Batı’dan toplandı.^[45][46] İlk görevi, ayrılığı kesin olarak sona erdirmekti: Konsil, IV. Victor, III. Pascal ve III. Callixtus karşı-papalarının verdiği tüm atamaları iptal etti.

📖 Ayrıntılı makale için bakınız: Lateran III Konsili (1179)

Üçte İki Kuralı

Birinci kanun, Licet de vitanda, tüm Ortaçağ papalığının en kalıcı hükmüdür. 1159’daki ayrılıktan alınan dersle, hiç kimsenin kardinallerin üçte iki oyunu almadan papa sayılamayacağına karar verdi; artık kardinal-piskopos, kardinal-rahip, kardinal-diyakoz ayrımı yapılmaksızın herkes eşit oy hakkına sahipti.^[47][48]

Özüyle, kanon şunu öngörür: Kardinallerin üçte ikisi bir isim üzerinde anlaşırsa, bu kişi papa sayılmalı ve bu seçime karşı papalığı kendine mal eden kişi, yandaşlarıyla birlikte aforozu hak eder — Lateran III Konsili, 1. kanon (Licet de vitanda), 1179, Tanner baskısına göre özet; kesin Latince ifade tüm usul genişliğiyle orada okunur.^[49]

Bu kural, çifte seçimin tekrarını önlemek için tasarlandı ve konklavın temeli olmaya devam ediyor: sonraki hukukla, özellikle 1274’teki kapalı konklavla netleştirilen üçte iki çoğunluğu, papa seçimini yönetmeye devam ediyor — III. Alexander döneminde konulan ölçütten sekiz yüzyıldan fazla bir süre sonra.

Ruhban ve Ahlak Reformu

Lateran III’ün yirmi yedi kanunu geniş bir reform programı oluşturur. Aşağıdaki tablo en dikkat çekici hükümleri özetler.

18. kanun, her katedralde ücretsiz bir öğretmen bulundurmayı zorunlu kılar; bu, ortaçağ okulunun ve nihayetinde üniversitenin kurucu adımlarından biridir. Hukukçu papa, reformun bilgiyle gerçekleşeceğini bilir.^[50]

Sapkınlığa Karşı Mücadele

27. kanun, Fransa’nın güneyinde yayılan sapkın hareketleri — Katarlara, Patarinlere, Publicainlere ve çeşitli adlarla anılanlara — ve kırsalı yağmalayan paralı asker çetelerini (Brabançonlar, paralı askerler) hedef alır.^[51] Konsil, Hristiyan prensleri bunları bastırmaya çağırır. Bu, Kilise’nin katarcılığa karşı tepkisinin önemli bir aşamasıdır; III. Alexander döneminde hâlâ ölçülüdür, vaaz ve disiplin ön plandadır; sonraki yüzyılda daha sert önlemler gelecektir.

Kutsal Makam’a Ayrılmanın İlk Temeli

III. Alexander’ın en önemli kararlarından biri aziz ilanı ile ilgilidir. O zamana kadar, yerel kültler piskoposların otoritesiyle ortaya çıkıp gelişebiliyordu. İsveç’te usulüne uygun olmayan bir şekilde saygı gören bir kişi vesilesiyle, III. Alexander, birinin Roma Kilisesi’nin otoritesi olmadan aziz olarak onurlandırılamayacağını ilan etti.^[52]

Özüyle, dekretal şu yanıtı verir: Roma Kilisesi’nin otoritesi olmadan, onun aracılığıyla mucizeler gerçekleşse bile, bir kimse alenen aziz olarak saygı görmemelidir — III. Alexander, Audivimus dekretali, 1171-1172 civarı, IX. Gregorius’un Dekretales’ine geçmiş metin (X 3.45.1); anlamı Kemp’in çalışmasına göre özetlenmiştir, kesin Latince metin orada alıntılanıp tartışılmaktadır.^[53]

Bu karar, sonraki yüzyılda IX. Gregorius’un Dekretales’inde tekrarlandı ve aziz ilanı hukukunun ilk temeli oldu: birini aziz ilan etmenin Apostolik Makam’a ait olacağı yolu açtı; sonraki hukukun tamamlayacağı münhasır bir ayrıcalık. Tarihçi Eric Kemp bu konuda klasik bir çalışma yapmıştır.^[54] Bu, bürokratikleşme değil, bir hakikat güvencesidir: Azizliğin ayırt edilmesi, yerel coşkudan çıkarılıp Kilise’nin en evrensel yargısına emanet edilir.

Dekretal Çağının Altın Dönemi

III. Alexander döneminde papalık, Hristiyanlığın en yüksek mahkemesi haline geldi. Tüm Avrupa’dan piskoposlar ve yargıçlar Roma’ya hukuki sorular gönderdi; papa ise dekretal mektuplarıyla yanıt verdi ve bunlar içtihat oluşturdu.^[55] Onun adıyla yüzlercesi günümüze ulaşmıştır. Bu yanıtlar, kısa süre sonra derlenerek klasik kanon hukuku için temel malzeme oldu; 1234’teki Liber Extra’ya kadar uzanır.

Bu, hukukçu papanın en derin mirasıdır: Papalığı sadece ruhani bir otorite değil, tüm Latin Hristiyanlığının hukuki düzenleyicisi yaptı.

Aziz İlanları ve Misyonlar

III. Alexander, birçok büyük şahsiyeti aziz ilan etti: İtirafçı Edward, İngiltere kralı, 1161’de; yüzyılın en büyük vaizi Clairvaux’lu Bernard, 1174’te; ve elbette Thomas Becket’i 1173’te. Kuzey’in Hristiyanlaştırılmasını destekledi; Uppsala başpiskoposluğunu (1164) İsveç için kurdu ve Manifestis Probatum bullasıyla (1179) Portekiz krallığını ve Kral Afonso Henriques’i tanıdı.^[56][57] Onun döneminde Roma’nın sesi Baltık’tan Atlantik kıyılarına kadar duyuldu.

30 Ağustos 1181

III. Alexander, 30 Ağustos 1181’de, Latium’daki Civita Castellana’da öldü ve Aziz Yuhanna Lateran Bazilikası’na gömüldü.^[58][59] Papalığı yirmi iki yıla yakın sürdü. Altmış sekiz kardinal atadı; bunların arasında geleceğin III. Clemens’i (Paolo Scolari, 1179’da kardinal yapıldı) da vardı ve eserinin devamını sağladı.^[60]

Karar Verici ve Az Değer Görmüş Bir Papalık

Hayatının sonu huzurlu bir zafer olmadı: Roma soyluları asla tam boyun eğmedi, yeni sürgünlere zorladı ve şehirden uzakta öldü. Ama esas kazanıldı. III. Alexander, ilke temelinde İmparatorluğu yenen, iki-üçte seçim kuralını — modern konklavın kalıcı temelini — getiren, bir şehidi özgürlüğünün simgesi yapan ve Hristiyanlığın hukukuna hükmeden bir Kilise bıraktı.

VII. Gregorius veya III. Innocentius ile karşılaştırıldığında, temkinli hukukçu mizacı nedeniyle efsaneye pek uygun görülmedi. Oysa son araştırmalar — başlığında anlamlı biçimde Hayatta Kalma Sanatı olan Anne Duggan’ın kolektif cildi gibi — bu papalığı Ortaçağ’ın en yapılandırıcı dönemlerinden biri olarak yeniden değerlendirdi.^[61]

Güçle Değil, Kabul ile Meşruiyet

III. Alexander’ın örneği, II. Alexander ile birlikte, şu dersin büyük bir Ortaçağ örneğidir: Bir seçim tartışmalı, karşı-papalarca itiraz edilmiş, Roma’dan ve imparatorluk desteğinden yoksun olabilir ve yine de tam anlamıyla meşru olur — bunu evrensel Kilise tarafından kabulü doğrular. Hiçbir halef, III. Alexander’ın gerçek papa, Octavien’in ise gaspçı olduğundan şüphe etmedi. Papalık numaralandırması bile dört karşı-papayı sildi. Herhangi bir düzensizlik veya itiraz nedeniyle bir papayı geçersiz saymak isteyen ayrılıkçı okumalara karşı, III. Alexander’ın tarihi, kalıcı kilise kabulünün tanınan meşruiyeti doğruladığını, tek başına dogmatik bir geçerlilik ölçütü olarak konulmadığını düşündürür.

Kilise’nin Özgürlüğü: Pazarlık Edilemez Bir İlke

Tüm papalık, tek bir ilkeye indirgenebilir: Kilise, hiçbir dünyevi gücün aracı olamaz; bu, Kutsal Roma İmparatoru bile olsa. Barbarossa’ya ve II. Henry’ye karşı, III. Alexander, sürgün ve bir şehidin kanı pahasına direndi. Venedik Barışı ve Canterbury kefareti, aynı zaferin iki yüzüdür: libertas Ecclesiae. Devletin Kilise’yi ehlileştirmek istediği her çağda, Kilise bu dersi tekrar edecektir.

Hukuk, Hakikatin Hizmetinde

Son olarak, III. Alexander, hukukun ruhani hayatın düşmanı değil, hizmetkârı olduğunu gösterir. Üçte iki kuralını koyarak, aziz ilanının Kutsal Makam’a ayrılmasının ilk temelini atarak, tüm Hristiyanlığa yanıt vererek, Kilise’ye hakikat yapıları kazandırdı: Keyfiliğe, kör coşkuya ve güçlülerin tahakkümüne karşı koruyan prosedürler. Hukukçunun ardında, ruhların adil bir düzene ihtiyacı olduğunu bilen bir çoban gizlidir.

Birincil Kaynaklar ve Ortaçağ Korpusları

• III. Alexander’ın Dekretalleri — Philipp Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum’da listelenmiş ve kanonik koleksiyonlarda (özellikle Quinque compilationes antiquae) yayımlanmıştır; klasik kanon hukukunun ana malzemesi.^[62]
• Lateran III Konsili Kanunları (1179) — Norman P. Tanner (ed.), Decrees of the Ecumenical Councils, cilt 1, Sheed & Ward / Georgetown University Press, 1990, Mansi’ye göre eleştirel baskı.^[63]
• Dekretal Audivimus (1171-1172 civarı), IX. Gregorius’un Dekretales’ine (X 3.45.1) geçmiş — aziz ilanı hukukunun temeli.^[64]
• Becket Davası Kaynakları — Thomas Becket’in mektupları ve Vitae’leri, Materials for the History of Thomas Becket (Rolls Series) içinde.^[65]

Modern Bilimsel Kaynaklar

Ansiklopedik ve Referans Kaynaklar

Çapraz ansiklopedik maddeler — Catholic Encyclopedia (1907), Enciclopedia dei Papi (Treccani), Encyclopædia Britannica — temel olgusal ve kronolojik çerçeveyi sağlar; bunlar daima birincil kaynaklar ve monografilerle karşılaştırılmalıdır.^[66][67][68]

• II. Alexander (1061-1073) — imparatorluk karşı-papasına karşı sonradan kabul edilen meşruiyetin bir başka örneği.
• Lateran III Konsili (1179) — III. Alexander’ın konsili ve üçte iki kuralı.
• Aziz Thomas Becket — III. Alexander tarafından aziz ilan edilen şehit başpiskopos.
• I. Friedrich Barbarossa — III. Alexander’ın rakibi imparator.
• IV. Adrianus — Rolando’nun şansölyesi olduğu İngiliz papa.
• Aziz VII. Gregorius (1073-1085) — III. Alexander’dan önce Kilise özgürlüğünün büyük papası.
• Gregoryen Reformu — III. Alexander’ın ruhunu sürdürdüğü hareket.
• Yatırım Tartışması — 1159’daki ayrılığın uzantısı olan ruhban-imparatorluk çatışması.