Rabbin Müjdelenmesi (25 Mart)

« In Annuntiatione Domini »: ad ve derece

Bugünkü Roma Misali'nde 25 Mart bayramı Latince In Annuntiatione Domini, yani « Rab'bin Müjdelenmesinde » unvanını taşır (Ignispedia çevirisi) ve takvimin en yüksek derecesi olan büyük bayram rütbesine sahiptir^[12]. Kutlamalar arasındaki öncelik sırasını belirleyen Liturjik Yıl ve Takvim Hakkında Genel Normlar, genel takvimde kayıtlı Rab'bin, Meryem Ana'nın ve azizlerin büyük bayramlarını tablonun üçüncü derecesine yerleştirir; önlerinde yalnızca Paskalya Triduumu, Noel, Epifani, Göğe Yükseliş ve Pentekost büyük bayramları, Advent, Perhiz ve Paskalya pazarları, Kül Çarşambası, Kutsal Hafta'nın pazartesiden perşembeye günleri ve Paskalya oktavı günleri bulunur^[13]. Bu hiyerarşi, bayramın bazı yıllarda neden yer değiştirdiğini tek başına açıklar: Müjde, kendisinden üstün günlerin önünde silinir, sonra ilk serbest günde kutlanır.

Noel'den veya Meryem Ana, Allah'ın Annesi büyük bayramından farklı olarak, Müjde bugün emredici bayram değildir: sadıkların ayine katılmak zorunda olduğu günleri sayan Kilise Hukuku Yasası'nın 1246. kanonu ondan söz etmez^[14]. Oysa durum hep böyle değildi. XX. yüzyıl başında Catholic Encyclopedia, bütün Kilise'de mecburi gün olduğunu, bu mecburiyetin Fransa için 9 Nisan 1802'de, Amerika Birleşik Devletleri için ise 1884'teki III. Baltimore konsiliyle kaldırıldığını hatırlatıyordu^[15].

Neden « Rab'bin »? 1969'da iade edilen unvan

Takvim reformuna kadar bayramın unvanı In Annuntiatione Beatae Mariae Virginis, yani « Mübarek Meryem Ana'ya Müjde » idi. 1969'da yayımlanan Calendarium Romanum değişikliği yalın biçimde gerekçelendirir: unvan In Annuntiatione Domini olarak değiştirilmiştir, « bunun öncelikle Rab'bin büyük bayramı olduğunun daha açık anlaşılması için »^[16]. Aynı resmî açıklama, büyük bayramın « Doğu kökenli olduğunu, VII. yüzyılda Rab'bin Müjdelenmesi unvanıyla Roma tarafından kabul edildiğini, Liber pontificalis'in buna tanıklık ettiğini » ve « Doğu ritlerinin, Ambrosius riti gibi, onu hep Rab'bin büyük bayramları arasında saydığını » hatırlatır^[17]. 1969 değişikliği bu yüzden bir yenilik değil, bir iadedir: eski Latin takvimleri Festum Incarnationis, Initium Redemptionis, Conceptio Christi veya Annuntiatio Dominica adlarını zaten biliyordu^[18].

VI. Paulus, Marialis cultus öğüdünde bu seçimin kapsamını belirtti ve Mesih merkezli unvanın Meryem Ana'yı silmediğini gösterdi:

« Kelam'ın beden almasının büyük bayramı için, gerekçeli bir kararla Roma Takvimi'nde eski « Rab'bin Müjdelenmesi » adı geri alındı; ama kutlama Mesih ile Meryem Ana'nın ortak bayramıydı ve öyle kalmaktadır: « Meryem'in oğlu » (Mk 6, 3) olan Kelam'ın bayramı, Allah'ın Annesi olan Meryem'in bayramı. » — VI. Paulus, apostolik öğüt Marialis cultus, 2 Şubat 1974, no. 6^[19]

Aynı metin sırrın iki yüzünü anlatır. Mesih yönünden büyük bayram, « beden alan Kelam'ın kurtarıcı fiat'ının anılması » ve *« kurtuluşun başlangıcının anılması »*dır; Meryem yönünden ise itaatkâr ve sadık bakire *« yeni Havva »*nın bayramıdır; Meryem « gerçek Ahit Sandığı ve gerçek Allah Tapınağı » olmuş, dolayısıyla bayram *« Allah ile insan arasındaki kurtuluş diyaloğunun doruk anının anısı »*dır^[20]. Zaten 1969 takvimi Müjde'yi, 2 Şubat'taki Rab'bin Tapınağa Sunulması ile birlikte, « İsa'nın Annesiyle yakından birleştiği » Rab bayramları arasında sayar^[21].

Perhiz'in ortasında bir Enkarnasyon bayramı

İlmihal, Müjde'yi liturjik yılın ta ilkesine yerleştirir:

« Liturjik yıl, tek Paskalya sırrının çeşitli yönlerinin açılımıdır. Bu, özellikle kurtuluşumuzun başlangıcını anan ve bize Paskalya sırrının ilk meyvelerini ileten Enkarnasyon Sırrı çevresindeki bayramlar döngüsü (Müjde, Noel, Epifani) için geçerlidir. » — Katolik Kilisesi İlmihali, no. 1171^[22]

Bu yer, tarihin çelişkisini açıklar. Perhiz'in tam ortasında kutlanan bayram, tövbenin ortasında bir Noel haberi duyurur. Büyük liturji uzmanı Dom Prosper Guéranger XIX. yüzyılda bunu şöyle dile getiriyordu:

« Sert Kırk Gün'ün tam ortasında, işte Noel bayramının tarifsiz sevinçlerine şimdiden başlıyoruz; daha dokuz ay var ve bugün gebe kalınan Emmanuelimiz Bethlehem'de doğacak [...]. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, « Perhiz », 25 Mart günü^[23]

Büyük Perhiz ile çakışma, bayramın bütün tarihine ağırlığını koydu: Vizigot İspanyası VII. yüzyılda Rab'bin Annesi'nin büyük bayramını 18 Aralık'ta kurduysa, bunun nedeni 25 Mart'ın Perhiz'e veya Paskalya dönemine denk gelmesidir; 692'deki Trullo konsili Kırk Gün boyunca normalde bayram kutlanmadığı için Müjde lehine istisna yaptıysa, bunun nedeni de aynıdır — iki bölüm aşağıda anlatılıyor. Bugün de tövbe döneminin moru ortasında, *« İsa'nın Çilesi'ne ait olmayan Rab kutlamaları »*nın ve Meryem Ana kutlamalarının rengi olan beyazı giyeriz^[24].

25 Mart'ta okunan Müjde, aziz Luka'nın anlatımıdır (Lk 1, 26-38); Meryem'e yapılan duyuruyu aktaran tek müjdecidir; bakış açısı Yusuf olan aziz Matta ise, Meryem'in nişanlısına rüyada yapılan duyuruyu aktarır: "onda oluşan çocuk Kutsal Ruh'tandır" (Mt 1, 20)^[25]. Luka'nın anlatımı on üç ayetten oluşur. Hristiyan sanatının bunu imgelere nasıl dönüştürdüğü — zambak, kapalı bahçe, güvercin ve ışık hüzmesi — Fra Angelico'nun Meryem'e Müjde tablosu başlıklı makalede incelenmektedir; bu bölüm, ayinlerde okunduğu haliyle metnin kendisine odaklanır.

"Altıncı ayda", Nasıra'da: tarihe ve mekâna yerleştirilmiş bir olay

"Altıncı ayda, Melek Cebrail Tanrı tarafından Celile'nin Nasıra adlı kentine, Davut soyundan Yusuf adında bir adamla nişanlı genç bakire bir kıza gönderildi; genç kızın adı Meryem'di." — Aziz Luka'ya göre Müjde 1, 26-27^[26]

Luka bir benzetme anlatmaz: tarih verir — Vaftizci Yahya'nın annesi Elizabet'in gebeliğinin "altıncı ayı", ki onun duyurusu hemen öncesinde yer alır —, yer belirtir — Celile'de Nasıra —, kişileri adıyla anar. Bayramı Nasıra'nın ta kendisinde, 25 Mart 2000'de kutlarken aziz II. Jean-Paul bunu vurguluyordu: "Müjdeci Luka olayı zaman ve mekân içinde açıkça yerleştirir"^[27]. Aynı müjdeci, kitabına "başlangıçtan beri görgü tanığı ve Kelam'ın hizmetkârı olanların bize aktardıklarına dayanarak", "başlangıçtan beri olup biten her şey hakkında titizce bilgi topladıktan sonra" yazdığını belirterek başlar (Lk 1, 2-3)^[28]. Oysa Müjde'nin tek insan tanığı, bizzat Meryem Ana'ydı; Luka onun hakkında iki kez "bütün bu olayları aklında tuttuğunu ve yüreğinde düşündüğünü" kaydeder (Lk 2, 19; krş. 2, 51)^[29].

Bu sayfalar bazen bir olayın anlatımı olmaktan çok teolojik bir kurgu olarak okunmak istenmiştir. İlmihal bu itiraza onu küçümsemeden yanıt verir: burada "efsaneler ya da tarihsel iddiası olmayan teolojik kurgular" söz konusu olup olmadığı sorulabilmiştir, ama "İsa'nın bakireden gebe kalışına iman, inanmayanların, Yahudilerin ve putperestlerin tarafında şiddetli karşıtlıkla, alayla ve anlaşılmazlıkla karşılaşmıştır"; bu iman "putperest mitolojiden ya da zamanın fikirlerine bir uyarlamadan kaynaklanmıyordu"^[30]. İlk Hristiyanları alaylara hedef eden bir anlatımın uydurulmasında hiçbir çıkar yoktu. Mesih'in çocukluk anlatımlarına yöneltilen itirazların ayrıntılı tartışması Noel (25 Aralık) başlıklı makalede bulunur.

"Selam sana, lütuf dolusu": eşi görülmemiş bir selamlama

"Melek onun yanına girip dedi ki: "Selam sana, lütuf dolusu, Rab seninledir." Bu söz üzerine Meryem çok tedirgin oldu ve bu selamlamanın ne anlama gelebileceğini düşünmeye başladı." — Aziz Luka'ya göre Müjde 1, 28-29^[31]

Meleğin Yunanca ilk sözcüğü chaïre, ayin dilinde "Selam sana" diye çevrilir, kelimesi kelimesine "Sevin" demektir. Aziz II. Jean-Paul burada "sevinç davetini, Zekarya peygamber aracılığıyla bütün İsrail halkına yöneltilen davetin yankısını" işitiyordu: "Güçle coş, Sion kızı! İşte kralın sana geliyor" (Za 9, 9; ayrıca krş. So 3, 14-18)"^[32]. İkincisi, kecharitôménè, "lütuf dolusu" ya da "lütuf dolu" diye çevrilen edilgen bir ortaçtır: "söz konusu olan, en üst derecesine ulaşan bir bolluktur" ve bu ifade "sanki Meryem'in ta kendisiymiş gibi yankılanır"^[33]. Melek, Redemptoris Mater genelgesinin belirttiği gibi, "kendisine hitap ettiği kişiye dünyevi nüfus kaydındaki özel adını vermez: Miryam (= Meryem), ama bu yeni adı verir: "lütuf dolusu""^[34].

Yeni yarattığı kardinallerle bayramı yöneten XVI. Benediktus, bundan büyük bir şefkatle okunan bir yorum vermiştir:

"Melek, "Onun yanına girerek", Ona dünyevi adı Meryem ile hitap etmez, ama Tanrı'nın Onu öteden beri gördüğü ve nitelediği gibi ilahi adıyla hitap eder: "Lütuf dolusu - gratia plena" [...], lütuf Tanrı'nın sevgisinden başka bir şey olmadığına göre, sonunda şöyle çevirebiliriz: Tanrı'nın "sevgilisi" (krş. Lk 1, 28). Origenes, böyle bir unvanın hiçbir insana verilmediğini belirtir [...]." — XVI. Benediktus, Müjde Bayramı vaazı, Aziz Petrus Meydanı, 25 Mart 2006^[35]

Bu lütuf doluluğu aynı zamanda bir dogmanın köküdür: "Kilise yüzyıllar boyunca, Tanrı tarafından "lütuf dolusu" kılınan Meryem'in (Lk 1, 28) gebe kalışından itibaren kurtarılmış olduğunu kavramıştır", bunu Papa IX. Pius 1854'te Meryem'in Günahsız Gebeliği dogması olarak tanımlamıştır^[36]. Meleğin selamlaması sonunda Kilise'nin en çok tekrarlanan duasının, aşağıda sözü edilecek olan Ave Maria'nın ilk yarısı olmuştur.

"Bu nasıl olacak?": Meryem Ana'nın sorusu

Melek, "Yüceler Yücesi'nin Oğlu" diye çağrılacak ve "hükümranlığının sonu olmayacak" bir oğlun doğumunu duyurur (Lk 1, 32-33). Meryem bir soruyla yanıt verir:

"Meryem meleğe dedi ki: "Ben erkek bilmezken bu nasıl olacak?" Melek ona yanıt verdi: "Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve Yüceler Yücesi'nin gücü seni gölgesi altına alacak; bu yüzden doğacak olan kutsal olacak, Tanrı'nın Oğlu diye çağrılacak."" — Aziz Luka'ya göre Müjde 1, 34-35^[37]

Bu soru Zekarya'nın sorusu değildir. Kâhin bir garanti istemişti — "Bunun olacağını nasıl bileceğim?" — ve "sözlerime inanmadığın için" dilsiz bırakılmıştı (Lk 1, 18-20)^[38]. Meryem ise, II. Jean-Paul'un Nasıra'da belirttiği gibi, "vaadin gerçekleşebilir olup olmadığını değil, yalnızca nasıl gerçekleşeceğini sorar"^[39]. Augustinus onun sözlerinden klasikleşmiş bir sonuç çıkarmıştı: Meryem Ana, Müjde'den önce bile bekâretini Tanrı'ya adamıştı.

"Onu müjdeleyen meleğe doğuracağını söylediği sözler bunu gösterir: "Ben erkek bilmezken bu nasıl olacak?" dedi. Bekâretini önceden Tanrı'ya adamamış olsaydı bunu kesinlikle söylemezdi." — Aziz Augustinus, De la sainte virginité, 4, 4 (Ignispedia çevirisi)^[40]

Meleğin yanıtı gebe kalışı Ruh düzenine yerleştirir. İlmihalin dediği gibi, Onun "bu nasıl olacak" sorusuna "ilahi yanıt [...] Ruh'un gücüyle verilir" ve "Kutsal Ruh, Meryem Ana'nın rahmını kutsamak ve onu ilahi biçimde döllemek için gönderilir"^[41]. Kilise'nin Mesih'in bakireden gebe kalışına ve Meryem'in daimi bekâretine imanı bu iki ayete kök salar.

"İşte Rabbin kuluyum": fiat

"Meryem o zaman dedi ki: "İşte Rabbin kuluyum; her şey bana senin sözüne göre olsun." O zaman melek onun yanından ayrıldı." — Aziz Luka'ya göre Müjde 1, 38^[42]

Vulgata'ya göre (fiat mihi secundum verbum tuum) yalnız fiat sözcüğüyle, "olsun" ile adlandırılan gelenekteki bu rıza, bayramın özüdür. Aziz II. Jean-Paul, bir 25 Mart'ta imzalanan Redemptoris Mater genelgesinde bunun tam anlamını vermiştir:

"Meryem'in bu fiat'ı - "bana olsun" - ilahi gizemin gerçekleşmesini insani yandan belirlemiştir. İbranilere Mektup'a göre dünyaya girerken Baba'ya: [...] "İşte geliyorum... ey Tanrı, senin isteğini yapmak için" (İbr 10, 5-7) diyen Oğul'un sözleriyle tam bir uyum vardır. Enkarnasyon gizemi, Meryem fiat'ını söylediğinde gerçekleşmiştir [...]." — Aziz II. Jean-Paul, Redemptoris Mater genelgesi, 25 Mart 1987, no. 13^[43]

XVI. Benediktus bu anı ilahiyatçı titizliğiyle yerleştiriyordu: "yüreğinin derinliklerinden yanıt verdiğinde: "Ben Rabbin kuluyum; bana senin sözüne göre olsun" (Lk 1, 38)" o anda "ezeli Kelam zaman içinde insan bir varlık olarak var olmaya başlamıştır"^[44]. Ve II. Jean-Paul, imanı İsrail'in tarihini açan patriğinkiyle yaklaştırarak Meryem Ana'yı şöyle sonuçlandırıyordu: "İbrahim'in imanı Eski Antlaşma'nın başlangıcını temsil eder; Müjde'de Meryem'in imanı Yeni Antlaşma'yı başlatır"^[45].

İlkçağdan günümüze Kilise bu birkaç ayeti durmadan derinlemesine düşünmüştür. İzleyen sesler anlatımı tekrarlamaz: her biri bir yönünü aydınlatır — Meryem'in imanını, bütün dünyanın bekleyişini, rızasının evrensel kapsamını, gizeme bağlılığı ve Luisa Piccarreta'nın yazılarında Tanrı'nın İradesinde söylenen Fiat'ın gücünü. Bu yazılarda "İlahi İrade'de yaşam" ile yalnızca, her sadık Hristiyanın çabaladığı gibi Tanrı'nın isteğini yapmak değil, ama O'nun İradesinin kendisini almak, O'nun bizde yaşayıp işlemesi için almak anlaşılır.

Kilise Babaları: yeni Havva ve bedeni önceleyen iman

II. Vatikan Konsili, Kilise Babalarının Müjde'ye dair öğretisini birkaç satırda toplamıştır:

"Bu yüzden kutsal Babalar, Meryem'i Tanrı'nın ellerinde yalnızca edilgen bir araç olarak değil, insanların kurtuluşuna özgür imanı ve itaatiyle işbirliği getiren biri olarak görürler. Nitekim aziz İreneus'un dediği gibi, "itaatiyle kendisi ve bütün insan soyu için kurtuluş nedeni olmuştur". Bu yüzden onunla birlikte eski Babaların çoğu vaazlarında gönüllüce derler: "Havva'nın itaatsizliğiyle atılan düğüm Meryem'in itaatiyle çözüldü; bakire Havva'nın inançsızlıkla attığı düğümü Meryem Ana imanla çözdü"; Meryem'i Havva ile karşılaştırarak Meryem'e "yaşayanların Annesi" derler ve sık sık ilan ederler: "Havva aracılığıyla ölüm, Meryem aracılığıyla yaşam."" — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium dogmatik anayasası, no. 56^[46]

Konsilin notları, çözülen düğüm için Lyonlu İreneus'a (Contre les hérésies, III, 22, 4) ve "Havva aracılığıyla ölüm, Meryem aracılığıyla yaşam" formülü için aziz Hieronymus'a (Mektup 22, 21) gönderme yapar^[47]. Aynı metin, "merhametlerin Babası'nın, Enkarnasyon'un önceden belirlenmiş bu Anne'nin kabulüyle öncelemesini istediğini, öyle ki, bir kadın ölüm işine katkıda bulunduğu gibi, bir kadın da yaşama katkıda bulunsun" belirtir^[48]. Ressamların kendi tarzlarında resmettiği Havva ile Meryem paralelliği, Fra Angelico'nun Müjdesine ayrılan makalede geliştirilmiştir.

Aziz Augustinus ise Meryem'in büyüklüğünü anneliğinden çok imanına yerleştirmiştir. İlmihal onun formülünü alır: "Ne mutlu Meryem'e, Mesih'in bedenine gebe kaldığından çok Mesih'e imanı aldığı için"^[49]. II. Jean-Paul bunu bir cümlede özetliyordu: "Babaların öğrettiği gibi, bu Oğul'u rahminde gebe kalmadan önce zihninde gebe kalmıştır, tam da imanla!"^[50] Biyolojik bir harikadan çok bir iman edimini onurlandıran, harikanın Tanrı'nın yanıtı olduğu bir bayramın bütün anlamı buradadır.

Aziz Bernard: "Yanıt ver, ey Bakire"

XII. yüzyılda Clairvaux'lu aziz Bernard, tek Müjde anlatımına ilk sözlerinden başlayarak, Missus est angelus Gabriel, ayet ayet yorumladığı Bakire Anne'nin övgüsüne dair bir vaaz dizisi ayırdı. Dördüncüsü, rıza anı üzerine yazılmış en ünlü sayfayı içerir; Saatler Ayini onu Noel yaklaşırken 20 Aralık'ta okutur:

"İşittin, ey Bakire: bir oğula gebe kalacaksın, bir erkekten değil — işittin — ama Kutsal Ruh'tan. Melek yanıtını bekliyor: onu gönderene dönmesinin zamanı geldi. Biz de bekliyoruz, ey Hanımımız. [...] Senden kısa bir yanıt yeter bizi yeniden yaratmaya, öyle ki yaşama geri çağrılalım. [...] Daha fazla gecikme, Meryem Bakire. Çabuk, meleğe yanıt ver, daha doğrusu melek aracılığıyla Rabbe yanıt ver. Bir söz söyle ve Kelam'ı karşıla; kendininkini söyle ve Tanrı'nınkine gebe kal; geçici bir söz söyle ve ezeli Kelam'ı kucakla." — Clairvaux'lu Aziz Bernard, Bakire Anne'nin Övgüsüne Vaazlar, IV, 8-9^[51]

Bayramın bütün konusu bu metinde görünür: Tanrı bir kadının yanıtını beklemek istemiştir. Bernard bu bekleyişe "gözyaşları içinde" yalvaran Âdem'i, patrikleri ve dizlerinin dibine kapanmış "bütün dünyayı" sokar, çünkü "senin sözüne bağlıdır mutsuzların rahatı, tutsakların kurtuluşu, mahkûmların özgürlüğü, sonunda Âdem'in bütün oğullarının kurtuluşu"^[52]. XVI. Benediktus, aynı doktorun başka bir imgesini alıntılayarak Meryem'de aquaeductus'u, ilahi Kaynağın insanlara aktığı "ayrıcalıklı kanalı" görüyordu^[53].

Aziz Thomas Aquinas: "bütün insan doğası adına" bir rıza

Summa theologica Müjde'ye bütün bir soru ayırır (IIIa, q. 30), dört maddeye bölünmüş: Bakire'nin bu duyuruyu alması uygun muydu? Kim tarafından yapılmalıydı? Hangi biçimde? Hangi sırada^[54]? Birinci maddede aziz Thomas Aquinas bu uygunluğun dört nedenini verir, sonuncusu Meryem üzerine düşüncenin en çok alıntılanan formüllerinden biri olmuştur:

"Kutsal Bakire'ye Mesih'e gebe kalacağının duyurulması uygundu. Birincisi, Tanrı'nın Oğlu'nun Bakire ile birliğine uygun düzen korunsun diye: Onu bedeninde gebe kalmadan önce zihni Onun hakkında eğitilsin. [...] Üçüncüsü, itaatinin gönüllü armağanını Tanrı'ya sunsun diye, buna "İşte Rabbin kuluyum" diyerek hazır olduğunu gösterdi. Dördüncüsü, Tanrı'nın Oğlu ile insan doğası arasında bir tür ruhsal evlilik olduğunu göstermek için. Bu yüzden, Müjde aracılığıyla, Bakire'nin rızası bütün insan doğası adına isteniyordu." — Aziz Thomas Aquinas, Summa theologica, IIIa, q. 30, a. 1 (Ignispedia çevirisi)^[55]

İlmihal bu formülü Meryem'in kurtuluşa işbirliğine uygulayarak almıştır: "O "bütün insan doğası adına" evet'ini söylemiştir"^[56]. II. Jean-Paul tesbih üzerine mektubunda ona kozmik bir genişlik veriyordu: "Kurtuluş tarihinin tamamı, hatta bir anlamda dünyanın tarihinin kendisi bu duyuruda düğümlenir [...]. Buna karşılık, Tanrı'nın isteğine ivedilikle karşılık verdiği fiat'ında bütün insanlık sanki içerilmiş bulunur."^[57]

Montfort'lu Aziz Louis-Marie Grignion: 25 Mart, gerçek adanmışlığın özel bayramı

XVIII. yüzyılın başında aziz Louis-Marie Grignion de Montfort Müjde'yi öğrettiği adanmanın merkezi yaptı. Gerçek Adanmışlık Üzerine İnceleme'si geri kalan her şeyi duyuran bir cümleyle açılır — "İsa Mesih dünyaya En Kutsal Meryem Ana aracılığıyla geldi ve dünyada da yine O'nun aracılığıyla hüküm sürmelidir" — ve 25 Mart'ı açıkça bu yolun özel bayramı olarak gösterir^[58]:

"Kelam'ın Enkarnasyonunun büyük gizemine, 25 Mart'a, bu adanmanın özel gizemi olan güne tekil bir bağlılıkları olacaktır." — Montfort'lu Aziz Louis-Marie Grignion, Kutsal Bakire'ye Gerçek Adanmışlık Üzerine İnceleme, no. 243^[59]

Montfort Enkarnasyonda "İsa Mesih'in ilk gizemini, en gizli, en yüce ve en az bilinen" gizemi görür; O, "Meryem ile birlikte, Onun rahminde", "bütün seçilmişleri seçmiştir" ve bu gizem "bütün gizemlerin özetidir, hepsinin isteğini ve lütfunu içerir" (no. 248)^[60]. Bu gizemi 25 Mart ayininin işittirdiği ayete bağlar: Ecce venio ut faciam voluntatem tuam, "İşte geliyorum senin isteğini yapmak için"^[61].

Luisa Piccarreta'nın yazılarında Kurtuluşun Fiat'ı

XX. yüzyılda Tanrı'nın kulu Luisa Piccarreta'nın (1865-1947) yazıları Müjde'nin fiat'ına İlahi İrade maneviyatında merkezi bir yer vermiştir. Kurtuluş tarihi orada üç Fiat ile okunur: Yaratılışın Fiat'ı, Meryem'in rızasına bağlı Kurtuluşun Fiat'ı ve Tanrı'nın Rabbin Duasındaki isteği gerçekleştirmek istediği Fiat, "Gökte olduğu gibi yerde de senin isteğin olsun"^[62]. İsa'nın 10 Ocak 1921'de Luisa'ya söylediği budur:

"Benim İrademde sevgili Annemden ilk bir Fiat istedim. Ah! Bu Fiat'ın benim İrademdeki Gücü! Annemin Fiat'ı ilahi Fiat ile buluşur buluşmaz Bir oldular. Fiat'ım Annemi yükseltti, onu ilahileştirdi, onu doldurdu — sonra, hiçbir insani müdahale olmadan, İnsanlığıma gebe kaldı. Yalnızca benim Fiat'ımda İnsanlığıma gebe kalabildi." — Luisa Piccarreta'ya İsa, Gök Kitabı, cilt 12, 10 Ocak 1921^[63]

Bir hafta sonra, 17 Ocak 1921'de aynı metin lütuf yaşamının tamamını Müjde'den türetir: "Eğer insan günahtan sonra yeniden doğarsa, eğer yeni doğan vaftiz edilirse, eğer Gök ruhları almak için açılırsa, bu Annemin Fiat'ı sayesindedir. Ah! Bu Fiat'ın Gücü!"^[64] Aynı gün İsa, Meryem Ana'nın "dış yaşamında olağanüstü hiçbir şeyi olmadığını: onu diğer kadınlardan ayırt edecek hiçbir mucize, hiçbir işaret" vurguluyordu^[65] — Nasıra'nın büyüklüğü tamamen içseldi.

Luisa'nın 1932'de itirafçısına itaatle yazdığı, İlahi İrade Hükümranlığında Meryem Ana meditasyonlarında, anı anlatan bizzat Meryem Ana'dır:

"Fiat'ımı söyledim ve, ah harika, iki fiat kaynaştı. Bunun sonucu İlahi Kelam'ın içime inişi oldu. Değeri Tanrı'nınkine eşit kılınan fiat'ım, insanlığımdan oluşan Tohumdan İlahi Kelam'ın küçücük İnsanlığına Can verdi. Böylece Enkarnasyonun büyük Harikası gerçekleşti." — Meryem Ana, Luisa Piccarreta içinde, İlahi İrade Hükümranlığında Meryem Ana, 19. gün^[66]

Bu sayfalar özel vahiydendir ve öyle alınır, yukarıda alıntılanan magisterium öğretisiyle karıştırılmadan. Dogmaya hiçbir şey eklemezler; onun derinliğini seyrettirirler: "Tanrı Kendisi Enkarnasyonun büyük Harikasını yalnız gerçekleştirmek istemedi. Bu girişimde Beni Kendisiyle birlikte istedi"^[67]. Kurtarıcı Fiat öğretisi başlı başına Kurtarıcı Fiat nedir? başlıklı makalede ve Meryem'in bu maneviyattaki yeri İlahi İrade Hükümranlığında Meryem Ana içinde açıklanmıştır.

25 Mart tarihi öncelikle Noel ile anlaşılır: gebe kalma ile doğum arasında dokuz ay vardır. Ama Hıristiyan geleneği bu günde basit bir hesaptan çok daha fazlasını görmüştür. İki tarihten hangisinin önce belirlendiğine dair ilmi tartışma — 25 Mart Noel'den mi çıkarıldı, yoksa Noel 25 Mart'tan mı? — Noel Neden 25 Aralık'ta Kutlanıyor? başlıklı makalede ele alınmıştır; burada yalnızca Müjde'nin kendisiyle ilgili olan kısım tutulmuştur.

Noel'den Dokuz Ay Önce, Vaftizci Yahya'nın Doğuşundan Üç Ay Önce

Roma takvimi Aziz Luka'nın kronolojisini adım adım izler. Melek Meryem'e Elizabet'in « altıncı ayına girdiğini » (Lk 1, 36) bildirir; Meryem onun yanında « yaklaşık üç ay » kalır, ardından Elizabet oğlunu dünyaya getirir (Lk 1, 56-57)^[68]. Bayramlar dizisi de buradan gelir: 25 Mart'ta Müjde; 31 Mayıs'ta Ziyaret, ki 1969 reformu ona « Rab'bin Müjdelenmesi ve Vaftizci Yahya'nın Doğuşu şölenleri arasına, İncil anlatımıyla daha iyi uyuşması için » yer vermiştir^[69]; 24 Haziran'da Vaftizci Yahya'nın Doğuşu; ve Müjde'den tam dokuz ay sonra, 25 Aralık'ta Noel.

Litürji tarihçisi Thomas Talley, bu Doğuş tarihinin « dokuz ay sonra, Roma'da litürjik yılın başlangıcına denk geldiğini » vurgulamıştır^[70]. Tutarlılık yalnızca aritmetik değildir: Müjde ile Noel, Tanrı Oğlu'nun bedende gelişinin, biri Meryem'in rahminde gizli, diğeri Beytlehem'de açığa çıkmış, aynı gizemin iki anıdır.

Aynı Günde Gebe Kalındı ve Öldü: Aziz Augustinus'un Tanıklığı

III. yüzyılın başlarında Tertullianus, İsa'nın Çilesini « Mart ayında, Fısıh günlerinde, Nisan kalendesinden önceki sekizinci günde », yani 25 Mart'ta tarihlendiriyordu^[71]. İki yüzyıl sonra Aziz Augustinus, Kilise'nin aynı günü Mesih'in gebe kalınış günü olarak tuttuğunu doğrular:

« Böylece Nisan kalendesinden önceki sekizinci günde hem gebe kalındı hem öldü; öyle ki içine gömüldüğü, hiç kimsenin konulmadığı ve o zamandan beri hiç kimsenin kabul edilmediği yeni kabir, kendisini taşımış olan ve hep bakire kalan rahme tamı tamına uyar. İsa Mesih'in doğumunu da Ocak kalendesinden önceki sekizinci güne koymakta görüş birliği vardır. » — Aziz Augustinus, De la Trinité, IV, 5, 9^[72]

Augustinus bu hesabı, Kilise'nin otoritesiyle koruduğu, « eskilerden alınmış » bir gelenek olarak sunar ve Mesih'in o gün gebe kalındığına « inanıldığını » belirtir^[73]. Thomas Talley eski kaynakların durumunu şöyle özetler: IV. yüzyıl metinleri « Müjde ile Çile tarihlerinin 25 Mart olduğunu belirtir; bu tarih III. yüzyılın başından itibaren Çile'ye atfedilmiştir »^[74]. XIX. yüzyılın sonunda tarihçi Louis Duchesne buradan ünlü bir hipotez çıkarmıştı: gebe kalma, Çile gibi 25 Mart'a yerleştirildiğinden, doğum dokuz ay sonraya, 25 Aralık'a konmuş olmalıydı; bu açıklama, diye kabul ediyordu, « bir yazarda hazır bulunabilseydi çok daha kolay kabul edilebilirdi »^[75].

25 Mart, Dünyanın İlk Günü

243 yılında, muhtemelen Kuzey Afrika'da yazılan ve uzun süre yanlışlıkla Aziz Kiprianus'a atfedilen De Pascha computus adlı risale, 25 Mart'ı Çile'nin tarihi günü sayıyor ve aynı günü Yaratılış'ın ilk günü, Tanrı'nın ışığı karanlıktan ayırdığı gün yapıyordu; Mesih'in doğumunu ise Yaratılış'ın dördüncü gününe, güneşin yaratıldığı 28 Mart gününe yerleştiriyordu: « Rab'bin takdiri ne kadar parlak ve ilahidir; Mesih'in, güneşin yapıldığı gün doğmasını istemiştir. »^[76] Sezgi Augustinus'takiyle aynıdır: Tanrı'nın işleri birbirine cevap verir ve Kurtuluş'un başlangıcı Yaratılış'ın başlangıcıyla buluşur.

Catholic Encyclopedia, eski martirologların 25 Mart ile Âdem'in yaratılışını, Mesih'in çarmıha gerilişini, Kızıldeniz'den geçişi ve İshak'ın kurban edilişini ilişkilendirdiğini belirtir^[77]. Roma Martirologu o gün Kudüs'te, çarmıhta Mesih'i ikrar eden ve ondan şu sözleri işitmeye layık görülen iyi hırsızı anıyordu: « Bugün benimle birlikte cennette olacaksın »^[78]: azizler takviminde bile Enkarnasyon günü aynı zamanda Çarmıh günü olarak kalıyordu.

Altıncı Ay Argümanı

Doğulu bir başka gelenek, tarihi yalnızca Luka'nın anlatımına dayandırıyordu. Aziz Yuhanna Hrisostomos, Zekeriya'nın Tapınaktaki görümünün sonbaharda, Yahudilerin Çardaklar bayramında gerçekleştiğini savunmuştu; Elizabet'in gebeliğinin « altıncı ayında » meydana gelen Müjde böylece Mart ayına düşüyordu. VI. yüzyılda Efesli Abraham, Müjde üzerine vaazında 25 Mart bayramını haklı çıkarmak için bu akıl yürütmeyi yeniden alır; editörü P. Martin Jugie vaazı 530-553 yıllarına tarihler^[79][80]. Bu akıl yürütmeler bir kroniğin kesinliğini iddia etmez; en azından şunu gösterirler: Hıristiyanlar Müjde'yi zamansız bir simge olarak değil, tarihin belirli bir gününde gerçekleşmiş, yeniden bulmaya çalıştıkları bir olay olarak görmüşlerdir.

Yıl 25 Mart'ta Başladığında

Enkarnasyon kurtuluşun başlangıcını işaret ettiği için, ortaçağ Avrupa'sının büyük bir bölümü yılı 25 Mart'ta başlatıyordu: tarihçi Arthur Giry'nin « orta çağda çok sık kullanıldı » diye tanımladığı Müjde üslubu budur. Giry, yılın bu başlangıcının Küçük Dionysius'a atfedildiğini ve Fransa'da bu üslubun o kadar yaygın olduğunu belirtir ki « istisnai de olsa ona mos Gallicanus denebilmiştir »^[81].

Bu hesabın iki varyantı vardı: Noel'i izleyen 25 Mart'ta yılı açan Floransa hesabı ve Noel'den önceki 25 Mart'ta yılı açan Pisa hesabı; öyle ki Giry'ye göre Pisa hesabı Floransa kullanımına göre « tam bir yıl ilerideydi »^[82]. Aşağıdaki tablo, Giry'ye ve 1750 tarihli İngiliz yasasına göre kullanımın en uzun sürdüğü yerleri gösterir.

|| Bölge | Müjde üslubunun biçimi | Kullanımın sonu | Kaynak | || --- | --- | --- | --- | || Floransa ve Toskana'nın bir bölümü | Floransa hesabı: yıl, Noel'i izleyen 25 Mart'ta başlar | 1749 | Giry, s. 107 | || Pisa | Pisa hesabı: yıl, Noel'den önceki 25 Mart'ta başlar | 1750 | Giry, s. 108 | || İngiltere | 1066 fethinden sonra kullanılan üslup | 1751 sonu (1750 yasası) | Giry, s. 108 ; Calendar Act 1750 | || İskoçya | Müjde üslubu | 1599 | Giry, s. 108 | || Languedoc ve Güney Fransa eyaletleri | Belgelerde, başka üslupların yanında tanıklanan üslup | 1564 | Giry, s. 107 |

İngiltere'de 1750 yasası, « Rabbimizin yılının Mart ayının yirmi beşinci gününde başladığı » bu hesabın Aralık 1751'in son gününden sonra kullanılmayacağını, 1752 yılının 1 Ocak'ta başlayacağını hükme bağladı^[83]. Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlığın bir bölümünde yıl hanesi Müjde gününde değişiyordu: sivil takvim bile yılları Enkarnasyon'dan başlayarak sayıyordu.

Doğu'da Doğan Bir Bayram

1969 tarihli Calendarium Romanum bunu bir cümleyle hatırlatır: Müjde şöleni « Doğu kökenlidir »^[84]. Uzun süre tarihçiler VII. yüzyılın sonundan önce buna dair kesin bir tanıklık bulamıyordu; Louis Duchesne 1886'da bayramın « Doğu'da, 692'de toplanan Trullo konsilinden (k. 52) önce kesin tanıklığı yoktur » diye yazıyordu^[85]. P. Martin Jugie'nin 1913'te Efesli Abraham'ın vaazı üzerine yayımladığı çalışma bu sınırı bir buçuk yüzyıl geriye taşıdı. VI. yüzyılın bu piskoposu gerçekten de kendisinden önceki büyük Kilise Babalarından hiçbirinin « Müjde'nin büyük gününde » vaaz vermediğini söyler; kendisini bunu yapan ilk kişilerden biri olarak tanıtır ve 25 Mart tarihini haklı çıkarmaya özen gösterir^[86]. Jugie şu sonuca varıyordu:

« Şu sonuca varmak gerekir: 25 Mart bayramı Doğu'da VI. yüzyılın ilk yarısında kutlanmaya başlandı. » — Martin Jugie, Abraham d'Éphèse et ses écrits, Byzantinische Zeitschrift 22, 1913^[87]

Öncesinde Müjde gizemi zaten düşünülüyor ve vaaz ediliyordu, ama başka bir tarihte, « büyük olasılıkla Noel bayramına yakın bir tarihte »: Jugie, V. yüzyılda hem Konstantinopolis'te hem Kudüs'te anmanın Noel'den önceki pazar günü yapıldığını tahmin eder; bu âdet Milano'nun Ambrosius ritinde tanıklanmıştır^[88]. 550 civarında, büyük ilahi yazarı Aziz Romanos Melodos döneminde 25 Mart bayramı yerleşmişti^[89].

VII. yüzyılın sonunda 692'de Konstantinopolis'te toplanan, Trullo ya da Quinisexte denen konsil, Bizans Büyük Perhizi içinde ona eşsiz bir ayrıcalık tanıdı; bu dönemde hafta içi yalnızca önceden kutsanmışların litürjisi kutlanır:

« Kutsal Kırk Gün orucunun bütün günlerinde, cumartesi, pazar ve Müjde'nin kutsal günü dışında, önceden kutsanmışların kutsal litürjisi kutlanacaktır. » — Trullo Konsili (692), 52. kanon (Ignispedia çevirisi)^[90]

VII. Yüzyılda Roma: Papa I. Sergius'un Alayı

Roma'da bayram, Gelasius ve Gregorius denen sakramenterlerde görülür; korunmuş el yazmaları VII. ve VIII. yüzyıllara aittir^[91]. En açık tanıklık, Suriyeli kökenli papa Aziz I. Sergius'un (687-701) bir kararını aktaran Liber pontificalis'tir:

« Rab'bin Müjdelenmesi, her zaman bakire Meryem olan Tanrı'nın kutsal Annesinin Ölümü ve Doğuşu ve Yunanların Hypapante dediği Aziz Simeon günlerinde, Aziz Adrianus'tan bir alayın çıkmasını ve halkın Santa Maria'ya gitmesini tesis etti. » — Liber pontificalis, I. Sergius kaydı, § 14 (Ignispedia çevirisi)^[92]

Liber pontificalis editöründe Duchesne, Gelasius sakramenterinin bu dört bayramı zaten içerdiğini ve hiçbir kaynağın bunları yeni olarak sunmadığını belirtir; buradan « Roma'da yedinci yüzyıl içinde tesis edildikleri » sonucunu çıkarır. Alay Forum'daki Aziz Adrianus kilisesinden çıkıyor, ayin Santa Maria Maggiore'de kutlanıyordu^[93]. Bu kayıtta bayramın taşıdığı unvan, 1969 reformunun yeniden tesis ettiği Müjde unvanının ta kendisidir^[94].

İspanya'da: 18 Aralık'ta Rab'bin Annesi Bayramı

Vizigot İspanyası başka bir seçim yaptı. Aralık 656'da toplanan X. Toledo Konsili, Meryem Ana bayramının her yerde aynı günde kutlanmadığını tespit eder ve tek bir tarih belirler. 25 Mart'ın neden uygun olmadığını açıklar: meleğin Bakire'ye Söz'ün gebe kalınışını bildirdiği gün « layıkıyla kutlanamaz, çünkü bazen Perhiz günlerine ya da Fısıh bayramına denk gelir »; bu yüzden Rab'bin Annesinin büyük bayramının Noel'den sekiz gün önce, 18 Aralık'ta kutlanmasına karar verir^[95]. Konsil gerekçesini çarpıcı bir formülle verir:

« Annenin bayramı nedir ki, Söz'ün Enkarnasyonu değilse? » — X. Toledo Konsili (656), 1. kanon (Ignispedia çevirisi)^[96]

Kanon 25 Mart Müjdesini kaldırmıyordu: Noel yaklaşırken Enkarnasyon merkezli bir Meryem şöleni tesis ediyordu ve bu şölen Hispanik ritinde kökleşti^[97]. Daha sonra Exspectatio partus, yani Doğumun Beklenişi (Ignispedia çevirisi) diye adlandırılan bayram, Kurtarıcının bekleyişini dile getiren uzun bir O sesini akşam duasından sonra koronun duyurması nedeniyle Ey Meryem Ana Bayramı adıyla sevildi; Latin Kilisesi Perhizde bayram kutlamaya dair eski yasağı uygulamayı bıraktığında, Müjde İspanya'da biri 25 Mart'ta, biri 18 Aralık'ta olmak üzere iki kez kutlandı^[98]. Aynı şekilde Milano'nun Ambrosius ritinde Müjde duası Advent'in son pazarına konurken 25 Mart'ta bir Müjde ayini okunuyordu^[99].

Orta Çağ'dan 1969 Reformuna

Bayram Batı'da her yerde mecburi bayram oldu. Ritler Cemaati 23 Nisan 1895'te derecesini yükselterek birinci sınıf çifte bayram yaptı; Loreto, Venedik eyaleti, karmelitler, dominikenler, servitler ve redemptoristler gibi bazı diösezler ve tarikatlar, Perhiz kurallarına istisna olarak onu oktavla bile kutluyordu^[100]. 1969'da ilan edilen takvim reformu ona Rab'bin Müjdelenmesi unvanını geri verdi^[101] ve 1990 tarihli bir kararname Perhiz pazarına denk gelen şölenlerin kuralını değiştirdi: artık cumartesiye alınmıyor, sonraki pazartesiye erteleniyor^[102].

Aşağıdaki kronoloji bu aşamaları özetler.

Catholic Encyclopedia'nın benimsediği 9 Nisan 1802 Fransız tarihi^[103], papanın elçisi Kardinal Caprara'nın Konkordato'nun imzalanmasından sonra bayramları yeniden düzenlediği izindir: « Mecburi ya da zorunlu yalnızca dört bayram kalıyordu: Noel, Miraç, Meryem'in Göğe Alınışı ve Azizler Günü; diğerleri pazara aktarılacaktı »^[104].

Ayin okumaları: üç kez «işte ben»

Annonciation ayini, Luka İncilinden önce Yeşayadan bir peygamberlik sözü, bir mezmur ve İbranilere Mektuptan bir bölüm okutur. Aşağıdaki tablo bunları yürürlükte olan liturjik çeviriyle sunar.

Bu metinler tek bir cümle oluşturur: mezmur yazarının «işte ben» sözü, bizzat Mesih tarafından, «dünyaya girerken» (İbr 10, 5) yinelenir ve karşılığını Meryemin «işte kulun» sözünde bulur^[105]. İncil nidası bunu özetler: «Kelam beden aldı, aramızda yaşadı ve onun yüceliğini gördük» (Yu 1, 14)^[106]. XVI. Benediktus bu yakınlığı 25 Mart 2006 tarihinde şöyle yorumluyordu:

«Oğulun «işte ben» sözü ile Annenin «işte ben» sözü, birbirine yansıyan ve Tanrının sevgi dolu isteğine tek bir Amin oluşturan bu iki «işte ben» gizemi karşısında hayran kalıyoruz ve şükranla dolup taşarak tapınıyoruz.» — XVI. Benediktus, Annonciation bayramı vaazı, 25 Mart 2006^[107]

Nasıra kentinde, 2000 yılında, II. Yuhanna Pavlus İbranilere Mektupta bütün anlatının anahtarını görüyordu: bu metin «Babanın ve Oğulun, Tanrının başlangıçtan beri süregelen tasarısı üzerine konuşmasına kulak vermemizi sağlar»^[108].

Âyine özgü dualar

Ayinin giriş antifonu aynı ayeti yineler: Dominus ingrediens mundum dixit : Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam, «Rab, dünyaya girerken dedi ki: İşte geliyorum, ey Tanrı, senin isteğini yapmak için (Ignispedia çevirisi)»^[109]. Açılış duası, Saatler Liturjisinin gün duası olarak da yinelediği bu dua, Mesihin insanlığına ortak olmanın insanları onun tanrısallığına açmasını diler:

«Rabbimiz, Kelamının Meryem Ananın rahminde beden almasını istedin; onda hem insan hem Tanrı olan Kurtarıcımızı tanıdığımıza göre, bizi onun tanrısal doğasına ortak kıl.» — Roma Missali, 25 Mart açılış duası, Saatler Liturjisi çevirisiyle^[110]

Takdimeler üzerine okunan dua, Kilisenin «başlangıcının biricik Oğulun beden alışında bulunduğunu kabul ettiğini» hatırlatır ve «Beden Alışın Gizemi» denen güne özgü önsöz, «Bakire Ananın göksel elçiden imanla işittiği ve tertemiz rahminde sevgiyle taşıdığı» Mesihi över^[111]. VI. Pavlus ayrıca bu günün duasının Angelus duasının alışılmış duasının yerine geçebileceğini belirtiyordu^[112]: Annonciation ayini ile Kilisenin günlük duası birbirine karşılık verir.

Diz üstü Credo

Bayramın en görünür hareketi Credonun tam ortasında yer alır. Roma Missali Genel Tanıtımı bunu açıkça buyurur:

«Sembol, rahip tarafından halkla birlikte söylenir ya da okunur, herkes ayaktadır (bkz. n. 68). Et incarnatus est (Kutsal Ruhtan beden aldı (Ignispedia çevirisi)) sözlerinde herkes derinden eğilir; Annonciation ve Noel bayramlarında ise herkes diz çöker.» — Roma Missali Genel Tanıtımı, n. 137^[113]

Missal bunu 25 Marta özgü rubrikte hatırlatır: Dicitur Credo. Ad verba Et incarnatus est genuflectitur, «Credo söylenir; Et incarnatus est sözlerinde diz çökülür (Ignispedia çevirisi)»^[114]. Yılda yalnızca iki gün topluluk Beden Alışın önünde böylece diz çöker: Kelamın beden aldığı gün ve doğduğu gün. Lentte bile, bütün bayramlarda olduğu gibi, Gloria ve Credo söylenir^[115]. II. Yuhanna Pavlus Nasıra kentinde, 25 Mart 2000 tarihinde, bütün Kilise için «bilinçli ve cesur bir Credo ikrarı: Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est» istemişti^[116].

Saatler liturjisinde: Aziz Leonun Flavianusa mektubu

25 Mart okumalar övgüsünde, Mesihin iki tabiatı üzerine Büyük Aziz Leon un Konstantinopolis piskoposu Flavianusa yazdığı ünlü dogmatik mektup okutulur. Liturji, Annonciation gizeminin bir ‘değiş tokuş’ olarak anlatıldığı bölümü alır:

«Küçüklük ululuk tarafından, güçsüzlük güç tarafından, ölüme tutsaklık ölümsüzlük tarafından üstlenildi; ve insanlık durumumuzun borcunu ödemek için değişmez doğa, acıya açık doğayla birleşti. [...] Böylece gerçek Tanrı, gerçek bir insanın eksiksiz ve bütün doğasında doğdu; kendine ait olanda bütünüyle, bize ait olanda bütünüyle.» — Büyük Aziz Leon, Flavianusa Mektup, 25 Mart okumalar övgüsünde okunur^[117]

Bu seçim anlamlıdır: Kilise Meryemin rızasını kutladığı gün, aynı zamanda onda ebedi Oğulun Tanrı olmaktan çıkmadan gerçekten insan olduğunu hatırlatır. Meryem bayramı ile Mesih bayramı tek bir bayramdır.

Liturjik kuralların öngördükleri

25 Mart kimi yıl Lente, kimi yıl Kutsal Haftaya, daha ender olarak Paskalya oktavına denk düşer. Litürjik Yılın Genel Kurallarından üç kural o zaman kutlama gününü belirler. Birincisi, Advent, Lent ve Paskalya Pazarları bütün bayramlardan üstündür; bu pazarlardan birine denk düşen bayramlar «Ramu Pazarları ya da Rabbin Dirilişi Pazarı söz konusu olmadıkça, ertesi Pazartesiye aktarılır»^[118]. İkincisi, daha üst sıradaki bir günce engellenen bir bayram «ayrıcalıklı günlerden boş olan en yakın güne» ertelenir. Üçüncüsü, Annonciationa özgü bir hüküm vardır:

«Rabbin Müjdelenmesi bayramı, Kutsal Haftanın bir gününe denk düştüğü her durumda, hep Paskalyanın ikinci Pazarından sonraki Pazartesiye aktarılır.» — Litürjik Yıl ve Takvimin Genel Kuralları, n. 60, 2002 Roma Missali (Ignispedia çevirisi)^[119]

Missalin rubriği 25 Martta bundan pratik sonucu çıkarır: Quoties sollemnitas infra Hebdomadam Sanctam occurrit, ad feriam secundam post dominicam II Paschae transfertur^[120]. 25 Mart Paskalya gününe ya da her günü ayrıcalıklı olan oktavına denk düştüğünde, genel kural aynı sonucu verir: boş olan ilk gün, Paskalyanın ikinci Pazarından sonraki Pazartesidir. İlahi İbadet Cemaati bunu 2008 yılında uyguladı; o yıl 25 Mart Paskalya oktavının Salı gününe denk düşüyordu: bayram 31 Martta kutlandı^[121]. 22 Nisan 1990 tarihli kararnâmeye kadar, Lent Pazarına denk düşen bir bayram tersine Cumartesiye alınıyordu^[122].

XXI. yüzyılda erteleme yılları

Bu kurallar Paskalya bayramları takvimine uygulanınca, Annonciationın 25 Martta kutlanmadığı yıllar bulunur. Aşağıdaki tablo bunları 2001 yılından 2043 yılına kadar sayar; 2008, 2016, 2024 ve 2027 tarihleri resmî liturjik takvimlerden doğrulanmıştır^[123].

Demek ki Annonciation kimi zaman Paskalyadan sonra kutlanır: bu yüzden okumalar kitabı, İncil nidası için «Paskalya Zamanında: Alleluya» kaydını öngörür^[124]. 2035 yılında Paskalya bizzat 25 Marta denk düşecek; Gregoryen takvimde bu çakışma 1951 yılından beri görülmemişti^[125].

Doğuda yerinden oynamayan bir bayram

Bizans geleneğindeki Kiliseler başka bir ilke izler. Günümüz uygulamasında, aktarılmak bir yana, Annonciation orada hep 25 Martta kutlanır, Kutsal Haftaya denk düşse bile: «Kutsal Haftaya ya da Paskalyaya denk düştüklerinde başka bir güne aktarılan öteki bayramlardan farklı olarak, Müjde ayinleri Paskalya dâhil bütün bu ayinlerle birleştirilir»^[126]. Annonciation ile Paskalyanın çakışması bir ad taşır, Kyriopascha, «Rabbin Paskalyası». Jülyen takvimde bu 1991 yılında gerçekleşmiş, 2075 yılında yeniden gerçekleşecektir^[127]. Ortodoks ilahiyatçı Thomas Hopko, bayram Büyük Lentin bir hafta içi gününe denk düştüğünde, bunun Büyük Lentte bir hafta içi günü Aziz Yuhanna Hrisostomosun ekmek şarap ayininin kutlanmasına izin verilen «tek kutlama» olduğunu belirtir^[128] — 692 yılında in Trullo Konsilince tanınmış bir ayrıcalıktır bu.

«Bugün kurtuluşumuzun başlangıcıdır»

Doğu Kiliseleri bayrama Evangelismos, «Müjdenin ilanı» adını verir: bayram ilahisinin «Cebrail lütfu müjdeler» derken kullandığı fiil, İncilin bizzat fiilidir, euangelizesthai. Bizans yılının on iki büyük bayramı arasında sayılır^[129]. Günün bütün ayinlerinde söylenen tropârionu anlamını özetler:

«Bugün kurtuluşumuzun başlangıcını ve ebedi gizemin açığa çıkışını kutluyoruz: Tanrının Oğlu Bakirenin oğlu oluyor ve Cebrail bu lütfu müjdeliyor. Bu yüzden onunla birlikte Tanrının Annesine haykırıyoruz: Sevin, lütufla dolu olan, Rab seninledir!» — Müjde Tropârionu, Bizans ritinde^[130]

«Başlangıç» diye çevrilen Yunanca söz, kephalaion, hem temel hem başlangıç anlamına gelir: Doğu için de Batı için de 25 Mart kurtuluşun ilk günüdür. Sabah övgüsünde, bayramın kanonu başmelek Cebrail ile Meryem Ana arasında bir konuşma biçimini alır^[131] ve gizemin büyüklüğü bu ritteki kiliselerin mimarisinde bile okunur. VI. Pavlus Marialis cultusta bunu vurguluyordu: «ikonostasın ana girişinde Meryeme Müjdenin tasviri, apsiste ise yüce Theotokosun tasviri bulunur. Bu açıkça gösterir ki insanlık Tanrıya dönüşüne Rabbin kulunun fiatıyla başlar»^[132]. Bu Bizans ikonaları sanatı ayrı bir makalede işlenmiştir.

Akatistos İlahisi

Doğunun en ünlü Meryem ilahisi, tam anlamıyla «oturulmadan söylenen» Akatistos İlahisi, Annonciationa bağlıdır. Alfabetik bir akrostişle birbirine bağlanan yirmi dört kıtadan oluşur; ilk on iki kıta, Cebrailin selamıyla başlayarak Beden Alışı ve Mesihin çocukluğunu anlatır ve tek sayılı kıtalar, hepsi Chaire, «Sevin» diye başlayan ve «Sevin, evlenmemiş Eş» diye biten selamları sıralar^[133]. Bugün Lentin beşinci Cumartesisinde söylenir; kökeninde daha büyük olasılıkla 25 Mart bayramına bağlıydı; tarihi ve yazarı tartışmalıdır, incelemelerin çoğu onu VI. yüzyıla yerleştirir^[134]. II. Yuhanna Pavlus onu «Doğu Kilisesinin her şeyden çok sevdiği ezgi» diye tanıtıyordu^[135].

Aynı bayram, farklı takvimler

Bütün Kiliseler Annonciationı Doğuşdan dokuz ay önce kutlar, ama takvimleri farklıdır. Aşağıdaki tablo bayramın geleneklere göre hangi güne denk düştüğünü gösterir.

Günlük okumalar derlemesi Kıpti sinaksarı, Jülyen takvimin 25 Martına karşılık gelen 29 Barmahatta şunu yazar: «Bu günde yüce meleğin kurtuluş dolu müjdesi gerçekleşti (Ignispedia çevirisi)»^[136]. Doğuşu Epifanya ile birlikte 6 Ocakta kutlayan Ermeniler, Annonciationı eskiden bu bayramın arifesine, 5 Ocağa koyuyor, sonra 7 Nisana aldılar^[137].

Halkların bayramı: Yunanistan ve Lübnan

Yunanistanda 25 Mart hem Evangelismos bayramı hem millî bayramdır: Osmanlı İmparatorluğuna karşı bağımsızlık savaşının savaşçıları, 1821 ayaklanmasının simgesel tarihi olarak bu günü tuttular, öyle ki devrimin başlangıcı Annonciation bayramıyla çakışsın^[138]. Lübnanda Bakanlar Kurulu 18 Şubat 2010 tarihinde 25 Martı «ortak İslam-Hıristiyan millî bayram günü» ve resmî tatil ilan etti^[139]. Seçim, Kuranda bizzat Meryeme yapılan duyurunun anlatılmasıyla açıklanır: «Ey Meryem! Allah sana kendinden bir sözü müjdeliyor: adı Meryem oğlu İsa Mesih olacak» ve Meryem şöyle karşılık verir: «Bana hiçbir erkek dokunmamışken nasıl çocuğum olur?»^[140] Aynı kitap bu çocukta Tanrının Oğlunu tanımayı reddeder — «Çocuk edinmek Allaha yaraşmaz»^[141] —: ortak bayram Meryemi onurlandırır, ama Annonciationın açığa çıkardığını, ebedi Oğulun beden alışını, yalnız Hıristiyan inancı ikrar eder.

Angelus

Müjde yalnızca yıllık bir bayram değildir: Kilise onu günde üç kez Angelus duasıyla anar; dua adını ilk sözlerinden alır, Angelus Domini nuntiavit Mariae, «Rabbin meleği Meryem'e müjdeyi getirdi». Tarihi aşamalıdır. Tarihçi Herbert Thurston'a göre, akşam gün batımında üç Ave Maria okuma âdetinin XIV. yüzyılın ilk yarısında Avrupa'da genel hale geldiği kesindir; XXII. Yuhanna bunu 1318 ve 1327'de tavsiye edip endüljanslarla zenginleştirdi; Aziz Bonaventura zamanında, 1263 veya 1269'da toplanan bir Fransisken genel bölümü vaizleri komplet çanı çalarken Ave duasını okutmaya davet ediyordu. Bugünkü üç ayet 1560'ta Venedik'te basılan bir İtalyan ilmihalde görülür ve tam biçimi 1612'den önce tanıklanmamıştır; Paskalya döneminde Regina caeli onun yerini alır^[142].

Aziz II. Yuhanna Pavlus, 25 Mart 1983'te Kurtuluş Jübilesini açarken bayramla Hıristiyanların günlük yaşamı arasındaki canlı bağı görüyordu: «Meleğin Müjdesini derinden seviyoruz. Günde üç kez Angelus duasıyla ona dönüyoruz.»^[143] VI. Pavlus, Marialis cultus'ta onun değerini savunmuştu:

«Bu duanın yenilenmeye ihtiyacı yoktur: yalın yapısı, Kitab-ı Mukaddes'e dayanan niteliği, barış içinde korunma dileğine bağlayan tarihsel kökeni, günün çeşitli anlarını kutsayan âdeta liturjik ritmi, Tanrı'nın Oğlu'nun beden alışını anarken "tutkusu ve haçıyla bizi dirilişin yüceliğine ulaştırmasını" dilemeye açan Paskalya gizemine açıklığı sayesinde, yüzyıllar sonra değerini değişmeden, tazeliğini bozulmadan korur.» — VI. Pavlus, Marialis cultus, No. 41^[144]

XIX. yüzyılın bu duaya adanmış en ünlü tablosu, Jean-François Millet'nin Angelus'u (1857-1859, Orsay Müzesi), hasadı yarıda kesip bu duayı okuyan iki köylüyü gösterir^[145].

Ave Maria

Meleğin selamı, Kilise'nin en yaygın Meryem duasını açar. İlmihal ilk sözlerini şöyle yorumlar:

«Melek Cebrail'in selamı Ave duasını açar. Bizzat Tanrı, meleği aracılığıyla Meryem'i selamlar. Duamız, Tanrı'nın alçakgönüllü kuluna yönelttiği bakışla (bkz. Lk 1, 48) Meryem'in selamını yinelemeye ve O'nun onda bulduğu sevinçle sevinmeye (bkz. Sof 3, 17b) cesaret eder.» — Katolik Kilisesi İlmihali, No. 2676^[146]

Aynı paragraf «Meryem lütufla doludur, çünkü Rab onunladır» der; o «bizzat Siyon kızı, Ahit Sandığı, Rabbin yüceliğinin konakladığı yerdir»; selamın ikinci bölümü, «Kadınlar arasında kutsanmışsın ve rahminden gelen İsa kutsanmıştır», Ziyaret'te Elizabet'in sözlerini yineler^[147]. Her Selam Meryem böylece 25 Mart bayramını kısaltılmış biçimde yineler.

Tespihin ilk sevinçli gizemi

Müjde, sonunda tespihi açar: o, sevinçli gizemlerin ilkidir. II. Yuhanna Pavlus bu ilk dizide sevincin neden baskın olduğunu açıkladı:

«Birinci dizi, yani "sevinçli gizemler", gerçekten de Enkarnasyon olayından yayılan sevinçle belirlenir. [...] Bütün kurtuluş tarihi, hatta bir anlamda dünyanın tarihi bile, bu müjdeye varır.» — Aziz II. Yuhanna Pavlus, Rosarium Virginis Mariae apostolik mektubu, 16 Ekim 2002, No. 20^[148]

Nasıra mağarası: «Verbum caro hic factum est»

Nasıra'da Müjde'nin anısı, antik köyün bir evinin yeraltı bölümünü oluşturan, kayaya oyulmuş bir mağaraya bağlıdır. Kutsal yerin koruyucusu Kutsal Topraklar Fransisken Kustodisi'ne göre, Placentia'lı adsız hacı 570 dolaylarında orada kiliseye dönüştürülmüş «Meryem'in evi»ni gördü; VII. yüzyılda hacı Arculfus «başmelek Cebrail'in Meryem'le konuştuğu evin üzerine kurulmuş» büyük bir kilise anlatır^[149]. Haçlılar orada büyük bir katedral yükseltti; Nasıra'ya hacca giden Aziz Louis mağaraya geldi ve 24 Mart 1251'de, Müjde arifesinde orada ayine katıldı^[150].

1620'de Nasıra'ya dönen Fransiskenler 1730'da mağaranın üzerine küçük bir kilise yaptılar; o dönemin sunağı Verbum caro hic factum est, «Kelam burada beden aldı» yazıtını taşır — hic, «burada» sözcüğü gizemin gerçekleştiği tam yeri belirtir^[151]. Bugünkü bazilika İtalyan mimar Giovanni Muzio'nun planlarına göre inşa edildi; 23 Mart 1969 Pazar günü takdis edildi ve aynı yıl Müjde bayramı günü açıldı; Aziz VI. Pavlus şantiyeyi 1964'te ziyaret etmişti^[152]. Kapıların üzerinde Aziz Yuhanna'nın ayeti okunur, Verbum caro factum est et habitavit in nobis^[153].

Kutsal Topraklara yaptığı jübile haccı sırasında Aziz II. Yuhanna Pavlus bu bazilikada 25 Mart 2000'de bayramı kutladı: «25 Mart 2000, büyük Jübile yılında Müjde bayramı: bugün bütün Kilise'nin gözleri Nasıra'ya çevrildi»^[154]. VI. Pavlus'un Nasıra'yı «İncil okulu» diye adlandıran, «gözlemlemeyi, dinlemeyi, derin düşünmeyi öğrendiğimiz» yer diye tanımlayan sözlerini yineliyordu^[155].

Loreto'daki Kutsal Ev

Gelenek, Marche bölgesindeki Loreto'da bulunan Santa Casa'yı, mağaranın önünde yükselen Nasıra evinin duvarlarıyla özdeşleştirir: iki kutsal yer birbirini tamamlar; kayaya oyulmuş bölüm Kutsal Topraklarda kalır. Bu gelenek ve konuya ilişkin incelemeler Loreto Meryem Ana ve Loreto Kutsal Yeri maddelerinde sunulmuştur. Loreto'nun 25 Mart bayramıyla bağı Papa Franciscus tarafından vurgulandı; Christus vivit nasihatini «Loreto'da, Kutsal Ev Mabedi yakınında, 2019 yılının Rabbin Müjdelenmesi bayramı olan 25 Mart'ta» imzaladı^[156].

Lourdes, 25 Mart 1858: «Ben Lekesiz Gebe Kalmayım»

25 Mart 1858 Perşembe günü, Müjde gününde, Massabielle mağarasında Bernadette Soubirous'ya görünen Hanım, on altıncı görünmede sonunda adını açıkladı. Görücünün anlatımı Lourdes mabedinde korunur: «Gözlerini göğe kaldırdı, yere doğru uzanmış ve açık olan ellerini dua edercesine birleştirerek bana dedi ki: Que soy era immaculada councepciou», «Ben Lekesiz Gebe Kalmayım»^[157]. Aziz Bernadette bu ilahiyat deyimini bilmiyordu; Papa IX. Pius onu dört yıl önce dogma olarak tanımlamıştı^[158]. Kilisenin Oğul'un Meryem'in rahminde gebe kalışını kutladığı gün, Meryem kendini kendi gebe kalışının ayrıcalığıyla adlandırdı. Bu görünmelerin tarihi Lourdes Meryem Ana maddesinde anlatılır.

Kurtuluş Jübilesi ve Meryem'in Lekesiz Kalbine adanmalar

25 Mart 1983'te Aziz II. Yuhanna Pavlus Kurtuluşun olağanüstü Jübilesinin Kutsal Kapısını açtı ve bu günü neden seçtiğini açıkladı: «Müjde'de gerçekten dünyanın Kurtuluşunun başlangıcı gerçekleşti» ve Meryem'den, «ilk kurtarılandan, Tanrı Kurtarıcının dünyaya giriş kapısını yaptı»^[159]. Bir yıl sonra, 25 Mart 1984'te Aziz Petrus Meydanı'nda Fatima'da istenen Meryem'in Lekesiz Kalbine adama eylemini gerçekleştirdi. İman Doktrini Cemaati bunu şöyle anlattı:

«25 Mart 1984'te, Aziz Petrus Meydanı'nda, önceden "çağrılmış" dünyanın bütün piskoposlarıyla ruhsal birlik içinde, Meryem'in Müjde'deki fiat'ını anarak, Papa insanları ve halkları Meryem'in Lekesiz Kalbine adadı.» — İman Doktrini Cemaati, Fatima'nın Mesajı, 26 Haziran 2000^[160]

Aynı belge Rahibe Lucia'nın 8 Kasım 1989 tarihli mektubuyla bu eylemin isteğe uygun olduğunu bizzat doğruladığını bildirir: «Evet, Meryem Ana'nın istediği gibi, 25 Mart 1984'te yapıldı»^[161]. Yorumunda Kardinal Joseph Ratzinger Fatima vaadini Müjde'ye bağlıyordu: «Meryem'in fiat'ı, yüreğinin sözü, dünyanın tarihini değiştirdi, çünkü Kurtarıcıyı dünyaya getirdi — çünkü onun "evet"i sayesinde Tanrı dünyamızda insan olabildi ve bundan böyle sonsuza dek öyle kalacak.»^[162] Bu görünmelerin tarihi Fatima Meryem Ana maddesinde açıklanır.

25 Mart 2022'de, Ukrayna'daki savaşın ortasında Papa Franciscus da Müjde bayramını, Aziz Petrus Bazilikasında bir tövbe kutlaması sırasında yapılan ve aynı gün bütün dünyada yinelenen, «insanlığın, özellikle de Rusya ve Ukrayna'nın Meryem'in Lekesiz Kalbine» adanması için ciddi bir adama eylemi için seçti^[163]. Dua eylemi açıkça 25 Mart'a bağlıyordu: «Yüreğinden fışkıran "evet" tarihin kapılarını Barış Prensine açtı; barışın yine senin Yüreğin aracılığıyla geleceğini umuyoruz.»^[164]

Müjde günü imzalanan papalık belgeleri

Papalar, onları fiat'ın işareti altına yerleştirircesine, önemli belgeleri sık sık Müjde bayramına tarihlediler. Aşağıdaki tablo tarih formülünde bayramı açıkça ananları listeler.

Resmi metinlerde yer alan tarih formüllerinin hepsi aynı biçimdedir — örneğin Redemptoris Mater için: «Roma'da, Aziz Petrus yakınında verildi, 25 Mart 1987, Rabbin Müjdelenmesi bayramı, pontifikamızın dokuzuncu yılında»^[165].

Yaşam için bir gün

25 Mart 1995'te imzalanan Evangelium vitae ansiklikası Müjde'den bütün insan yaşamının savunması için bir sonuç çıkarır: «Meryem'in Müjde'deki rızası ve anneliği, Mesih'in insanlara getirmeye geldiği yaşam gizeminin ta kaynağında bulunur»^[166]. II. Yuhanna Pavlus orada «çeşitli ülkelerde her yıl bir Yaşam Günü kutlanmasını» öneriyor, tarihini belirlemiyordu^[167]. Birçok ülke onu 25 Mart'a yerleştirdi. Arjantin'de 7 Aralık 1998 tarihli 1406/98 sayılı cumhurbaşkanlığı kararnamesi her yılın 25 Mart'ını «Día del Niño por Nacer», «Doğmamış Çocuğun Günü» ilan etti; gerekçede bu günün Hıristiyan âleminin Müjde'yi kutladığı gün olduğu, İsa Çocuğun gebe kalış anının bu tarihe denk geldiği açıklanıyor ve aynı günün Evangelium vitae'nin yıldönümü olduğu hatırlatılıyordu^[168]. Kilise'nin bu konudaki düşüncesi Kilise kürtajı neden reddediyor? maddesinde sunulmuştur.

Böylece 25 Mart yalnızca geçmişe ait değildir. Her yıl, Kırk Gün'ün ortasında Kilise, Tanrı'nın genç bir kızın rızasını istediği ve bu genç kızın herkes adına yanıt verdiği anı seyretmek için Nasıra'ya döner: «İşte Rabbin kuluyum; bana sözüne göre olsun.»

• Fra Angelico'nun Müjdesi — sahnenin ikonografisi: zambak, kapalı bahçe, güvercin ve ışık huzmesi.
• Noel (25 Aralık) — Müjde'den dokuz ay sonraki İsa'nın Doğuşu bayramı ve çocukluk anlatılarının tarihselliği.
• Noel neden 25 Aralık'ta kutlanır? — Noel'in ve 25 Mart'ın tarihi üzerine bilimsel tartışma.
• Meryem Ana, Allah'ın Annesi (1 Ocak) ve Epifani (6 Ocak) — Enkarnasyon döngüsünün öteki bayramları.
• Dini yıl — takvim bütününde Müjde'nin yeri.
• Enkarnasyonu yalın biçimde nasıl açıklamalı? — 25 Mart'ta kutlanan gizem, herkes için sunuldu.
• Meryem'in daimî bakireliği ve Lekesiz Gebe Kalma dogması (1854) — Luka'nın anlatımıyla aydınlanan iki iman gerçeği.
• Kurtarıcı fiat nedir? — Luisa Piccarreta'nın yazılarında Meryem'in fiat'ı.
• Loreto Meryem Ana — Nasıra'daki Kutsal Ev.
• Lourdes Meryem Ana (1858) ve Fatima Meryem Ana — 25 Mart'a bağlı iki görünme.
• Katolikler neden tespih çeker? — ilk sevinçli gizem.

Başlıca kaynaklar

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002: 25 Mart formularyosu; Normae universales de anno liturgico et de calendario, No. 5, 59, 60.
• Calendarium Romanum ex decreto sacrosancti oecumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, s. 67-68, 90, 94, 119.
• VI. Pavlus, apostolik nasihat Marialis cultus, 2 Şubat 1974, No. 6, 28 ve 41.
• Roma Missalinin Genel Sunumu, No. 53, 68, 137, 346.
• İlahi İbadet Cemaati, 22 Nisan 1990 tarihli kararname (Notitiae 26, 1990, s. 160) ve 2006 bildirimi (Notitiae No. 475-476, 2006, s. 96).
• Katolik Kilisesi İlmihali, No. 484-511, 1171, 2676.
• II. Vatikan Konsili, Lumen gentium dogmatik anayasası, No. 56.
• Aziz II. Yuhanna Pavlus, Redemptoris Mater (1987), Evangelium vitae (1995), Rosarium Virginis Mariae (2002); 25 Mart 1983 ve 25 Mart 2000 vaazları; 5 Ocak 2000 ve 21 Mart 2001 genel kabulleri.
• XVI. Benediktus, 25 Mart 2006 vaazı.
• İman Doktrini Cemaati, Fatima'nın Mesajı, 26 Haziran 2000; Franciscus, 21 Mart 2022 tarihli piskoposlara mektup ve 25 Mart 2022 adama eylemi.
• Liber pontificalis, éd. L. Duchesne, t. I, Paris, 1886, s. 376 ve 380-381.
• Martin Jugie, «Abraham d'Éphèse et ses écrits», Byzantinische Zeitschrift 22, 1913, s. 37-59; Patrologia Orientalis 16, 1922.
• Aziz Augustinus, De Trinitate, IV, 5, 9; De sancta virginitate, 3-4.
• Clairvaux'lu Aziz Bernard, Homélies à la louange de la Vierge Mère, IV, 8-9.
• Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique, IIIa, q. 30.
• Aziz Louis-Marie Grignion de Montfort, Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge, No. 1, 243, 248.
• Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, 12. cilt; La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté, 19. gün.
• Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, New York, Pueblo, 1986.
• Arthur Giry, Manuel de diplomatique, Paris, Hachette, 1894, s. 107-108.
• Catholic Encyclopedia, mad. «Feast of the Annunciation» (1907), «Angelus» (1907) ve «Feast of the Expectation of the Blessed Virgin Mary» (1909).