Papa XXII. Jean (1316-1334)

Avignon papalığının kurucusu

Klemens V, Avignon’u geçici bir durak olarak seçmişti; Jean XXII bunu bir kuruma dönüştürdü. Onun döneminde Avignon papalığı merkezi bir yönetim, yoğun çalışan bir şansölyelik, sistematik bir vergi sistemi ve kıtalararası bir diplomasiye kavuştu.^[9][10] Rhône’dan yönetilen Kilise, tesadüfi olmaktan çıkıp bir sisteme dönüştü. XIV. yüzyıl papalığının — özellikle Büyük Batı Bölünmesi (1378-1417) öncesi — birçok gücü ve zayıflığı, Jean XXII’nin oluşturduğu bu yapıya dayanır.

Yanıldı... sonra geri çekildi

Jean XXII, tarih boyunca çok az papadan biri olarak, Kilise’nin daha sonra dogma olarak tanımlayacağı bir görüşe açıkça karşıt bir fikir savunmuştur: mutlu görü’nün Son Yargı’ya ertelenmesi tezini.^[11][12] Bu durum Kilise otoritesini zayıflatmak yerine, tam tersine onun sağlamlığını ortaya koyar: görüş özgürce tartışıldı, teologlarca karşı çıkıldı, asla dogma olarak dayatılmadı ve sonra geri çekildi. Dogma, onun değil, halefinin ilan ettiği bir karardır. Hiçbir Katolik, papaların kusursuz veya teolojik olarak yanılmaz olduklarını inanmak zorunda değildir; sadece ex cathedra öğreti yanılmazdır.^[13]

Yanılabilen bir insan, korunan bir makam

Klemens V’de olduğu gibi, bu papalığın teolojik dersi bir ayrımda yatar. Jean XXII inatçı, otoriter, bazen sertti — özellikle Fransisken ruhçulara karşı sert tutumunda — ve kişisel olarak ciddi bir konuda yanıldı. Ancak hiçbir yanlış dogmatik tanım Kilise’yi bağlamadı. Durum o kadar nettir ki, Vatikan Konsili (1870) ve modern el kitaplarındaki yanılmazlık teologları, bu örneği, Petrus Makamı’nın tükenmezliğinin papanın kutsallığını veya özel bilgisini gerektirmediğinin kanıtı olarak gösterirler.^[14][15]

Cahorslu bir oğul, hukukçu ve teolog

Jacques Duèze, 1244 civarında, Quercy'de, bankacıları ve tefecileriyle ünlü bir şehir olan Cahors'da, burjuva tüccar bir ailede doğar — ünlü “Caorsins” olarak bilinen bu kişiler Dante tarafından tefeciler arasında sayılacaktır.^[16][17] Bu köken, daha sonra para konusunda tutucu bir papa efsanesinin oluşmasına zemin hazırlar. Genç Jacques, Montpellier'de hukuk, Paris'te ise teoloji okur: dikkat çekici olan, her iki disiplini de iyi bilmesi, bu da onu zamanının çoğu sadece kanonik hukukçu olan papalarından ayırır ve doktrinsel tartışmalarda rahatlığını açıklar.^[18][19]

Episkopal kariyer ve kardinallik

Kariyeri hızlıdır ve Anjou-Napoli hanedanı tarafından desteklenir; bu hanedanın şansölyesi olur. 1300'de Fréjus piskoposu, 1310'da Avignon piskoposu, ve nihayet 1312'de XIII. Clemens tarafından Porto kardinal-piskoposu olarak atanır.^[20][21] Clemens V'in ölümünü takiben başlayan uzun papalık boşluğu sırasında Jacques Duèze, deneyimli bir din adamı, kuryenin işleyişini iyi bilen ve Anjou hanedanının güvenilir adamı olarak — yaklaşan konklafta önemli avantajlara sahiptir.

Lyon konklağı ve 1316 seçimi

Clemens V'in ölümüyle, 20 Nisan 1314'te, Kutsal Kollej bölünür ve boşluk iki yıl, üç buçuk ay sürer — Orta Çağ'ın en uzunlarından biri.^[22][23] Kardinaller, Gasconlar, İtalyanlar ve Provençalılar arasında bölünmüş, hiçbir anlaşmaya varamazlar; sonunda Poitiers Kontu, geleceğin V. Philippe'i, onları zorla Lyon'da kilitler. 7 Ağustos 1316'da Jacques Duèze seçilir; yaşlı ve hasta olduğu düşünüldüğünden kolay ve kısa ömürlü biri olarak görülür. Jean XXII adını alır ve 5 Eylül 1316'da Lyon'da taçlandırılır, ardından episkopal şehri Avignon'a döner ve orada sarayı kalıcı olarak kurar.^[24][25]

Mali reform ve merkezileşme

Jean XXII'nin idari çalışmaları büyüktür. Apostolik Kamera'yı rasyonelleştirir, şansölyelik vergilerini yazılı hale getirir, yarar rezervlerini — papalığın doğrudan kilise görevlerine atama hakkını — geliştirir ve yeni verilen bir yararın ilk yıl gelirinden alınan annatesi sistematikleştirir.^[26][27] Execrabilis (1317) adlı balo, yararların birikimine karşı, Ex debito (1319) ise görevlerin dağıtımı ve gelirleri üzerindeki papalık kontrolünü önemli ölçüde genişletir.^[28] Ölümünde, papalık hazinesi Avrupa'nın en zenginlerinden biridir.

Piskoposluk ağı ve yönetim

Jean XXII ayrıca kilise haritasını yeniden düzenler. Geniş piskoposlukları bölerek, özellikle Fransa'nın güneyinde, Toulouse'dan birkaç suffragan koltuğu ayırarak daha yönetilebilir yeni piskoposluklar kurar.^[29] Avignon kayıtlarında korunan yazışmaları on binlerce mektuptan oluşur: Orta Çağ'ın en iyi belgelenmiş papalıklarından biridir ve episkopal atamalardan Doğu meselelerine kadar her alana dokunan bir yönetimin tanığıdır.^[30][31]

Cimri papa efsanesi

Bu mali etkinlik, Cahorslu, para takıntılı, skandal bir hazine biriktiren bir papa efsanesini doğurmuştur. Gerçek daha nüanslıdır. Başkent haline gelen bir sarayın maliyeti, Milano Viscontileri'ne karşı İtalya savaşları ve haçlı seferi projelerinin finansmanı büyük kaynaklar gerektiriyordu.^[32][33] Jean XXII muhtemelen sert ve merkezileştiriciydi; maliyesi, daha sonra reformcular tarafından tekrarlanan, Kilise'nin dünyevi mallara aşırı bağlı olduğu eleştirisini besledi. Ancak basit kişisel açgözlülük imajı, tarihsel analizden çok Avignon karşıtı polemiklere aittir.

Ruhçular ve mutlak yoksulluk

14. yüzyıl başında Fransisken tarikatı, konventüeller (apostolata hizmet için malların ölçülü kullanımı yanlıları) ile ruhçular (sonra fraticelli), radikal yoksulluk talep eden ve Kilise'nin zenginliklerini eleştirenler arasında bölünmüştür.^[34][35] Tartışmanın merkezinde bir teolojik tez vardır: Mesih ve Havari'lerin mutlak yoksulluk içinde yaşadığı, ne özel ne de ortak hiçbir şeye sahip olmadığı. Bu fikir, Nicolas III'ün Exiit qui seminat balosundan (1279) itibaren tarikatın bir bölümünde fiilen dogma haline gelmiş ve kilise mülkiyetini karşıt olarak kınamakta kullanılmıştır.^[36]

Cum inter nonnullos: Mesih'in yoksulluğu sorgulanıyor

Hukukçu Jean XXII, bu tezi sürdürülemez hukuki bir kurgu ve isyan tohumu olarak görür. Birkaç müdahaleden sonra — Quorumdam exigit (1317), Sancta Romana (1317), Gloriosam Ecclesiam (1318), ardından Ad conditorem canonum (1322) —, 12 Kasım 1323 tarihli Cum inter nonnullos balosuyla esas kararı verir: Mesih ve Havari'lerin hiçbir şeye sahip olmadığını ısrarla söylemek artık yanlış ve sapkın bir iddiadır.^[37][38]

“Kurtarıcımız ve Havari'lerinin ne özel ne de ortak hiçbir şeye sahip olmadığını ısrarla söylemek, kutsal Yazı'ya açıkça aykırı olduğundan hata ve sapkınlık olarak not edilmelidir.” — Jean XXII, Cum inter nonnullos balosu, 12 Kasım 1323^[39]

Bu karar ağır sonuçlar doğurur: ruhçuların temel doktrinsel silahını ellerinden alır ve tarikatın bir bölümünü açık ayrılığa sürükler.

Michel de Césène ve Guillaume d'Ockham

Direniş tarikatın en üstünden gelir. Genel yönetici Michel de Césène ve Orta Çağ'ın en büyük mantıkçılarından filozof Guillaume d'Ockham, kınamayı reddeder ve papayı sapkınlıkla suçlar. Mayıs 1328'de Avignon'dan kaçarak papaya düşman olan imparator Bavyera Louis'nin yanına sığınırlar.^[40][41] Yoksulluk tartışması böylece büyük siyasi çatışmaya katılır: muhalif teologlar ve imparatorluk gücü Jean XXII'ye karşı birleşir.

Yanılmazlık Paradoksu

Tarihçi Brian Tierney, bu meseleyi en çarpıcı paradoksuyla ortaya koymuştur. Mutlak yoksulluğu savunmak için ruhaniyeler, III. Nikolaus’un bülteninin düzeltilmezliğini ileri sürüyorlardı: bir papa, başka bir papanın koyduğu şeyi geri alamaz; Exiit qui seminat bu nedenle Jean XXII’yi sonsuza dek bağlamalıydı.^[42] Bu yüzden Jean XXII, öncekilerinin iddia edilen mutlak yanılmazlığından kurtulmak için tepki göstermiştir. Bu olay, yanılmazlığı kötüye kullanan bir papayı değil, bir disiplin kararının dokunulmaz bir dogmaya dönüştürülmesini reddeden bir papayı gösterir — 1870’de tanımlanan gerçek yanılmazlık doktrininin dar ve kesin olduğunu, her papalık eylemi için sınırsız bir yetki olmadığını hatırlatan faydalı bir örnektir.^[43][44]

Çifte İmparatorluk Seçimi

1314’te İmparatorlukta bir çifte seçim yaşanır: Louis IV de Bavière ile Avusturya’dan Friedrich taç için yarışır. Jean XXII, Roma Kralı onayının papaya ait olduğu doktrinine sadık kalarak Louis’i tanımayı reddeder ve onaylanana kadar imparatorluk yetkisini kullanmasını yasaklar.^[45][46] Louis buna rağmen hareket eder, rakibini Mühldorf’ta (1322) yener ve mutlak hâkimiyetle yönetir.

Af ve Sachsenhausen Çağrısı

Papa, 23 Mart 1324’te Louis’i aforoz eder.^[47][48] İmparator karşılık olarak, Jean XXII’yi — özellikle Mesih’in yoksulluğu konusunda — sapkınlıkla suçlayan ve genel bir konsile çağrı yapan sert bir belge olan Sachsenhausen Çağrısını (22 Mayıs 1324) yayınlar. Çatışma artık sadece siyasi değil; kilisede en yüksek otoritenin papa mı yoksa konsil mi olduğu sorusunu gündeme getirir.

Antipapa Nicolas V (1328-1330)

Doruk noktası 1328’de yaşanır. Louis İtalya’ya iner, Roma halkının temsilcileri tarafından Roma’da imparator olarak taçlandırılır, Jean XXII’yi sapkın ilan eder (18 Nisan 1328) ve bir antipapa seçtirir: Fransisken Pietro Rainalducci, Nicolas V adını alır.^[49][50] Bu macera kısa sürer. Louis Roma’yı terk eder etmez halk desteğini kaybeden antipapa sonunda teslim olur: Ağustos 1330’da Pietro Rainalducci, Jean XXII’den af diler, papa onu hoşgörüyle karşılar ve ölümüne kadar gözetim altında tutar.

Marsile de Padoue ve İktidar Teorisi

Jean XXII’nin saltanatı, Orta Çağ’ın en radikal siyasi eserlerinden biri olan Marsile de Padoue’nun Defensor pacis’inin (1324) doğuşuna da tanıklık eder. Bu eser, papaya herhangi bir zorlayıcı yargı yetkisi tanımayı reddeder ve Kilise’yi sivil otoriteye tabi kılar.^[51] Jean XXII tarafından kınanan bu eser, Louis de Bavière çevresinde yazılmış olup, sonraki yüzyılların konsilyarist ve devletçi teorilerini önceden haber verir. Jean XXII’nin papalığı, ruhani ve dünyevi güçler arasındaki temel bir çatışmanın sahnesidir.

Eski Bir Görüş, Vaazlarda Dile Getirilen

Bu, Jean XXII’nin saltanatının en ünlü ve en hassas krizidir. Papalık öncesinde Jacques Duèze, teologlar arasında tartışılan bir soruyla ilgilenmişti: Adil ruhlar, bedenlerinden ayrıldıktan sonra, Tanrı’nın tam görüsüne hemen kavuşurlar mı, yoksa bedenlerin dirilişi ve Son Yargı’dan sonra mı?^[52][53] Papa olduktan sonra Jean XXII, 1331’de Azizler Günü’nden itibaren Avignon’da verdiği bir dizi vaazda, kişisel kanaatini açıklar: tam görünün ertelendiği görüşündedir.

“Kutsal Sunak Altındaki” Ruhlar: Tezin İçeriği

Jean XXII’ye göre, mutlu ruhlar Yargı’dan önce, Mesih’in görkemli insanlığını seyrederler ama henüz ilahi özün yüz yüze görünüşünü görmezler; Vahiy’deki imgeye göre “sunağın altında” (Vahiy 6, 9) dinlenirler ve ancak dirilişten sonra tam mutluluğa kavuşacaklardır.^[54][55] Karşıt olarak, lanetliler tam cezayı ancak Yargı’dan sonra çekerler. Jean XXII bu görüşü açık bir konu olarak sunar, teologları incelemeye davet eder — iman tanımı olarak değil.^[56]

Teologların ve Paris’in Direnişi

Tepki sert olur. İngiliz Dominiken Thomas Waleys, papalık tezine karşı açıkça vaaz verir ve bu yüzden rahatsız edilir. Özellikle, Paris Teoloji Fakültesi ve Fransa Kralı Philippe VI, geleneksel doktrini savunur: 1334 Ocak’ında Parisli teologlar, arınmış ruhların hemen mutlu görüye kabul edildiğini ilan ederler.^[57][58] En güçlü karşıtlardan biri, papaya karşı De statu animarum ante generale iudicium adlı bir eser yazan Sistez Kardinali Jacques Fournier’dir — aynı Fournier, Jean XXII’nin halefidir.^[59][60]

Ne super his: Ölümünden Önceki Geri Çekilme

Jean XXII, hukukçu yöntemine sadık kalarak bir inceleme komisyonu kurar ve kararına boyun eğer. Ölümünden önceki gün, 3 Aralık 1334’te, Ne super his adlı bir bildiri yayımlar; burada Kilise’nin imanını itiraf eder: tam arınmış ruhlar, bedenlerinden ayrılmış olsalar da, Tanrı’yı ve ilahi özü yüz yüze görürler.^[61][62]

“Arınmış ruhların, bedenlerinden ayrılmış olarak, gökyüzünde, cennet krallığında ve cennette, Melekler eşliğinde Mesih’le birlikte toplandığını ve Tanrı’yı ve ilahi özü, bir ruhun bedeninden ayrılmış haliyle mümkün olduğu ölçüde, yüz yüze ve açıkça gördüklerini itiraf ve inanıyoruz.” — Jean XXII, Ne super his bildirisi, 3 Aralık 1334^[63]

Papa ertesi gün, 4 Aralık 1334’te, Kilise birliği içinde ve Kutsal Yazı’ya aykırı hiçbir şey öğretmek istemediğini açıkça belirttikten sonra ölür.^[64][65]

Benedictus Deus: Halefinin Dogmayı Tanımlaması

Bu meseleyi kesin olarak sonlandırmak halefine düşer. Kardinal Jacques Fournier, 20 Aralık 1334’te Benoît XII adıyla seçilir ve 29 Ocak 1336’da Benedictus Deus adlı anayasa ile, tam arınmış ruhların mutlu görüye hemen kavuştuğunu dogma olarak tanımlar.^[66][67]

“Ruhlar... ilahi özü sezgisel ve hatta yüz yüze bir görüşle, hiçbir yaratık aracılığı olmadan görürler... ve bu görüş ve bu sevinç sürekli olup, Son Yargı’ya kadar kesintisiz devam edecek ve oradan sonsuza dek sürecektir.” — Benoît XII, Benedictus Deus anayasası, 29 Ocak 1336^[68] Böylece, dogma, yanılan kişi tarafından değil, tam tersine onu mücadele eden kişi tarafından ilan edildi — sanki İlahi Takdir, gösteriyi mükemmel kılmak istemiş gibi.

Tartışmanın papalık yanılmazlığı hakkında kanıtladıkları

Bu olay, papalığın karşıtlarının en sevdiği argümanlardan biridir — ve Katolik apologetiğin en iyi yanıtlarından biridir. Üç gerçek birlikte ele alınmalıdır. Öncelikle, Jean XXII gerçekten yanlış bir görüşü savunmuş ve bunu halka açık bir şekilde vaaz etmiştir.^[69] Sonra, hiçbir zaman bunu tanımlamamıştır: görüşünü tartışmaya açık bir fikir olarak sunmuş, en yüksek otoritesini bağlamamış ve inceleme sonrası yargılamayı açıkça kendine saklamıştır.^[70] Son olarak, 1870’de Vatikan Konsili’nin belirlediği yanılmaz öğretim koşulu kesinlikle yerine getirilmemiştir.

“Ex cathedra konuştuğu zaman, yani tüm Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak görevini yerine getirirken, en yüksek apostolik yetkisiyle, iman veya ahlakla ilgili bir doktrinin tüm Kilise tarafından benimsenmesi gerektiğini tanımladığı zaman, Roma Piskoposu yanılmazlığa sahiptir.” — Vatikan Konsili, Pastor aeternus anayasası, 1870^[71]

Vaazda ileri sürülen, incelemeye tabi tutulan, geri çekilen ve ardından bir halef tarafından düzeltilen bir görüş, ex cathedra tanımı değildir. Bu itiraz, doktrin lehine döner: İlahi Takdir, bir papanın tam da bu alanda yanılmasına izin verdiyse, bu yanılmazlığın günahsızlık ya da her şeyi bilme olmadığını, papanın tüm Kilisenin imanını resmi olarak tanımladığı eylemin dar ve kesin bir koruması olduğunu göstermek içindir.^[72][73]

Thomas Aquinas’ın aziz ilan edilmesi

Jean XXII’nin salt tartışmalarla sınırlı olmayan saltanatı, teoloji tarihini belirleyen kararlı bir eylemle öne çıkar: Thomas Aquinas’ın aziz ilanı, 18 Temmuz 1323’te Avignon’da ilan edilmiştir.^[74][75] 1274’te ölen ve bazı çevrelerce hâlâ tartışılan büyük Dominiken doktoru kutsal mertebeye yükselterek, Jean XXII tomist senteze kalıcı bir otorite kazandırır. Ayrıca, 1325’te Thomas’ın öğretimini ilgilendiren 1277 Paris kınamasını geri çeker — bu, skolastiğin geleceği için kritik bir adımdır.

Meister Eckhart’ın kınanması

Teolojik spektrumun diğer ucunda, Jean XXII spekülatif mistisizmin cesaretlerine karşı müdahale eder. Renli Dominiken Meister Eckhart’ın ölümünden kısa süre sonra, 27 Mart 1329 tarihli In agro dominico adlı fermanla, yazılarından yirmi sekiz öneriyi kınar; bazılarını sapkın, diğerlerini şüpheli veya cesur olarak niteler.^[76] Ferman, Eckhart’ın ölmeden önce önerilerini Kilise yargısına sunduğunu belirtir — bu ayrım, mistiğin niyetini kurtarırken belirsiz ifadeleri kınar.

Asya misyonları ve Sultaniyah başpiskoposluğu

Jean XXII’nin yönetimi aynı zamanda geniş bir misyonerlik ufkuna sahiptir. Dominikenler ve Fransiskenlerin Doğu’ya yönelik çabalarını destekleyerek, 1 Nisan 1318’de Moğol İmparatorluğu’nun İlhanlılar bölgesinde, Pers’te Sultaniyah başpiskoposluğunu kurar ve Latin Kilisesi’ni bu merkezde yapılandırır.^[77] Bu çaba, 14. yüzyıl başındaki büyük Asya misyonlarını Pekin’e kadar uzatır ve Avignon’dan yönetilen bir papalığın, bilinen dünya ölçeğinde düşündüğünü gösterir.

Simyacılara karşı dekretal

Daha az bilinen ama hukukçu kimliğini ortaya koyan bir özellik olarak, Jean XXII 1317’de Spondent pariter (ya da Spondent quas non exhibent) adlı dekretali yayımlar; bu dekretal, simyacıları kınar — doğrudan teolojik değil, ahlaki nedenlerle: bu sahte altın yapıcılar fakirleri aldatmakta ve bilerek dolandırıcılık yapmaktadırlar.^[78] Metin, sahte simyaya karşı ilk kapsamlı resmi eylemlerden biridir.

Kanonik çalışma: Extravagantes

Son olarak, her büyük hukukçu papa gibi, Jean XXII bir hukuk eseri bırakır. 1317’de, selefi Klemens V’in bıraktığı Clémentines koleksiyonunu yürürlüğe koyar ve kendi dekretalleri Extravagantes Johannis XXII adı altında toplanır.^[79][80] Bu metinler, 1917 Kanunu’na kadar yürürlükte kalan Corpus iuris canonici’ye dahil olur. Böylece Jean XXII’nin hukuki etkisi altı yüzyılı aşar.

Avignon'da ölüm

Jean XXII, 4 Aralık 1334'te Avignon'da, yaklaşık doksan yaşında, on sekiz yıllık bir papalık döneminin sonunda öldü.^[81][82] Notre-Dame des Doms katedralinde gömülüdür; burada, Avignon papalığının en dikkat çekici gotik anıtlarından biri olan bir mezar anıtı bulunmaktadır. Uzun ömrü, 1316'daki konklavın tüm hesaplarını boşa çıkarmıştı: Geçiş dönemi olarak düşünülen adam, Avignon'daki hiçbir papadan daha uzun süre tahtta kalmıştı.

Siyah bir efsanenin nüansları

Miras, Jean XXII’den sert bir imaj bıraktı: açgözlü Cahorslu papa, ruhaniyetin zulmedicisi, yanlış yolda bir teolog. Modern tarih yazımı bu portreyi gölgelerini inkar etmeden düzeltir. Jean XXII, papalığı düzensizlikten kurtaran olağanüstü bir yönetici, mutlak yoksulluk kurgusuna ve aydınlanmacılığa karşı doktrinin koruyucusu ve tek ciddi hatasında kilisenin yargısına boyun eğme dürüstlüğü gösteren bir adamdı.^[83][84] Kusurları gerçekti; görevi ise sağlam kaldı.

Jean XXII’nin saltanatı, Klemens V papalığının öğretilerini tam olarak sürdüren üç ders sunar.

İlk olarak, insan ile görev arasındaki ayrım. Bir papa büyük bir hukukçu ve yanlış yolda bir teolog olabilir; vaazlarında hata yapabilir ama iman mirası zarar görmez. Kilise, çobanlarının kusursuz veya her şeyi bilen olacağını hiç vaat etmedi, ancak Petrus’un Tahtı’nın hatayı tanımlamaktan korunacağını garanti etti. Mutlu görü meselesi, tüm Orta Çağ tarihinin en çarpıcı doğrulamasıdır.^[85][86]

İkinci olarak, kilisede tartışmanın canlılığı. Boğucu bir mutlakçı olmaktan uzak, papalık yanlış bir görüşe açıkça direnen teologlar, bir üniversite, bir kardinal ve bir kral gösterir — ve papa da incelemeyi kabul eder. Hakikat keyfi bir kararnameyle dayatılmamış; aranmış, tartışılmış ve usullere uygun olarak tanımlanmıştır.^[87]

Son olarak, tartışmalı bir saltanatın verimliliği. Thomas Aquinas’ın aziz ilanı, doktrinin savunulması, Pers ve Çin’e kadar misyonerlik gelişimi, kalıcı kanonik eserler: çatışmaların içinde Jean XXII, Kilisenin bugün hâlâ yaşadığı eylemler gerçekleştirdi. Önceki papası gibi, bir papalığın büyüklüğünün papanın özel erdemiyle değil, İlahi Takdir’in Petrus’un görevi aracılığıyla gerçekleştirdikleriyle ölçüldüğünü hatırlatır.

• Papa IV. Klemens (1305-1314) — selefi, Avignon'un ilk papası, Jean XXII'nin eserini kurumsallaştırdığı kişi.
• Papa XII. Benedikt (1334-1342) — halefi, Jean XXII'nin eski muhalifi, Benedictus Deus ile mutlu görü dogmasını tanımlayan.
• Aziz Thomas Aquinas — Jean XXII tarafından 1323'te aziz ilan edilen Dominiken doktor.
• William of Ockham — fakirlik tartışmasında papa ile karşıt olan Fransisken mantıkçı.
• Papalık yanılmazlığı (1870) — Jean XXII'nin özel hatasının 1870'de tanımlanan dogmayı neden etkilemediğini anlamak için.
• Papa VIII. Bonifatius (1294-1303) — ruhani ve dünyevi güç ilişkileri üzerine, Bavyera'lı Ludwig ile çatışmanın merkezinde.

Ignispedia makalesi — Kilise Tarihi kategorisi, «Papalıklar» serisi. Kaynaklar: Kutsal Makam, Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica, Treccani, G. Mollat, B. Guillemain, M. Lambert, P. Nold, B. Tierney, C. Trottmann, Denzinger, Vatikan Konsili (Pastor aeternus).