Rab'bin Sunumu (2 Şubat)

2 Şubat kadar çok isim taşıyan bayram azdır. Hiçbiri diğerleriyle çelişmez: her biri aziz Luka'nın aynı anlatısının bir yönünü aydınlatır. Aşağıdaki tablo bu dört ismi, geldikleri dili ve her birinin sırın hangi yönünü öne çıkardığını bir araya getirir.

Bu dört isim, sunulan Çocuk'tan, Şeriat'ı yerine getiren Annesi'nden, onu karşılayanlardan ve onu kutlayan ayinden bakılan tek bir olayı adlandırır^[9].

Rab'bin Sunumu: 1969'da iade edilen unvan

Bugünkü unvan, aziz VI. Paul'ün 14 Şubat 1969 tarihli Mysterii paschalis motu proprio'suyla onayladığı ve 1 Ocak 1970'te yürürlüğe giren Roma takvimi reformuna dayanır^[10]. Reformu yürüten Consilium tarafından kaleme alınan resmi Calendarium Romanum cildi bunu yalın biçimde not eder: «Bugünün bayramının unvanı değiştirildi: "Rab'bin Sunumu" deniyor, ta ki bunun bir Rab bayramı olduğu daha açıkça anlaşılsın»^[11]. Aynı yorum, 1960 Rubrikler Yasası'nın bu kutlamanın bir Rab bayramı sayılması gerektiğini, «Doğu Kiliselerinin geleneğiyle tam bir uyum içinde» zaten ilan etmiş olduğunu ekler^[12].

Aziz VI. Paul bu seçimi, tesadüf eseri değil, 2 Şubat 1974 tarihli, «Rab'bin Sunumu bayramında» kaleme aldığı Marialis cultus nasihatinde bizzat açıkladı^[13]. İsim değişikliği Meryem'den hiçbir şey eksiltmez: onun payını Oğul'un sırrı içindeki yerine koyar.

«2 Şubat bayramı — ki ona "Rab'bin Sunumu" adı iade edilmiştir — büyük zenginliğini toplamak için akılda tutulmalıdır. Bu, Oğul ile Anne'nin birleşik anısıdır, yani Mesih'in gerçekleştirdiği bir kurtuluş sırrının kutlanmasıdır; Meryem, acı çeken Yahve Kulu'nun Annesi olarak, eski İsrail'e ait bir görevi yerine getiren olarak ve yeni Tanrı Halkı'nın simgesi olarak bu sırra içtenlikle birleşmiştir.» — Aziz VI. Paul, Marialis cultus, no. 7, 2 Şubat 1974^[14]

«İade edilen» sözcüğü yerindedir: bayramın Yeruşalim'deki bilinen en eski adı arınmadan söz etmez, Rab'bin doğumundan beri günleri sayardı ve Doğu, onda Mesih'in bir bayramını görmeyi hiç bırakmadı^[15].

Meryem Ana'nın Arınması: Latin geleneğinin unvanı

İkinci isim, anlatının ilk cümlesinden gelir: «Musa'nın şeriatına göre arınma zamanı dolunca» (Lk 2, 22). Catholic Encyclopedia'ya göre bayram, el yazması geleneği VII. yüzyıla uzanan Gelasius sakramenterinde Meryem Ana'nın Arınması unvanıyla zaten belirir^[16]; 1969 takvimi yorumuna göre, Meryem'in arınmasını öne çıkaran ve bayrama adını veren X. yüzyılın Batı ayin kitapları olmuştur^[17]. XIX. yüzyılda Dom Guéranger kullanımlar arasındaki farkı kaydetti: «Yunan Kilisesi ve Milano Kilisesi bu bayramı Rabbimiz'in bayramları arasında sayar; ama Roma Kilisesi onu hep Meryem Ana'nın bayramları arasında saymıştır», hemen ekleyerek ki Oğul'un görkemi, «Kilise'nin Anne'ye sunduğu saygıdan dolayı kararmak şöyle dursun, yeni bir artış kazanır»^[18]. 1969 reformu böylece Roma'yı, eski unvandan hiçbir şeyi inkâr etmeksizin, Doğu ve Milano ile aynı hizaya getirdi.

Hipapante: Karşılama bayramı

Yunancada bayramın adı Hipapante'dir, «karşılama»: Annesi'nin kollarında taşınan Rab'bin Simeon ve Anna ile karşılaşması^[19]. Roma bayramı önce bu adla aldı: VII. yüzyılın sonundaki Papa I. Sergius'un kaydı, «Yunanların Hipapante dedikleri» aziz Simeon bayramından söz eder^[20]. İlmihal, olayı İsrail'in bütün bekleyişinin Kurtarıcısıyla karşılaşması olarak betimlerken bu Doğu sözcük dağarcığını benimser ve «Bizans geleneğinin bu olayı böyle adlandırdığını» belirtir^[21]. XVI. Benediktus Doğu'dan Batı'ya geçişi özetledi:

«Doğu'da bu bayram Hipapante, karşılama bayramı olarak adlandırılırdı: gerçekten de İsa'yı Tapınakta karşılayan ve O'nda bunca beklenen Mesih'i tanıyan Simeon ve Anna, Rab'bini Kilise'de karşılayan insanlığı temsil eder. Sonra bu bayram Batı'ya da yayıldı, özellikle ışık simgesini ve mumlarla yapılan alayı geliştirdi; "Chandeleur" terimi buradan gelir.» — XVI. Benediktus, Rab'bin Sunumu akşam duası vaazı, 2 Şubat 2010^[22]

Ermeni Kilisesi, bayrama verdiği Tiarnundaraj adında, «Rab'bi karşılamaya gelmek» olarak anlaşılan aynı düşünceyi korur^[23].

Chandeleur: mumlar bayramı

Fransızca isim, alayın ismidir. Trésor de la langue française, onu Latince festa candelarum, «mumlar bayramı»ndan türetir ve ilk tanıklıkları kaydeder: Philippe de Thaon'da 1119'da chandelur, 1262'de chandeleur; bayram, diye belirtir, «adını alayla taşınan takdis edilmiş mumlardan alır»^[24]. Dom Guéranger, «Chandeleur gününde takdis edilen mumlardan, çünkü Arınma bayramının halk arasındaki adı, ta ayinin kendisinden alınmış olarak budur» söz ederdi^[25]. Paskalya'da, vaftizlerde ya da sunakların önünde yeniden bulunan bu mumların Hristiyan anlamı, Mumların simgeselliği ve Niçin mum yakılır? makalelerinde sunulmaktadır; burada 2 Şubat'ta bunun doğrudan Simeon'un ezgisinden kaynaklandığını hatırlamak yeterlidir.

Bu olayı yalnızca Aziz Luka anlatır (Lk 2, 22-40); sünnet ile İsa'ya ad konulmasının hemen ardından, sekizinci günde (Lk 2, 21). Aziz Pavlus'un mektuplarında çalışma arkadaşları arasında saydığı müjdeci (Kol 4, 14; 2 Ti 4, 11; Flm 24), burada Musa'nın Yasası'nı ve Tapınak'ı yakından bildiğini ortaya koyar — bkz. Müjdeci Aziz Luka.

«Musa'nın Yasası'na göre arınma günlerinin sonu gelince, Yusuf'la Meryem çocuğu Rab'be adamak için Yeruşalim'e götürdüler. Nitekim Rab'bin Yasası'nda, "İlk doğan her erkek çocuk Rab'be adanmış sayılacak" diye yazılmıştır. Ayrıca Rab'bin Yasası'nda buyrulduğu gibi kurban olarak "bir çift kumru ya da iki güvercin yavrusu" sunacaklardı.» — Aziz Luka'ya göre İncil, 2, 22-24^[26]

Luka üç ayette Yasa'nın iki ayrı buyruğunu iç içe geçirir; Aziz Tomas Akuinolu da bunları zaten ayırt etmişti: biri, genel olan, bütün doğumlarla ilgiliydi; öbürü, özel olan, yalnızca ilk doğanları hedefliyordu^[27].

Musa'nın Yasası'nın iki buyruğu

Aşağıdaki tablo, bu iki buyruğun her biri için Yasa'nın metnini, belirlenen süreyi, öngörülen sunuyu ve Luka'nın aktardığını karşılaştırır.

Luka arınma konusunda Yasa'yı harfiyen izler, ama fidye konusunda susar: göreceğimiz gibi, bu sessizlik anlatının anahtarlarından biridir^[28].

Levililer'e göre annenin arınması

Yasa, erkek çocuk doğuran kadını yedi gün kirli sayıyordu; kadın ardından otuz üç gün «kanından arınmayı bekler», adanmış hiçbir şeye dokunmaz ve tapınağa girmezdi (Lev 12, 2-4). Bu kırk günün sonunda kâhine yakmalık sunu için bir kuzu, «günah sunusu olarak» bir güvercin yavrusu ya da bir kumru getirirdi; buna gücü yetmezse iki kumru ya da iki güvercin yavrusu sunardı (Lev 12, 6-8)^[29]. Bu kirlilik törensel nitelikteydi, ahlaki değil: Aziz Tomas, eski Yasa'nın törenlerinin «suç lekesinden arındırmadığını — bu, lütfun işidir» diye açıklar; bunlar yalnızca bu arınmayı önceden haber verir, «bedensel bir bakımdan» yasaya bağlı bir «düzensizlikten» arındırırdı^[30].

İlk doğanın adanması ve fidyesi

İkinci buyruk Mısır'dan çıkışa dayanıyordu: «İsrail'de ilk doğan her erkek çocuğu ve ilk doğan her hayvanı bana adayın. Onlar benimdir» (Çık 13, 2). Yasa bunun nedenini veriyordu: Rab Mısır'ın ilk doğanlarını öldürmüştü, «bu yüzden ilk doğan bütün erkekleri Rab'be kurban ediyor, ilk doğan oğullarımın hepsinin bedelini ödüyorum» (Çık 13, 15). Sayılar Kitabı bu fidyenin bedelini belirliyordu: çocuk «bir aylık olduklarında bedelleri ödenecekti. Bedel, kutsal yerin şekeline göre beş şekel gümüş olacaktı — bir şekel yirmi gera ağırlığındadır» (Say 18, 16)^[31]. Dom Guéranger, Yusuf'un o gün «ilk doğanın fidye bedeli olan beş şekeli» taşıdığını hatırlatır^[32].

Aziz Tomas'a göre bu ikinci buyruk da ««birçok kardeş arasında ilk doğan» (Rom 8, 29) Mesih'i önceden haber veriyordu» ve Luka, Mesih «kadından ilk doğan olarak doğduğu ve Yasa altında olmak istediği» için iki buyruğun da yerine getirildiğini gösterir^[33].

Yoksulların sunusu

Luka yalnızca kuşlardan söz eder. Demek ki Meryem ile Yusuf, kuzu sunmaya gücü yetmeyenler için öngörülen sunuyu sundular (Lev 12, 8). Aziz Tomas bunda Mesih'in bizzat seçimi görür:

«Bu yüzden, zengin olduğu halde bizim uğrumuza yoksul olan Rab — "O'nun yoksulluğuyla siz zengin olasınız diye" (2 Ko 8, 9) — kendisi için yoksulların kurbanının sunulmasını istedi; tıpkı doğumunda kundaklara sarılıp bir yemliğe yatırılması gibi.» — Aziz Tomas Akuinolu, Summa Theologica, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

Dom Guéranger, bütün geleneğin severek andığı bir not ekliyordu: yoksullukları bir kuzu almalarına izin vermiyordu, «hem ayrıca, Meryem'in kollarında tuttuğu bu göksel Çocuk, dünyanın günahlarını ortadan kaldıran Tanrı Kuzusu değil midir?»^[35]. XVI. Benediktus aynı tarihsel sonucu çıkardı: Luka, «İsa'nın sade insanların, alçakgönüllü ama derinden imanlı bir ailenin içinde doğduğunu: Tanrı'nın gerçek halkını oluşturan İsrail'in yoksullarına ait bir ailede» doğduğunu vurgular^[36].

İsrail'in tesellisini bekleyen doğru adam Simeon

Luka, Simeon'u «doğru ve dindar, İsrail'in Tesellisi'ni bekleyen» biri olarak tanıtır; «Kutsal Ruh onun üzerindeydi»; Ruh ona, Mesih'i görmeden ölümü görmeyeceğini bildirmişti ve Simeon o gün Tapınak'a «Ruh'un etkisiyle» gelmişti (Lk 2, 25-27)^[37]. İlmihal, Kutsal Ruh'un bu rolünü vurgular: Ruh, «Simeon'u Rab'bin Mesih'ini görmek için Tapınak'a gelmeye yöneltir»^[38]. İncil onun kâhin olduğunu söylemez: mumların takdis duası ona «doğru Simeon» der^[39], Aziz II. Jean Paul ise «yaşlı Simeon»^[40].

Nunc dimittis, Kilise'nin akşam duası

Çocuğu kollarına alan Simeon, Kilise'nin yüzyıllardır söylediği bir ezgiyle Tanrı'yı över:

«Ey Rabbim, verdiğin sözü tuttun; kulunu esenlikle salıver. Çünkü bütün halkların önünde hazırladığın kurtarışını gözlerim gördü: ulusları aydınlatan ışığı ve halkın İsrail'in yüceliğini.» — Simeon, Luka 2, 29-32^[41]

Latince ilk sözlerinden ötürü Nunc dimittis denen bu ezgi, Tanrı'nın «ulusların ışığı» kıldığı Kul hakkındaki Yeşaya kehanetlerini yankılar (Yşa 42, 6; 49, 6). Her akşamın duası olmuştur bu: Papa Françesko'nun hatırlattığı gibi, «her akşam Komplet duasında tekrarladığımız sözlerdir bunlar»^[42]. Böylece Kilise her gece, Tanrı'yı kollarında tutmuş yaşlı bir adamın sözleriyle uykuya dalar.

Kılıç kehaneti

Simeon daha sonra anneyi babayı takdis eder, sonra yalnız Meryem'e döner:

«İşte, bu çocuk, İsrail'de birçok kişinin düşmesine ya da yükselmesine yol açacak ve aleyhinde konuşulan bir belirti olacak. Senin ruhunu da âdeta bir kılıç delecek. Bütün bunlar, birçoklarının yüreğindeki düşüncelerin açığa çıkması için olacak.» — Simeon, Luka 2, 34-35^[43]

İlmihal bu kılıçta «Çarmıh'ın biricik ve yetkin diğer sunusunun» duyurusunu okur^[44]. Aziz II. Jean Paul, Tapınak'ta sunumu tespihin dördüncü sevinçli esrarı yaparken, onun sevinçle dramı iç içe geçirdiğini not eder:

«Gerçekten Tapınak'ta sunum, adanmanın sevincini ifade ederken ve yaşlı Simeon'u vecde daldırırken, aynı zamanda Çocuğun İsrail için olacağı "itiraza uğrayan işaret" kehanetini ve Annesi'nin ruhunu delecek kılıcı da vurgular (bkz. Lk 2, 34-35).» — Aziz II. Jean Paul, Rosarium Virginis Mariae, n. 20, 16 Ekim 2002^[45]

Katolik dindarlığı bu kehaneti Meryem'in yedi acısının ilki yaptı: Aziz Alfons Liguori Yedi Acı üzerine düşüncelerine «Simeon'un Kehaneti» ile başlar^[46]. Tespih duasının kendisi hakkında bkz. Katolikler neden tespih çeker?.

Peygamber Anna, seksen dört yaşında

İkinci tanık bir kadındır: «peygamber Anna, Fanuel'in kızı, Aşer oymağından». Yedi yıllık evlilikten sonra dul kalmış, seksen dört yaşında biriydi; «Tapınak'tan ayrılmaz, oruç tutup dua ederek gece gündüz Tanrı'ya tapardı»; tam o sırada ortaya çıkıp Tanrı'ya şükretti «ve Yeruşalim'in kurtuluşunu bekleyen herkese çocuk hakkında anlattı» (Lk 2, 36-38)^[47]. IV. yüzyılda Egeria onu tam da böyle anar: «peygamber Anna, Fanuel'in kızı»^[48].

Karşıtlık yorumcuları çarpar: Tapınak kâhinler ve hacılarla doludur, ama çocuğu yalnızca iki yaşlı tanır.

«Ama bunlardan hiçbiri hiçbir şeyin farkına varmaz. İsa, öbür çocuklar gibi bir çocuktur; çok sade iki anne babanın ilk doğan oğlu. Kâhinler de Mesih ve Kurtarıcı'nın yeni ve özel varlığının işaretlerini kavramaktan acizdir. Büyük yeniliği yalnızca iki yaşlı, Simeon ve Anna keşfeder.» — XVI. Benediktus, Rab'bin Sunumu bayramı akşam duası vaazı, 2 Şubat 2011^[49]

Papa XIV. Leo, 2 Şubat 2026'da bu iki tanığa tüm derinliklerini verdi:

«İnsan tarafında ise, iki yaşlı Simeon ve Anna, İsrail halkının beklentisini doruğunda temsil eder; Aden bahçesinden Tapınak avlusuna uzanan uzun bir kurtuluş tarihinin zirvesi gibi; gölgeler ve ışıklar, düşüşler ve yeniden kalkışlarla damgalanmış, ama her zaman tek bir yaşamsal arzuyla katedilen bir tarih: yaratılmışın Yaratıcısı ile tam birliğini yeniden kurmak.» — XIV. Leo, Rab'bin Sunumu bayramı ayini vaazı, 2 Şubat 2026^[50]

Meryem, kendisini bağlamayan bir Yasaya neden boyun eğdi?

Soru bayram kadar eskidir: gebe kalışında ve doğuruşunda bakire olan Tanrı'nın Annesi'nin «arınmaya» ihtiyacı var mıydı? Latin Kilise Babaları Levililer'i Vulgata metninden okurlardı; orada yasa, erkekten «tohumu almış olarak» (suscepto semine, Lev 12, 2) doğuran kadını hedefler. Aziz Bernard ve Aziz Tomas buradan Musa'nın, böyle gebe kalmamış olan Tanrı'nın Annesi'ni istisna etmek için sözlerini seçtiği sonucunu çıkarırlar^{[51] [52]}.

«Gerçekten, mübarek Bakire, gerçekten arınmak için hiçbir nedenin, hiçbir ihtiyacın yok. Ama Oğlun'un sünnete ihtiyacı var mıydı? Kadınlar arasında onlardan biri gibi ol, çünkü Oğlun da böylece çocuklar arasındadır.» — Klervolu Aziz Bernard, Arınma Bayramı Üçüncü Vaazı, 2^[53]

Aziz Tomas bu seçimin derin nedenini verir: Oğul'un alçakgönüllülüğü ve itaati; Anne de bunu benimsemek istemiştir.

«Lütfun doluluğu Mesih'ten annesine aktığı gibi, annenin de oğlunun alçakgönüllülüğünü örnek alması uygundu; çünkü Aziz Yakup'un dediği gibi (Yak 4, 6), "Tanrı alçakgönüllülere lütfeder". Bu yüzden Mesih, Yasaya bağlı olmadığı halde, alçakgönüllülük ve itaat örneği vermek, Yasayı onaylamak ve Yahudilerin O'nu karalama fırsatını ortadan kaldırmak için sünnete ve Yasa'nın öbür gereklerine boyun eğmek istedi. Aynı nedenle, bağlı olmadığı halde annesinin de Yasa'nın gereklerini yerine getirmesini istedi.» — Aziz Tomas Akuinolu, Summa Theologica, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

Aziz Alfons Liguori bunu tek cümlede söyler: Meryem «arınma yasasına bağlı değildi, çünkü hep bakire ve hep pak kalmıştı. Yine de, alçakgönüllülük ve itaat sevgisiyle, öbür anneler gibi arınmaya gitmek istedi»^[55]. Dom Guéranger burada, Enkarnasyon gizemini henüz sıradan görünümler altında gizli tutmak isteyen Tanrı'nın tasarımına huzurlu bir katılma görürdü:

«İlahi irade, bu durumda da öbür durumların hepsinde olduğu gibi, Meryem'e aziz geldi. Bakire, hiç ihtiyacı olmadığı halde dışsal bir arınma aramaya gelmekle Oğlu'nun onuruna ya da kendi bütünlüğünün şanlı değerine karşı davrandığını hiç düşünmedi. O, Tapınak'ta da Rab'bin kulu oldu; tıpkı Melek'in ziyaretinde Nasıra'daki evde olduğu gibi.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[56]

Titiz ve bilinçle kurulmuş bir anlatı

Yasa ile karşılaştırma Luka'nın titizliğini gösterir: kırk günlük süre, yoksulların sunusu, ilk doğanın adanması — hiçbir şey yaklaşık değildir. Yine de bir nokta şaşırtır: Luka İsa'nın fidyesinden söz etmez. XVI. Benediktus bunda bir unutkanlık değil, bir niyet görür.

«Şunu gözlemlemek önemlidir: bu iki işlem —annenin arınması ve çocuğun fidyesi— için Tapınak'a gitmek gerekli değildi. Yine de Meryem ile Yusuf her şeyi Yeruşalim'de yerine getirmek isterler ve Aziz Luka, bütün sahnenin nasıl Tapınak'a doğru aktığını ve sonra oraya giren İsa üzerinde yoğunlaştığını gösterir. Ve işte, tam da Yasa'nın buyrukları aracılığıyla, asıl olay bir başkasına dönüşür: yani Yüceler Yücesi'nin Oğlu'nu, O'nu gönderen Baba'ya sunma edimini ifade eden, İsa'nın Tanrı'nın Tapınağı'na "sunulmasıdır" (bkz. Lk 1, 32.35).» — XVI. Benediktus, Rab'bin Sunumu bayramı ayini vaazı, 2 Şubat 2013^[57]

İsa'nın Çocukluğu'nda Joseph Ratzinger, bu çocuğun «fidyesi ödenmediğini ve anne babasının mülkiyetine geri dönmediğini, tam tersine Tapınak'ta bizzat Tanrı'ya teslim edildiğini» açıklar; «sunmak» diye çevrilen Yunanca fiil, kurban sunar gibi «takdim etmek» anlamına da gelir^[58]. Eski Ahit böyle bir adanmışlığın örneğini çoktan sunmuştu: Samuel sütten kesilince, kendisi de Hanna adını taşıyan annesi onu Şilo'daki Rab'bin Evi'ne götürdü ve şöyle dedi: «Ben de onu Rab'be adıyorum. Yaşamının bütün günleri Rab'bin emrinde kalacak» (1 Sa 1, 24-28)^[59]. Luka böylece, Yasa'nın tam sözleriyle, Yasa'nın henüz kapsayamadığı şeyi anlatır: Baba'ya sunulan Oğul. Çocukluk anlatılarının tarihselliği genel olarak ve modern tefsirin itirazları hakkında bkz. Noel (25 Aralık) makalesi.

Bayram Yeruşalim'de doğdu ve tarihi hep Noel'i izledi: Yasa'nın öngördüğü süreye ve Luka'nın anlatımına göre Doğuş'tan kırk gün sonraya denk gelir. Aşağıdaki kronoloji bunun başlıca aşamalarının izini sürer.

Yeruşalim, 384 civarı: Egeria'nın tanıklığı

En eski tanık, Kutsal Topraklara hacca gelen Batılı bir kadındır. Itinerarium ya da Seyahat Günlüğü adıyla bilinen anlatısı kısmen korunmuştur: Paul Devos'un çalışmaları, hac yolculuğunun 381 Paskalyası'ndan 384 Paskalyası'na sürdüğünü ve korunan bölümün 16 Aralık 383'ten Haziran 384'e uzandığını ortaya koymuştur^[74]. Bayramı anlattığı sırada, Şubat 384'te Yeruşalim'de bulunuyordu:

«Epifanya'dan (6 Ocak) sonraki kırkıncı gün burada en büyük onurlarla kutlanır. O gün Anastasis'e alay düzenlenir; herkes oraya gider ve her şey, Paskalya'daki gibi büyük bir sevinçle, alışılmış düzene göre gerçekleşir. Bütün rahipler vaaz verir, sonra piskopos, kırkıncı günde Yusuf ile Meryem'in Rab'bi Tapınağa getirdiği, yaşlı Simeon ile Fanuel'in kızı peygamber Anna'nın O'nu gördüğü İncil pasajını yorumlayarak, Rab'bi görünce söyledikleri sözleri ve Ana Babası'nın sunduğu adağı anlatarak konuşur. Sonra, âdet olan her şey sırasıyla kutlanınca kutsal gizemler kutlanır ve uğurlama duası yapılır.» — Egeria, Seyahat Günlüğü, XXVI^[75]

Üç özellik öne çıkar. Bayramın henüz özel bir adı yoktur: ona kısaca «kırkıncı gün» denir^[76]. Epifanya'dan (6 Ocak) sayılarak hesaplanır, çünkü o dönemde Yeruşalim'de 6 Ocak Mesih'in doğumunu kutluyordu: bayram böylece 14 Şubat'a denk geliyordu^[77]. Son olarak, piskopos başkanlık eder ve Anastasis'te, Kutsal Kabir'in rotundasında kutlanan eucharistia ile doruğa ulaşır^[78].

Ermeni leksoneri: Martyrium'da 14 Şubat

V. yüzyılda, Ermenice korunmuş Yeruşalim leksoneri bayrama «Kurtarıcımız İsa Mesih'in Doğuşu'nun kırkıncı günü» unvanını verir. Topluluk, Konstantin dönemi büyük bazilikası Martyrium'da toplanır ve orada Galatyalılara Mektup (Gal 3, 24-29), «Dünyanın bütün uçları Tanrımız'ın kurtarışını gördü» antifonu ile 97. (98.) mezmur, ardından Sunum İncili (Lk 2, 22-40) okunur^{[79] [80]}. Doğuş'u hâlâ 6 Ocak'ta kutlayan Ermeni Kilisesi, bayramı bugün de 14 Şubat'ta tutar^{[81] [82]}.

Konstantinopolis ve Doğu: 2 Şubat'ta Hipapante

Roma'da doğan 25 Aralık Noel bayramı IV. yüzyıl sonunda Doğu'ya yayılınca, «kırkıncı gün» de onunla birlikte 2 Şubat'a kaydı^[83]. Ermeni leksonerinden daha geç tarihli Yeruşalim Gürcü leksoneri Hipapante'yi zaten 2 Şubat'a yerleştirir^[84]. Catholic Encyclopedia, Bizanslı vakainüvis Kedrenos'a dayanarak, bayramın 526'da Antakya'da belgelendiğini, ardından İmparator I. Justinianus'un 542'de Konstantinopolis'i kırıp geçiren büyük salgının sona ermesine şükran olarak onu bütün Doğu İmparatorluğu'na getirdiğini aktarır^[85]. Yunan Kilisesi ona bugün taşıdığı adı verdi: Hypapante tou Kyriou, Rab'bin ve Annesi'nin Simeon ve Anna ile karşılaşması^[86]. Bu ayinlerin bütünü için bkz. Doğu Liturjisi.

Roma: Papa I. Sergius'un alayı

Bayram Roma'ya Doğu'dan gelir. Liber Pontificalis, Suriye kökenli bir papa olan Papa I. Sergius'un (687-701), ekmeğin bölünmesi sırasında Agnus Dei ilahisini ve Meryem Ana'nın dört bayramı için alayları aynı dönemde getirdiğini aktarır^{[87] [88]}:

«Ayrıca Rab'bin Müjdelenmesi, her zaman bakire kutsal Tanrı Annesi Meryem'in Göğe Alınışı ve Doğuşu günlerinde, ayrıca Yunanların Hipapante dediği Aziz Simeon gününde, Aziz Adrianus'tan yola çıkan bir alayın halkı Santa Maria'ya götüreceğini belirledi.» — Liber Pontificalis, Papa I. Sergius'un hayatı^[89]

1969 takviminin resmî yorumu bunu şöyle özetler: bayram «VII. yüzyılda Hipapanti adıyla Roma'da kabul edildi»^[90]. Bir yüzyıl sonra, Ordo Romanus XX (780-790 civarı) töreni ayrıntısıyla anlatır: şafak vakti halk şehrin çeşitli kiliselerinden ellerinde mumlarla Forum'daki Aziz Adrianus kilisesine doğru yola çıkar, orada papayı bekler; papa hazır bulunanlara mumlar dağıtır, sonra haçların öncülük ettiği alay, antifonlar ve litaniler söyleyerek istasyon bazilikası Santa Maria Maggiore'ye yürür^[91]. Bu bazilika için bkz. Santa Maria Maggiore Bazilikası.

Liber Pontificalis'in Latincesi hoş bir kelime oyunu içerir: halk Santa Maria'ya «koşar» (occurrat), tıpkı Simeon ve Anna'nın Rab'bi karşılamaya (occursus, Latince, Yunanca hypapante'nin karşılığı) gelmesi gibi. Roma alayı Tapınak'taki karşılaşmayı yeniden canlandırır.

Alaydan takdis edilmiş mumlara

Mumların görkemli takdisi alaydan daha geç tarihlidir: Catholic Encyclopedia'ya göre XI. yüzyılda genel kullanım hâline geldi^[92]. Sonra büyük önem kazandı. XIX. yüzyılda Dom Guéranger onu, Küller ve Palmiye Dallarının takdisleriyle birlikte yılın liturjik takviminin üç büyük takdisinden sayıyordu; mor ayin giysileriyle yapılıyordu ve 2 Şubat Septuagesima, Sexagesima ya da Quinquagesima pazarlarından birine denk gelse, bayramın missası ertesi güne bırakılıyor, ama mumların takdisi ve alay 2 Şubat'ta sabit kalıyordu^[93].

Ortaçağ yazarları mumun kendisini de yorumladılar. Dom Guéranger, Chartres'li Aziz Yves'in açıklamasını aktarır: arılar tarafından çiçeklerden toplanan balmumu, Mesih'in bakirevi bedenini simgeler, alev ise karanlıklarımızı aydınlatmaya gelen Mesih'i; ardından Aziz Anselmus'un açıklamasını verir^[94]:

«Aziz Anselmus, Aziz Luka üzerine Enarrasyonlar'ında aynı gizemi açımlayarak bize mumda dikkate alınacak üç şey olduğunu söyler: balmumu, fitil ve alev. Balmumu, der, bakire arının eseri, Mesih'in bedenidir; içte olan fitil, ruhtur; üst kısımda parlayan alev, ilahlıktır.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, II. cilt^[95]

Alay Doğu'dan ünlü kalan bir ilahiyi de aldı, Aziz Şamlı Yuhanna'nın bestelediği Adorna thalamum tuum, Sion antifonunu; Roma Kilisesi'nin Yunanlardan hem metni hem ezgisiyle ödünç aldığı ender parçalardan biridir^[96]: «Evlilik odanı süsle, ey Sion, ve Mesih Kral'ı karşıla; göğün kapısı olan Meryem'i sevgiyle kucakla; çünkü O kollarında izzetin Kralı'nı taşıyor»^[97]. Aziz V. Pius'un liturjik reformundan (1568) önce ayin, Alplerin kuzeyindeki ve batısındaki kiliselerde daha görkemliydi; Orta Çağ'da din adamları mezarlığın çevresini dolaşmak için kiliseden çıkıyor, dönüşte Çocuk İsa tasviri taşıyan bir rahip kapıda alayı karşılamaya geliyordu^[98].

Chandeleur'ün Hıristiyanlaştırılmış bir pagan bayramı olduğu sıkça okunur. İtiraz en güçlü biçimiyle sunulmayı hak eder. XIX. yüzyılda Pierre Larousse'un Grand dictionnaire universel'i, bayramın Papa I. Gelasius tarafından kurulduğunu ileri sürüyor ve bunu Hıristiyanlığa atfettiği bir stratejiyle açıklıyordu:

«Daha sonra, paganizmle mücadele etmek isteyince dışa dönük bir ibadet kurdu; tapınaklarını, hatta törenlerini yavaş yavaş ondan aldı ve bayramlarının yerine, halkların alışkanlıklarını yıkmadan, Eski ve Yeni Ahit geleneklerini mitolojininkilerin yerine usulca geçiren başka bayramlar koydu. Chandeleur'ün başına gelen de budur; aynı dönemde kutlanan ve katılanların aynı şekilde yanan meşaleler taşıdığı Lupercalia ve Proserpina şenliklerinin yerine kurulmuştur.» — Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXᵉ siècle, «Chandeleur» maddesi^[99]

Bu düşünce Kilise'nin karşıtlarına özgü değildi. Dom Guéranger, Gelasius'a atfın Baronius, Thomassin ve Baillet gibi Katolik bilginlerden geldiğini belirtir; Papa III. Innocentius'un bir vaazının mumları, Proserpina'yı arayan Ceres'in meşalelerinin anısına bağladığını aktarır; kendisi ise pagan Amburbales bayramına ikame hipotezini yeğliyordu^[100]. Oysa eski kaynaklar hüküm vermeye imkân tanır.

Birinci yanıt: bayram Yeruşalim'de doğdu ve tarihi İncil'den gelir

Bayramın en eski tanıkları Romalı değil Yeruşalimlidir: 384'te Egeria, ardından Ermeni leksoneri^{[101] [102]}. Oysa Lupercalia Roma şehrinin Şubat ayında kutlanan bir bayramıydı^[103]. Hele bayramın tarihi hiçbir zaman pagan bir takvime bağlı olmadı: Yasa'ya (Lv 12) ve Luka'nın anlatımına (Lk 2, 22) uygun olarak hep Doğuş'tan kırk gün sonraya sabitlendi. Yeruşalim Doğuş'u 6 Ocak'ta kutlarken bayram 14 Şubat'a denk geliyordu; 25 Aralık yerleşince 2 Şubat'a geçti^[104]. Noel'i izleyerek yer değiştiren bir bayram, tarihini pagan bir bayramdan almaz. Burada anılan eski tanıkların hiçbiri — Egeria, Ermeni leksoneri, Liber Pontificalis — onu pagan bir ibadete bağlamaz; hepsi onu Lk 2'ye bağlar.

İkinci yanıt: Gelasius Lupercalia ile mücadele etti, Chandeleur'ü kurmadı

Papa I. Gelasius (492-496) Lupercalia'ya karşı gerçekten yazdı. Collectio Avellana'da korunup Sources Chrétiennes dizisinde yayımlanan mektubu bir iddianamedir: papa orada «uzun bir iddianame boyunca Lupercalia'yı yargılar ve mahkûm eder. Sonunda, bütün Hıristiyanların ona katılmasını yasaklar»^[105]. Yasaklar; yerine koymaz. Ve kırkıncı gün bayramı Roma'ya ancak iki yüzyıl sonra, Yunanca Hipapante adıyla, Papa I. Sergius'un alayıyla geldi^{[106] [107]}. Catholic Encyclopedia daha 1908'de şu hükme varmıştı: «Bayram, Lupercalia'nın taşkınlıklarını bastırmak için Papa Gelasius tarafından kesinlikle getirilmemiştir»^[108].

Üçüncü yanıt: mumlar anlamını Simeon'un ilahisinden alır

Mumların takdisi, görüldüğü gibi, genel kullanıma ancak XI. yüzyılda girdi; aynı ansiklopedi onun «Lupercalia alayıyla hiçbir ortak yanı olmadığını» ekler^[109]. Işık simgesi günün İncil'inden gelir; orada Simeon çocuğu «uluslara açıklanan ışık» (Lk 2, 32) olarak selamlar. Yeruşalimli Aziz Sophronius bunu, Saatler Liturjisi'nin «Işıklar bayramı için» söylenmiş olarak sunduğu bir vaazda zaten şöyle açıklıyordu: «Mumlarımız böylesine bir parlaklık saçıyorsa, bu önce gelenin ilahî görkemini göstermek içindir»^[110].

Bir mevsimi Hıristiyanlaştırmak bir dini ödünç almak değildir

İtiraza en elverişli varsayım bile bir ikameden öteye gitmez. Amburbales için bunu kabul eden Dom Guéranger, bu pagan bayramın «egemen Pontifexlere, dünyanın Işığı Mesih'in Meryem Ana tarafından Tapınağa sunulduğu bayramın kutlanmasına birleştirdikleri Hıristiyan bir ayini onun yerine koyma fırsatı vermiş» olacağını yazıyordu^[111]. Pagan bir ayinin yerini alan Hıristiyan bir ayin, ödünç almanın tersidir: 2 Şubat'ta kutlanan, İncil'in bir olayıdır, İncil ile tarihlenir ve İncil'in sözleriyle terennüm edilir.

2 Şubat liturjisi, Luka'nın anlatısını Eski Ahit'in çeşitli peygamberlikleriyle ve Çile ile birleştirir. Burada beş tema iç içe geçer: Rab'bin kendi Tapınağı'na girişi, Oğul'un sunusu, Anne'nin sunusu, Tanrı'nın halkıyla buluşması ve ulusların ışığı.

Rab kendi Tapınağı'na giriyor

Ayinin birinci okuması Malaki'nin kehanetini ilan eder:

«İşte yolumu önümde hazırlaması için habercimi gönderiyorum; aradığınız Rab ansızın Tapınağı'na gelecek. Arzuladığınız Antlaşma'nın habercisi, işte geliyor, – diyor Kâinatın Rabbi.» — Malaki, 3, 1^[112]

Günün mezmuru ona şöyle karşılık verir: «Ey kapılar, alınlıklarınızı kaldırın, ey ebedi kapılar, yükselin: görkemin kralı girsin! Bu görkemin kralı kimdir? O Rab'dir, güçlü ve yiğit, Rab'dir, savaşlarda yiğit olan» (Mz 23 [24], 7-8)^{[113] [114]}. Dom Guéranger bu sahneyi, ikinci Tapınak hakkındaki Aggay peygamberin vaadiyle de ilişkilendirirdi: «Bu Evin gelecek görkemi ilkini aşacak [...], ve bu yerde size esenlik bağışlayacağım» (Ag 2, 9)^{[115] [116]}. Bayramın paradoksu, bu metinlerle olay arasındaki karşıtlıkta yatar: Tapınağı'na giren görkemin kralı, kırk günlük bir bebektir.

«Peki tapınağa giren yiğit Tanrı kimdir? O bir Çocuk'tur; annesi Meryem Ana'nın kollarındaki Çocuk İsa'dır.» — XVI. Benedictus, Rab'bin Sunumu ayini vaazı, 2 Şubat 2006^[117]

Aziz Bernard bundan, Latin liturjisinin uzun süre üzerinde düşündüğü bir formül çıkarmıştır:

«Bugün Bakire-anne, tapınağın Rabbi'ni Rab'bin tapınağına takdim ediyor; Yusuf Rab'be, kendisinin olmayan bir oğlu değil, kendisinden hoşnut olduğu Rab'bin sevgili Oğlu'nu sunuyor. Adil kişi beklediğini tanıyor; dul Anna O'nu övgüleriyle yüceltiyor. Bu dört kişi bugünkü Alay'ı ilk kez kutladılar; bu alay daha sonra bütün yeryüzünün sevincinde, her yerde ve bütün uluslarca kutlanacaktı.» — Clairvaux'lu Aziz Bernard, Arınma üzerine Birinci Vaaz, 1^[118]

İlmihal, İsa'nın Yeruşalim Tapınağı'na her zaman «en derin saygıyı» duyduğunu ve «doğumundan kırk gün sonra Yusuf ve Meryem tarafından oraya sunulduğunu» hatırlatır^[119]. XVI. Benedictus, o gün «İsa eski tapınağa girer; O ki Tanrı'nın yeni Tapınağı'dır» diye eklerdi^[120].

Oğul'un sunusu, Haç'ın başlangıcı

İbranilere Mektup'tan alınan ikinci okuma, sununun anahtarını verir: «Bu yüzden her şeyde kardeşlerine benzer olması gerekti ki, Tanrı ile ilişkilerde halkın günahlarını kaldırmak için merhametli ve güvenilir bir başkâhin olsun» (İbr 2, 17)^[121]. Aziz Thomas bundan her Hristiyan için bir ders çıkarır: Mesih «kendimizi Tanrı'ya sunmayı bize öğretmek için Rab'be sunulur»^[122]. Ayinin sunular üzerindeki duası da aynı şeyi söyler; «biricik Oğlu'nun dünyanın yaşamı için lekesiz Kuzu olarak sana sunulmasını» isteyen Tanrı'dan Kilise'nin armağanını kabul etmesini diler^[123].

Aziz Bernard, sabahın bu sunusunda akşamın sunusunun, Golgota'daki sununun önceden bildirisini gördü. VI. Paulus bu bölümün başlangıcını Marialis cultus'ta aktarmıştır:

«Oğlun'u sun, kutsal Bakire, ve rahminin mübarek meyvesini Rab'be takdim et. Ortak uzlaşmamız için Tanrı'yı hoşnut eden kutsal kurbanı sun. [...] Ama kardeşler, bu sunu pek hafif görünüyor: yalnız Rab'be takdim ediliyor, kuşlarla fidyesi ödeniyor ve hemen geri alınıyor. Öyle bir gün gelecek ki artık Tapınak'ta, artık Simeon'un kolları arasında değil, şehrin dışında, haçın kolları arasında sunulacak. Öyle bir gün gelecek ki artık yabancı bir kanla fidyesi ödenmeyecek, ama başkalarını kendi kanıyla fidyeyle kurtaracak. [...] Bu akşam kurbanı olacak; bu ise sabah kurbanıdır.» — Clairvaux'lu Aziz Bernard, Arınma üzerine Üçüncü Vaaz, 2^[124]

Bayramın kendine özgü önsözü bu teolojiyi özetler: o gün ebedi Oğul, «Tapınak'a sunulmuş, Ruh tarafından İsrail'in görkemi ve ulusların ışığı olarak ilan edilmiştir»^[125].

Meryem, sunan Bakire

VI. Paulus, 2 Şubat'ta Meryem'e her şeyi söyleyen bir unvan verdi: Virgo offerens.

«Son olarak Meryem, Virgo offerens'tir, sunan Bakire'dir. İsa'nın Tapınak'a sunumu olayında (bkz. Lk 2, 22-35), Kutsal Ruh'un rehberliğindeki Kilise, ilk doğanın sunulmasına ilişkin yasaların yerine getirilmesinin (bkz. Çık 13, 11-16) ve Anne'nin arınmasının (bkz. Lev 12, 6-8) ötesinde, kurtuluş tarihiyle ilgili bir kurtuluş gizemi sezmiştir.» — VI. Paulus, Marialis cultus, no. 20^[126]

II. Jean-Paul bu birliği şöyle açıkladı: «Meryem, İsa'nın annesi, Mesih'in sunumuna aynı sunu hareketiyle kendini katar. Oğul ile Annesi'nin dünyanın kurtuluşu için biricik ve tam sunularındaki sürekli birlik bir kez daha açığa çıkar»^[127]. Liguorili Aziz Alfonsus, bu sunuyu diğer annelerin sunusundan ayıran şeyi vurgular:

«Ama Meryem'in sunusu diğer annelerin sunusundan çok farklıydı. Onlar çocuklarının sunulmasının yalnızca basit bir yasal tören olduğunu biliyorlardı. Onları fidyeyle geri alarak üzerlerindeki bütün haklarını geri alıyor, onları bir gün gerçekten kurban olarak sunmak zorunda kalmaktan korkmuyorlardı. Ama kutsal Bakire gerçekten Oğlu'nu ölüme sundu. O zaman İsa için yaptığı fedakârlığın bir gün haç sunağında tamamlanacağından emindi.» — Liguorili Aziz Alfonsus, Meryem'in Görkemleri, II. bölüm, altıncı söylev^[128]

Karşılama: Tanrı halkının önüne geliyor

Kutlamayı açan açıklama, bayramın Doğu'daki anlamını özetler. Roma Missali bunu şöyle önerir: kırk gün önce Kilise Doğuş'u kutladı; bugün İsa, Meryem ve Yusuf tarafından Tapınak'a sunuluyor; «dıştan Yasayı yerine getiriyor, ama gerçekte inanan halkını karşılamaya geliyor»; Ruh'la yönlendirilen ve aydınlatılan yaşlı azizler O'nu tanıdılar ve topluluk da sırayla Tanrı'nın evine «Mesih'i karşılamaya» ilerliyor; O'nu «ekmeğin bölünmesinde» tanıyacak, «görkemde açığa çıkarak gelinceye dek»^{[129] [130]}. Papa Franciscus, karşılama sözünü 2 Şubat vaazlarının merkezi yaptı:

«İsa'nın Tapınak'a sunumu bayramı karşılama bayramı olarak da adlandırılır: liturjide, başlangıçta, İsa'nın Halkını karşılamaya gittiği söylenir, bu İsa ile halkı arasındaki karşılamadır; Meryem ve Yusuf çocuklarını Yeruşalim Tapınağı'na getirdiklerinde, İsa ile iki yaşlı Simeon ve Anna ile temsil edilen halkı arasındaki ilk karşılama gerçekleşti.» — Papa Franciscus, Rab'bin Sunumu ayini vaazı, 2 Şubat 2014^[131]

Papa XIV. Leo bu temayı 2026'da yeniden ele aldı; «iki sevgi hareketi arasındaki karşılamayı» anlattı: «insanı kurtarmaya gelen Tanrı'nınki ve O'nun gelişini uyanık bir imanla bekleyen insanınki»^[132]. Bayramın eski bir antifonu aynı şeyi bir imgede söyler: Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, «yaşlı çocuğu taşıyordu, ama çocuk yaşlıyı yönetiyordu». Dom Guéranger bunu eski ayinin alleluiasında okurdu ve Papa Franciscus bayramın ilk akşam duasından aktararak alıntıladı^{[133] [134]}.

Ulusların ışığı

Simeon'un ilahisi bayrama simgesini verir: çocuk «uluslara görünen ışık»tır (Lk 2, 32). XVI. Benedictus, liturjinin burada İncil'in kronolojisini izlediğini vurgulardı:

«Bu, liturjik zamanın tarihi zamanı yansıttığı durumlardan biridir, çünkü tam bugün Rab'bin Noel kutlamasından kırk gün geçmiştir; Noel bayramları döngüsüne damgasını vuran ve Epifanya (6 Ocak) kutlamasında zirveye ulaşan Mesih Işık teması, bugünkü bayramda yeniden ele alınır ve sürdürülür.» — XVI. Benedictus, Rab'bin Sunumu akşam duası vaazı, 2 Şubat 2012^[135]

2 Şubat okumalar ilahisi, «Işıklar bayramı» için verdiği vaazda Yeruşalimli Aziz Sofronius'u dinletir; bu vaaz alayı her yorumdan daha iyi açıklar:

«Mumlarımız böyle bir parlaklık veriyorsa, bu önce, evreni aydınlatan ve kötü karanlıkları geri püskürterek onu ebedi bir ışıkla kaplayan, gelenin ilahi görkemini göstermek içindir; ama hepsinden çok, ruhumuzun hangi görkemiyle bizim de Mesih'i karşılamaya gitmemiz gerektiğini göstermek içindir. Nasıl Tanrı'nın Annesi, en pak Bakire, karanlıklarda yatanları karşılamak için gerçek ışığı kollarında taşıdıysa; biz de öyle, O'nun ışınlarıyla aydınlanmış olarak ve herkesin görebileceği bir ışığı ellerimizde tutarak, gerçekten ışık olana doğru acele edelim.» — Yeruşalimli Aziz Sofronius, Işıklar bayramı için Vaaz^[136]

Dom Guéranger bu kırkıncı günde bir döngünün sonunu görürdü: «Kırkıncı günün gizemi şudur: Noel dönemi günleri dizisini kapatır»^[137]. Bugünkü takvimde Noel dönemi, 6 Ocak'ı izleyen pazar günü Rab'bin Vaftizi ile sona erer^[138], ama 2 Şubat bayramı, Paskalya'ya yükselişten önce Noel ışığının son yansıması rolünü korur.

Pazarın yerini alan Rab bayramı

Roma takviminde Rab'bin Sunumu bayram derecesindedir. Ama bu bir Rab bayramıdır ve takvim kuralları ona bir ayrıcalık tanır:

«Özel öneminden dolayı pazar, kutlamasını yalnız Rab'bin şenliklerine ve bayramlarına bırakır; ama Advent, Büyük Oruç ve Paskalya dönemi pazarları bütün Rab bayramlarına ve bütün şenliklere göre önceliklidir.» — Liturjik Yıl ve Takvimin Genel Kuralları, no. 5, 1969^[139]

2 Şubat sade dönem pazarına denk geldiğinde bayram bu yüzden pazarın yerini alır. 2 Şubat 2014'te böyle oldu; Papa Franciscus bayram ayinini yönetti; 2 Şubat 2025'te de öyle: liturjik takvim o güne, 3. pazar (26 Ocak) ile sade dönemin 5. pazarı (9 Şubat) arasına «Rab'bin Tapınak'a Sunumu (pazar)»nu yerleştirir^{[140] [141]}. Missal bu durumda Credo'nun okunmasını öngörür ve bayram bir önceki akşam ilk akşam duasını alır^{[142] [143]}. Buna karşılık 2 Şubat buyrulan yortu günü değildir: mecburi bayramları sayan Kilise Hukuku Yasası'nın 1246. kanonu ondan söz etmez^[144].

Mumların takdisi ve alay

Kutlama bir ışık ayiniyle başlar; Roma Missali bunun için iki şekil önerir^[145]. Birincisinde, alayda, imanlılar mümkünse gidilecek kilisenin dışındaki başka bir kilisede ya da başka bir yerde, sönmüş mumlar elde toplanırlar; rahip ayinin beyaz giysilerini giyer, gerekirse bir pelerinle. Bir antifon okunarak mumlar yakılır, örneğin «İşte güçle gelen Rab Tanrı; bakışımızı aydınlatmaya geliyor, alleluia»^[146]. Rahip sonra imanlılara açıklamayı okur ve mumları takdis eder:

«Ey Tanrı, bütün ışığın kaynağı ve başlangıcı, bugün adil Simeon'a uluslara görünen Işığı gösterdin, sana yalvarıyoruz: bu mumları takdisinle kutsamaya tenezzül et, adının övgüsü için onları taşımak üzere toplanan halkının dileklerini kabul et ve sönmeyen ışığa, erdemler yoluyla ulaşmaya layık olmasını sağla.» — Roma Missali, 2 Şubat mum takdisi^[147]

Kutsal suyla serpmenin ardından, hepsi yanmış mumlarını taşıyarak alay yola çıkar; Lumen ad revelationem gentium («Uluslara görünen ışık ve halkın İsrail'in görkemi») antifonuyla Nunc dimittis ya da Doğu'ya ait Adorna thalamum tuum, Sion antifonu okunur. Sunağa varınca ayin doğrudan Gloria ile sürer. İkinci şekilde, alayın imkânsız olduğu yerler için öngörülen görkemli girişte, imanlılar mumlarıyla kilisede toplanır ve takdis kapı yakınında ya da kilisenin içinde yapılır; ardından sunağa daha kısa bir alay yapılır^[148].

Ayinin metinleri

Aşağıdaki tablo, kutlama sırasına göre, 2 Şubat ayininin başlıca özgün metinlerini ve kaynaklarını sunar.

Hafta içinde İncil'den önce tek bir okuma yapılır, Malaki ya da İbranilere Mektup'tan seçilir; pazarsa ikisi de okunur^[149]. Liturjik renk beyazdır^[150].

Bayramın girişi Latin liturjisinin sürekliliğini gösterir. Papa Hadrianus'un Şarlman'a gönderdiği Gregoryen sakramenterinde, Hadrianum denen kitapta neredeyse kelimesi kelimesine okunur^[151]; Dom Guéranger'in yorumladığı eski missalde de aynı dua vardı^[152] ve bugünkü Missal'de de hâlâ odur^[153]:

«Ebedi ve her şeye kadir Tanrı, sana bu alçakgönüllü duayı sunuyoruz: etimize bürünen biricik Oğlun bugün Tapınak'a sunulduğuna göre, arınmış bir ruhla biz de senin önüne çıkabilelim.» — Saatler Liturjisi, 2 Şubat duası^[154]

Giriş antifonu, Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui, eski ve yeni missalde de ortaktır^{[155] [156]}. Komünyon sonrası dua, «Mesih'i karşılamaya giden» imanlıların, Mesih'i karşılamadan ölmemesi gereken Simeon gibi, ebedi yaşama erişmelerini diler^[157].

Saatler Liturjisi'nde

2 Şubat Saatler Liturjisi, okumalar ilahisinde ilk doğanların takdisine dair Çıkış bölümünü (Çık 13, 1-3a.11-16), sonra «Işıklar bayramı» için Yeruşalimli Aziz Sofronius'un vaazını okutur^[158]. Simeon'un ilahisi ise o güne özgü değildir: her akşam Gece Duası'nı (Complies) kapatır^[159].

Reformdan önceki Roma Missali'nde

1970'ten önce bayram, mübarek Meryem Ana'nın Arınması unvanını taşırdı ve XX. yüzyıl başında ikinci sınıf çifte yortu derecesindeydi. Kutlayan rahip, balmumundan olması gereken mumları, mor stola ve pelerinle, beş duayla takdis eder; üzerlerine kutsal su serper ve buhurla tütsüler, sonra Nunc dimittis okunurken dağıtır, ardından Adorna okunarak alay yapılırdı^[160]. Bu duaların ilki, mumların «insanların kullanımına, bedenlerin ve ruhların sağlığına, ister karada ister sularda» hizmet etmesini dilerdi^[161]. Bayramlar döngüsünün bütünü için bkz. Litürjik Yıl.

Doğu'da: Hipapante

Doğu Kiliseleri bayramı Hipapante, Karşılama adıyla kutlar; Papa Franciscus, «Hristiyan Doğu'da bu bayramın tam olarak "Karşılama Bayramı" diye adlandırıldığını» hatırlatırdı^[162]. Ermeni Kilisesi onu, 6 Ocak'taki Doğuş bayramından kırk gün sonra, 14 Şubat'ta kutlar; önceki akşam, akşam ilahisinden sonra, bir rahip sunakta bir mum yakar, bir ateşi tutuşturur ve alevi topluluğa iletir^[163]. Kıptiler ona «Rab'bin Tapınak'a sunumu» adını verirler^[164].

Neden 2 Şubat?

6 Ocak 1997'de Aziz II. Jean-Paul şunu duyurdu: «Kutsanmış Hayat Günü'nü tesis etmeye karar verdim; bu gün, İsa'nın mabede sunuluşu bayramı olan 2 Şubat'ta kutlanacak»^[165]. Ona üçlü bir amaç biçiyordu: kutsanmış hayat armağanı için şükretmek, onu Tanrı'nın bütün halkına daha iyi tanıtmak ve kutsanmış kişilere «Rab'bin onlarda gerçekleştirdiği harikaları hep birlikte ve görkemle kutlama» imkânı vermek^[166]. Tarih seçiminin nedenini de şöyle açıklıyordu:

«İsa'nın mabede sunuluşu, müjde öğütleri aracılığıyla Kilise'de ve dünyada "iffetli, yoksul ve itaatkâr İsa'nın ayırt edici özelliklerini" yansıtmak üzere çağrılmış olan herkes için, kendini bütünüyle adamanın anlamlı bir ikonasudur.» — Aziz II. Jean-Paul, İlk Dünya Kutsanmış Hayat Günü Mesajı, 6 Ocak 1997^[167]

Papa, birkaç on yıldır 2 Şubat bayramının kutsanmış hayat enstitülerinin üyelerini Papa ve piskoposlar çevresinde zaten «neredeyse kendiliğinden» bir araya getirdiğini hatırlatıyordu^[168]. 2 Şubat 1997'de vaazına, bayramın o yıl yeni bir anlam kazandığını belirterek başladı: «gerçekten de ilk kez Kutsanmış Hayat Günü'nü kutluyoruz»^[169]. Kutsal Makam'ın dinîlerden sorumlu kurumu hakkında bkz. Kutsanmış Hayat Enstitüleri Dikasteriyumu.

Papaların Aziz Petrus'ta kutladığı bir gün

O günden beri papalar, dinîlerle birlikte bayramın ayinini ya da akşam duasını Aziz Petrus'ta yönetmeyi âdet edindiler. XVI. Benedikt burada «adamanın gizemini» görüyordu: «Mesih'in adanması, Meryem'in adanması, Tanrı'nın Hükümranlığı sevgisiyle İsa'nın ardından yürüyen herkesin adanması»^[170]. Mabetteki Meryem'i «ilk ve yetkin adanmış» olarak temaşa ediyordu: «kollarında taşıdığı Tanrı'nın taşıdığı; bizlere bütünüyle adanmış Bakire, yoksul ve itaatkâr, çünkü bütünüyle Tanrı'ya ait»^[171]. 2006'da dinîlere bayramın mumlarından doğan bir görev emanet etti: «yakılmış mumlar gibi, dünyanın ışığı olan Mesih'in sevgisini her zaman ve her yerde parlatın»^[172].

2 Şubat 2026'da, otuzuncu Dünya Kutsanmış Hayat Günü vesilesiyle Papa XIV. Leo Aziz Petrus Bazilikası'nda ayini kutladı; Kutsal Makam Basın Odası bültenine göre ayin, mumların takdisi ve alayla açıldı^[173]. Vaazında Tanrı'nın o gün kendini veriş biçimini şöyle anlatıyordu: «Onun ediminde zorlayıcı hiçbir şey yoktur, yalnızca silahsız bir cömertliğin silahsız bırakan gücü vardır»^[174].

Evlerde saklanan takdis edilmiş mumlar

Mum bayramının mumları yalnızca alaya hizmet etmezdi. Dom Guéranger, sürmesini dilediği bir âdeti şöyle anlatır:

«Sadıkların şunu da bilmesi gerekir: Chandeleur günü takdis edilen mumlar [...] yalnızca Alay için değil, aynı zamanda evlerinde saygıyla saklayan, karada ve sularda — Kilise'nin deyişiyle — yanlarında taşıyan Hıristiyanların kullanımı için de takdis edilmiştir; böylece gökten özel takdisler çekerler. Ölmek üzere olanların yatağı başında da bu mum bayramı mumları yakılmalıdır: Mesih'in bize kazandırdığı ölümsüzlüğün anısı ve Meryem'in korumasının işareti olarak.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[175]

«Karada ve sularda» ifadesi, eski ritüelin bu mumların «bedenlerin ve ruhların sağlığına» hizmet etmesi için yalvardığı takdis duasına gönderme yapar^[176]. Mumların Hıristiyan hayatındaki anlamı hakkında bkz. Neden mum yakılır?.

Mum bayramı deyişleri: kış ve ayı

Kışın tam ortasına denk gelen bayram, köylü almanaklarının bir işareti hâline geldi. Trésor de la langue française, «Chandeleur'da kış ya geçer ya güçlenir» ve «Chandeleur'da büyük ağrılar» atasözlerini kaydeder^[177]. 1842'de Le Roux de Lincy, ilkini «Chandeleur arifesinde kış ya geçer ya güçlenir» biçiminde Mathieu Laensberg'in almanağında ve Calendrier des bons Laboureurs pour 1618'de tespit etti; bu takvim, ayının müjdeci rolünü oynadığı bir kehanet ekliyordu:

«Eskilerin dediğine göre, Chandeleur'da güneş parlak doğarsa, bir kış daha göreceğinize inanın; yine de samanınızı iyi koruyun, çünkü ona ihtiyacınız olacak. Bu kurala göre davranır: ayı iniine döner.» — Calendrier des bons Laboureurs pour 1618, Le Roux de Lincy'den aktaran^[178]

Aynı almanak bir Burgonya deyişi aktarıyordu — «Chandelours'ta hava güzel olur ve güneş parlarsa, ayı altı hafta saklanır» — ve bu kehanetin artık 12 Şubat'a yorulması gerektiğini belirtiyordu^[179].

Krepler

Fransa'da mum bayramı aynı zamanda krep günüdür. Bu âdet XX. yüzyıl edebiyatıyla belgelenmiştir: Trésor de la langue française, Bernanos'un şu cümlesini aktarır: «Chandeleur'da, tavada tüten krepleri çevirirken»^[180]. 1930'ların Paris haber ajansları her 2 Şubat'ta mum bayramı krepleri yiyen çocukları fotoğraflıyordu^[181]. Bu makale için başvurulan kaynakların hiçbiri âdetin kesin tarihsel kökenini ortaya koymaz; onu bir papaya atfeden anlatı bu kaynaklarda belgelenmemiştir ve bu yüzden burada yer almamıştır.

İspanyol dünyasında Candelaria

İspanyolca konuşulan ülkelerde bayram, Candelaria bayramıdır ve Mum Bayramı Meryem'i orada büyük saygı görür. Peru'da Puno'da, her yıl şubat ayında kutlanan Virgen de la Candelaria bayramı, 2014'te UNESCO İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası Temsili Listesi'ne kaydedildi^[182].

Aziz Alphonse de Liguori: Meryem'in rızası

Kilise doktoru Aziz Alphonse'a göre 2 Şubat, Meryem'in Oğlu'nun kurbanına rızasını verdiği gündür. Simeon'un peygamberliğine Meryem'in yanıtını, iradesini Peder'in iradesiyle birleştirdiğini vurgulayarak, dua biçiminde şöyle hayal eder:

«Ebedî Peder, madem ki böyle olmasını istiyorsun, senin iraden olsun, benimki değil. İrademi senin kutsal iradenle birleştiriyor ve sevgili Oğlum'u sana kurban ediyorum!» — Aziz Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie, IIᵉ partie, sixième discours^[183]

Bu, aziz doktorun Meryem'e atfettiği bir meditasyondur, İncil'in aktardığı bir söz değildir. Ayrıca bkz. Aziz Alphonse de Liguori.

Luisa Piccarreta'nın yazılarında: Sunum ve İlahi İrade

Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta'nın (1865-1947), Puglia'da Coratolu bir lâik olarak kaleme aldıkları, bayrama İlahi İrade açısından ışık tutar^[184]. İsa'nın Luisa'ya söyledikleri, insandan Tanrı'nın iradesini yapmasını istemekle sınırlı değildir: Tanrı, İrade'sinin kendisini yaratığa vermek ister; öyle ki yaratık O'nun içinde yaşasın ve davransın, tıpkı düşüşten önce Âdem'de yaşadığı gibi — bkz. Tanrı'nın iradesini yapmak ile İlahi İrade'de yaşamak arasındaki fark. Göklerin Kitabı'nda İsa, Beytlehem'in kırk gününü kurtuluş tarihinin bütününe bağlar:

«Kızım, kırk, yeryüzündeki hayatımda simgesel ve anlamlı bir sayıdır. Doğuşumda Beytlehem mağarasında kırk gün kaldım — yaratıkların arasında hazır bulunmasına rağmen onların ruhunun şehrinin dışında, âdeta gizli kalmış İlahi İrade'min simgesi. Ve Ben, insan iradesinin kırk yüzyılının kefaretini ödemek için kırk gün boyunca şehrin dışında kalmak istedim [...]. Ve kırk gün sonra, kendimi yaşlı Simeon'a göstermek için mabede sunulmaya gittim. O, Krallığımın bilgisine çağırdığım ilk şehirdi. Ve sevinci öyle büyüktü ki gözlerini dünyaya kapadı, sonsuzluğa açtı.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, 22. cilt, 8 Eylül 1927^[185]

İlahi İrade Krallığı'nda Meryem Ana'da — itirafçısı don Benedetto Calvi'ye itaatle 1932'de yazılan ve onun İtalyanca yayımladığı meditasyonlarda^[186] — konuşan Bakire'nin kendisidir. Mabede çıkışı İlahi İrade'ye verilen ivedi bir yanıt olarak sunar:

«Kırk gün dolunca, sevgili Çocuk, her zamankinden çok sevgiyle taşarak yasaya itaat etmek ve herkesin kurtuluşu için kendini sunmak üzere Mabede sunulmak istedi. Bizden bu büyük kurbanı isteyen İlahi İrade idi. Hemen itaat ettik. Kızım, İlahi İrade'nin isteklerine hemen yanıt verdiğimizde, O, edimlerimizi ve kurbanlarımızı herkes için çoğaltmak üzere ilahi Gücünü, Kutsallığını ve yaratıcı Kudretini emrimize verir.» — Luisa Piccarreta'ya Meryem Ana, İlahi İrade Krallığı'nda Meryem Ana, ek ders no. 4^[187]

Aynı ders, Simeon'un peygamberliğinde, Meryem'in unvanlarına «Acıların Annesi ve Kraliçesi unvanının eklendiği» ânı görür ve herkesi kendi sınanmalarında «sevgili ve tatlı fiat'yı: "Sen ne istersen, ben de onu isterim!"» yinelemeye çağırır^[188]. Daha 1905'te İsa, Luisa'ya, «kendini İnayet'in ellerine bırakan ve Rab'bin göndereceği her şeyi [...] acı çekmek üzere kendini adayan kişinin, Simeon'un peygamberliğinin ilk acısına ortak olduğunu» söylemişti^[189]. Bayramın sevincini örtmek bir yana, bu okuma onun özünü açığa çıkarır: Mabette Anne ile Oğul'un tek bir iradesi vardır, Peder'in iradesi. Bu Meryem eserine dair bkz. İlahi İrade Krallığı'nda Meryem Ana.

• Noel (25 Aralık) — Sunum'dan kırk gün önceki Doğuş'un görkemli bayramı, çocukluk anlatılarının tarihselliği sorusuyla birlikte.
• Tanrı'nın Annesi Kutsal Meryem (1 Ocak) — Noel'in oktavı ve Meryem'in ilahi anneliği.
• Epifanya (6 Ocak) — Mesih'in uluslara görünmesinin diğer bayramı ve 6 Ocak'ın doğulu kökenleri.
• Rab'bin Vaftizi — bugün Noel dönemini kapatan bayram.
• Rab'bin Müjdelenmesi (25 Mart) — Oğul'un Annesi'yle derinden birleştiği Rab'bin diğer büyük bayramı.
• Litürjik yıl — 2 Şubat'ın takvimin bütünündeki yeri.
• Mumların sembolizmi ve Neden mum yakılır? — ışığın Hıristiyan anlamı.
• Büyük Oruç neden kırk gün sürer? — kırk sayısının Kitab-ı Mukaddes'teki simgeselliği.
• Santa Maria Maggiore Bazilikası — Hipapante'nin Roma alayının varış noktası.
• İlahi İrade ve Luisa Piccarreta (1865-1947) — bayramın Luisa'nın yazılarındaki okumasını derinleştirmek için.
• Corpus Christi Yortusu (Fête-Dieu) — kendine özgü bir tarihçeden doğan, litürjik takvimin bir başka bayramı.

Başlıca kaynaklar

• Kitab-ı Mukaddes, resmi litürjik çeviri (AELF) : Luk 2, 22-40 ; Lev 12 ; Çık 13 ; Say 18 ; Mal 3, 1-4 ; İbr 2, 14-18.
• Katolik Kilisesi İlmihali, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, « In Praesentatione Domini ».
• Aziz VI. Paulus, apostolik öğüt Marialis cultus, 2 Şubat 1974.
• Aziz II. Jean-Paul, İlk Dünya Kutsanmış Hayat Günü Mesajı, 6 Ocak 1997 ; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• XVI. Benedikt, Papa Franciscus, XIV. Leo, 2 Şubat vaazları (vatican.va).
• Egeria, Journal de voyage, éd. et trad. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, Paris, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Rome, 1987.
• Frederick Holweck, art. « Candlemas », Catholic Encyclopedia, vol. 3, New York, 1908.
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique, IIIa, q. 37.
• Aziz Clairvauxlu Bernard, Sermons pour la Purification I ve III.
• Aziz Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie.
• Luisa Piccarreta, Göklerin Kitabı ; İlahi İrade Krallığı'nda Meryem Ana.