Mumların Sembolizmi

Faydalı kandilden kutsal işarete

Başlangıçta Hıristiyanlar hiçbir şey icat etmediler: akşam toplantılarını herkes gibi yağ kandili ve mumla aydınlatıyorlardı. Ama çok erken dönemde faydalı aydınlatma bir anlamla yüklendi. Sıradan bir ev eşyası olarak kalabilecek akşam ışığı bir işarete dönüştü: gece çökerken kendilerininkiler arasında hazır bulunan, batmayan güneş Mesih. Bütün mum simgeselliğini kuran, işte bu yer değiştirmedir — faydalı kandilden kutsal işarete.

Aziz Hieronymus'un tanıklığı, iki düzeyi tam olarak ayırt ettiği için belirleyicidir. İncil'i duyurmak için güpegündüz mumlar yakıldığında, bunun görmek için olmadığı açıktır: tazim için ve sevinci göstermek içindir. Alev, gün ışığının söylemeye yetmediği bir şeyi söyler.

« Doğu'nun bütün kiliselerinde, İncil okunacağı zaman, gün çoktan ışımış olsa bile mumlar yakılır: kuşkusuz karanlığı dağıtmak için değil, sevinci işaret etmek için. » — Aziz Hieronymus, Contra Vigilantium, 7^[2]

Bu yüzden ayin muma bir tüketim malzemesi gibi değil, bir anlam varlığı gibi davranır. Onu takdis eder, tören alayında taşır, önünde eğilir, över. « Yükselen » alev yükselen duayı söyler; « tükenen » balmumu kendini adayan sunuyu söyler; « bölünmeden veren » ışık lütfun paylaşılmasını söyler. Bütün bunlar soylu bir madde gerektirir: erimiş herhangi bir yağ değil, ne anlam bildirdiği için seçilmiş belirli bir balmumu.

Üçlü okuma: balmumu, fitil, alev

Ayin geleneği, eski Catholic Encyclopedia'nın yüzyılların yorumlarını özetleyerek aktardığı, klasikleşmiş bir mum okuması saptamıştır: arı balmumundan bir mum içinde iç içe geçmiş üç simge taşır.

« Arıların çiçeklerden çıkardığı saf balmumu, Bakire Annesi'nden aldığı Mesih'in saf bedenini simgeler; fitil Mesih'in ruhunu belirtir; alev ise O'nun ilahlığını temsil eder. » — The Catholic Encyclopedia (1907–1912), « Altar Candles » maddesi^[3]

Bu okuma geç ve tekil bir açıklama değildir: uzun bir tefekkürün tortusudur. Böylece bütün mum Mesih'in tamamının bir görüntüsü haline gelir — beden, ruh ve ilahlık — tükenerek kendini veren. Aynı Catholic Encyclopedia, « Candles » maddesinde kiliseye dair boyutu ekler: büyük Paskalya mumu « gerçek ışık » Mesih'i simgeliyorsa, ondan yakılan küçük mumlar O'nunla aydınlanan Hıristiyanları simgeler^[4]. Demek ki tek bir nesne aynı anda hem ışık-Mesih'i hem de O'nun aydınlığını alan Kilise'yi söyler — Paskalya gecesinin tören alayının sahneleyeceği de tam budur: cemaatin bütün alevleri tek Paskalya mumundan yakılır.

Neden arı balmumu?

Aynı kaynağın belirttiği gibi yalnızca arı balmumuna « özgü » olan bu simgesellik, birçok müminin bilmediği bir gereği açıklar: ayin herhangi bir mumla yetinmez. Ritler Kongregasyonu'nun 14 Aralık 1904 tarihli fermanı kuralı kesin olarak saptamıştır: Paskalya mumu, vaftiz suyunun takdisinin mumları ve ayin için gerekli iki mum arı balmumundan « büyük çoğunlukla » (ex cera apum saltem in maxima parte) yapılmalı, öteki mumlar da aynı balmumundan « dikkate değer miktarda » içermelidir — ayin mumlarının yalnızca içyağı, stearin ya da parafiden yapılması yasaktır^[5].

Arıdaki bu ısrar neden? Çünkü balmumu bakire arıların ürünü sayılır: işçi arıların çiftleşmediğine, bal ve balmumunu yalnız çiçeklerden çıkardıklarına inanılırdı. Balmumu böylece insan bir babanın katkısı olmaksızın Bakire bir anneden doğan Mesih'in bakire bedeninin doğadaki en yetkin işareti oluyordu. Bu tipoloji eskidir: daha V. yüzyılın sonunda Pavialı Ennodius (521'de öldü) « çalışkan arının iffetinden Kurtarıcı'nın bakire doğumunun bir simgesi olarak, yakılan mumdan ise Tanrı'ya adanmış bir sunu olarak söz eder »^[6]. Ondan önce de, 378 civarında, Aziz Hieronymus arıların ve balmumunun simgeselliğini içeren bir « mum övgüsü »nden (laus cerei) söz etmişti^[7]. Demek ki maddenin seçimi bir zanaatçı kaprisi değildir: teolojiktir. Mum, özüne kadar Mesih'i söyler.

Ayin mumu bir tarihe sahiptir — kullanım nesnesinden tapınma nesnesine dönüşmüş bir nesnenin tarihi. Bu tarihi sürmek, simgesel yükünün bir anda buyrulmadığını, katman katman biriktiğini, yeraltı mezarlıklarından modern rubriklere nasıl çökeldiğini anlamayı sağlar.

Akşam duası ve ilk kandiller

İlk Hıristiyanlar akşam kandilini yakma gündelik jestini kutsallaştırdılar. Bu ayin, akşam duası (lucernarium, lucernadan, kandil), alacakaranlıkta yeni ışığı, Mesih'e, « sevinçli ışık »a şükrederek takdis ediyordu: Kutsal Yazı dışında korunmuş en eski Hıristiyan ilahisi olan Phos hilaron'un anlamı budur. Geceyle savaşan akşam ışığı, günahın ve ölümün karanlıklarını dağıtan Mesih'in bir işareti olarak okunur. Tapınmadaki kandilin kalıcı saygınlığı buradan gelir: evsel zorunluluk olan, şükran eylemine dönüşür.

Şehit mezarları üzerindeki mumlar

Çok erken dönemde Hıristiyanlar ölülerini — önce de şehitlerini — ışıklarla kuşatırlar. Eski Catholic Encyclopedia, Kartacalı Aziz Kiprianus'un 258'de « praelucentibus cereis », bedeninin önünde « mumlar yanarken » gömüldüğünü hatırlatır^[8]. Mezarlar ve şehitlerin memoria'ları başında ışık yakma uygulaması öylesine yaygındı ki itirazlara yol açtı. Rahip Vigilantius bunu putperestlikten kalma bir batıl inanç sayıyordu; Aziz Hieronymus ona kusur bulunacak bir şey olmadığını söyledi:

« Sade insanların ve dindar kadınların şehitlerin onuruna mum yakmasında hiçbir kötülük yoktur. […] Putlar için yapıldığında iğrenç olan, şehitler için yapıldığında kabul edilebilir olur. » — Aziz Hieronymus, Contra Vigilantium, 7^[9]

Ayrım açıktır: ışık şehide tapmaz; onu tazim eder ve mezarı başında Mesih'in ölüm üzerindeki zaferini ikrar eder. Bu, daha sonra röliklerin ve tasvirlerin önünde yanacak mumların doğrudan köküdür — adayış mumları makalesi bunun doğru kullanımını ayrıntılandırır.

Konstantinus ve Paskalya gecesinin « balmumu sütunları »

Kilise'nin barışı, IV. yüzyılda, ışık simgeselliğine yeni bir genişlik kazandırır. Tarihçi Kayserili Eusebios, İmparator Konstantinus'un Paskalya gecesi kenti « balmumu sütunları » ve sayısız kandille aydınlattığını, geceyi adeta gündüze çevirdiğini aktarır^[10]. Paskalya vigilyası, ışıkların bolluğunun Diriliş'i duyurduğu gece olarak eşsizdir: « sayısız mum ve kandil kullanımı hiç kuşkusuz Paskalya vigilyası kutlamasının seçkin bir özelliğiydi ve bu, sanıldığına göre neredeyse apostolik dönemlerden beri böyledir »^[11]. Büyük Paskalya mumu bu topraktan doğacaktır.

Akolit ve şamdan

Kandil sonunda bakanlıkların yapısına girer. Akolitlerin atanmasında Kilise adaya « mumlu bir şamdan » verir, görevini belirtmek için: sunağın hizmetinde ışığı taşımak. Eski Catholic Encyclopedia burada IV. Kartaca Konsili'ne atfedilen statülere gönderme yapar^[12]. Demek ki mum bir süs değildir: bir görev olarak emanet edilir. Işığı taşımak, ışık-Mesih'e hizmet etmektir.

Bütün öteki mumları anlamak için tek bir mum seçmek gerekseydi, bu Paskalya mumu olurdu. Üzerinde ışığın en yoğun ayini toplanır: işaretler düzeninde bizzat dirilmiş Mesih'tir ve balmumunun söyleyebileceği her şey onda söylenir, kazınır, ezgiyle duyurulur.

Yeni ateş ve tören alayı: « Mesih'in Işığı »

Paskalya vigilyası gecede, kilisenin dışında, yeni bir ateşin takdisiyle başlar — yeniden yakılmış bir ateş, mutlak bir başlangıcın işareti. Kutlayan bu ateşte Paskalya mumunu yakar. Sonra diyakoz büyük mumu hâlâ karanlığa gömülü kiliseye taşır ve sesi her seferinde bir ton yükselerek üç kez durup ezgiyle duyurur: « Lumen Christi », « Mesih'in Işığı », cemaat de şöyle karşılık verir: « Deo gratias », « Tanrı'ya şükürler olsun »^[13]. İlk nidadan sonra rahip mumunu Paskalya mumundan yakar; ikincide din adamları; üçüncüde bütün müminler ve kilise yavaş yavaş ışıkla dolar, alevden aleve. İşaret berraktır: Mesih'in tek ışığı, hiç eksilmeden bütün Kilise'ye iletilir.

Kazınan işaretler: haç, alfa ve omega, yıl

Tören alayından önce kutlayan, mumu bir dizi işareti çizip kakarak hazırlar — ayinde bir nesneye nadiren yazı yazıldığı için ender bir jest. Kalemle önce bir haç, sonra üstüne Yunan harfi alfa, altına omega kazır; son olarak haçın dört köşesine içinde bulunulan yılın dört rakamını yazar. Bu jestleri yaparken şöyle der:

« Mesih dün ve bugün, Başlangıç ve Son, Alfa ve Omega. Zaman ve çağlar O'nundur. Görkem ve güç sonsuz çağlar boyunca O'nundur. » — Roma Missali, Paskalya vigilyası, Paskalya mumunun hazırlanması^[14]

Her işaret bir iman ikrarıdır. Haç, ışığın kurbandan doğduğunu söyler. Yunan alfabesinin ilk ve son harfleri alfa ve omega, Mesih'in « her şeyin başlangıcı ve sonu » olduğunu söyler (bkz. Vah 22, 13). Ve kazınan yıl — dikkate değer bir olgu — Dirilmiş'in sonsuzluğunu dua eden cemaatin bu belirli zamanına bağlar: mum, zamanın ve çağların Rabbinin bu yıl üzerinde hüküm sürdüğünü duyurur.

Beş tütsü tanesi: beş görkemli yara

Kutlayan sonra balmumuna, kazınan haçın üzerine beş tütsü tanesi kakalar: dördü haçın uçlarına, biri merkeze. Bunlar çarmıha gerilen Mesih'in — iki el, iki ayak ve böğürdeki — beş yarasını simgeler; Diriliş'le görkemli yaralar olmuşlardır. Söylenen formül bunu der:

« Kutsal ve görkemli yaralarıyla Mesih Rab bizi korusun ve esirgesin. » — Roma Missali, Paskalya vigilyası, Paskalya mumunun hazırlanması^[15]

Tütsü ile yaraların yakınlaştırılması rastlantı değildir: balmumuna kakılan güzel kokulu reçine, Çarmıha Gerilmiş'in yaralarının görkemde Tanrı'ya yükselen bir sunu kokusu olduğunu söyler. Burada, aktarılmış olarak, takdis edilmiş sunağa kazınan ve aynı beş yarayı işaret eden beş haçın grameriyle aynı gramer bulunur — bkz. Sunağın Sembolizmi; ve Tütsünün Sembolizmi makalesinde geliştirilen aynı tütsüleme mantığı.

Exsultet: « mum övgüsü »

Mum ambonun yanına dikildikten sonra diyakoz Paskalya gecesini açan o uzun ayin şiirini, Exsultet'i söyler. Teknik adı onu tam olarak belirtir: Praeconium paschale, « Paskalya duyurusu », ya da Laus cerei, « mum övgüsü ». Çünkü bu ezgi yalnızca genel olarak Diriliş'i övmez: yaşayan Mesih'in duyulur işareti olarak bu belirli muma, bu aleve seslenir. Ölçü yapısı bestesini « belki V. yüzyıla, en geç VII. yüzyıla » tarihlendiren metin^[16], önce gecenin kendisini söyler:

« Yalnızca Mesih'in ölüler arasından dirildiği zamanı ve saati bilmeye layık olan mutlu gece! […] Mutlu gece, göğün yerle birleştiği, insanın Tanrı'yla barıştığı gece! » — Exsultet (Praeconium paschale)^[17]

Bütün ayinin en cüretkâr formülü de Exsultet'te çınlar, « mutlu suç »: « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — « mutlu suç, bize böyle ve öylesine büyük bir Kurtarıcı kazandıran! »^[18]. Mumun ışığı, kurtuluşun merkezi paradoksunun çevresinde söylendiği ocak olur.

Arıların övgüsü (laus apium)

Ama Exsultet daha fazlasını yapar: alevi takdis eder ve balmumunu üreten arıları över. Ayinin bir böceği ezgiyle övdüğü çok ender anlardan biridir. Roma Missali'nin metni bugün bile « arı ananın ürettiği » balmumunun anmasını korur:

« Erimiş balmumuyla beslenir, bu değerli kandilin maddesini oluşturmak için arı ananın çıkardığı balmumuyla. » — Exsultet, Latince metin: « Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosae huius lampadis apis mater eduxit. »^[19]

Demek ki balmumu yansız bir yakıt değildir: iffetli ve çalışkan olarak sunulan bir yaratığın emeğinin meyvesidir ve bu yüzden Kurtarıcı'nın bakire bedenini simgeleyebilir. Mum yanarken Mesih'in sunuda bütünüyle tükendiğini ve ışığının — bütün cemaate bin alevde bölünmüş — hiç eksilmediğini söyler:

« Bu sütunun övgülerini şimdi biliriz, Tanrı'nın onuruna parlak ateşin yaktığı sütunun. » — Exsultet, Latince metin: « Sed iam columnae huius praeconia novimus, quam in honorem Dei rutilans ignis accendit. »^[20]

Böylece en alçakgönüllü nesne — bir fitilin ucundaki arı balmumu — Paskalya gecesi en yüksek duyuruyu taşır.

Eşsiz ve olağanüstü Paskalya mumunun yanında, her ayinde sunağın mumları yanar. Dizilişleri zevke bırakılmamıştır: sayının bile anlam taşıdığı kesin bir gramere uyar.

Kaç mum? Ayinsel sayısalcılık

Roma Missali Genel Hükümleri her kutlama için kuralı saptar:

« Sunak üzerinde ya da çevresinde, yakılmış mumlu şamdanlar konulacaktır: her kutlama için en az iki, hatta dört ya da altı — özellikle Pazar ayini ya da buyrulan bayram söz konusuysa —, diyosez piskoposu yönetiyorsa yedi. » — Roma Missali Genel Hükümleri, no. 117^[21]

Demek ki mumların sayısı süs değildir: ciddiyeti ölçer ve hiyerarşiyi gösterir. Sıradan bir ayine iki mum yeter; dört ya da altı Pazar'ı ve bayramları işaret eder; yedi, bizzat diyosez piskoposunun yönettiği ayine ayrılmıştır. Kutlama ne denli görkemliyse ışık o denli bol olur — alev bayramın derecesini görünür kılar.

Piskoposun yedinci mumu

Piskopos için neden yedi? Sayı keyfi değildir. Yedi, bütün Kutsal Yazı'da doluluğun sayısıdır; ayin de onda seve seve Kutsal Ruh'un yedi armağanını ve Tanrı'nın tahtı önünde duran yedi ruhu görür (Vah 4, 5). Piskopos yönettiğinde Havarilerin ardılı olarak, rahipliğin doluluğunun işareti olarak davranır: yedi mumun dizisi bu doluluğu ışıkta gösterir. Ortada, sunak haçının arkasına yerleştirilen yedinci mum — öteki altısını taçlandırır.

Haç ve mumlar: Mesih'i çerçevelemek

Aynı norm aynı nefeste şunu buyurur: « sunak üzerinde ya da yakınında çarmıha gerilmiş Mesih tasvirli bir haç da bulunacaktır »^[22]. Mumlar ve haç birlikte gider. Mumlar boş bir alanı kuşatmaz: haçı çerçevelerler, yani sunulan Mesih'i. Işık, kurbanın işareti çevresinde nöbet tutar. Bu yüzden Roma geleneğinde şamdanlar haçın iki yanına simetrik dizilir: alev, Çarmıha Gerilmiş'e meleklerin tahta eşlik etmesi gibi eşlik eder.

İncil'in mumları: ilerleyen sevinç

Çok eski bir kullanım — Aziz Hieronymus'un savunduğu kullanımın ta kendisi — İncil'in duyuruluşunda kitabın iki yanında yakılmış mumlar taşıtır^[23]. İki akolit ambonu meşaleleriyle çerçeveler. Burada da okuyucuyu aydınlatmak söz konusu değildir: İncil'de konuşan Mesih'tir ve ışık, bir kralın önünde meşaleler taşınır gibi O'nun Sözü'nün önüne ilerler. İşaret öylesine güçlüdür ki ayin onu güpegündüz, her aydınlatma mantığına karşı korumuştur.

Bugia, başrahibin mumu

Aydınlatma takımının son bir parçası anılmayı hak eder, çünkü az bilinir: bugia (bugia), bakanın ayin dualarını okurken piskoposun yanında tuttuğu küçük el şamdanı. Başrahiplere ayrıcalıkla ayrılmıştır; sıradan bir rahip onu ancak apostolik imtiyazla kullanabilir; piskoposun kendisi de onu Kutsal Cuma ve Kutsal Cumartesi bırakır — ayinin bütün ışıklarından soyunduğu günler^[24]. Bugia, hiyerarşinin her derecesine ışığın kurallı bir kullanımının karşılık geldiğini hatırlatır.

Sunaktan uzakta, kutsanmış hostiyaların saklandığı yerde gece gündüz kesintisiz bir alev yanar. Bu mabet kandili bir tören mumu değil, daimi bir kandildir ve simgeselliği eşsizdir: tabernakulumdaki Mesih'in gerçek varlığını duyurur ve tazim eder. Kilise Hukuku Kanunu onu bir zorunluluk kılar:

« Kutsal Efharistiya'nın saklandığı tabernakulumun önünde, Mesih'in varlığını belirtmek ve tazim etmek için özel bir kandil sürekli yanacaktır. » — Kilise Hukuku Kanunu (1983), kanon 940^[25]

Roma Missali Genel Hükümleri, geleneksel adete göre bu kandilin yağla ya da balmumuyla beslendiğini belirtir^[26].

Hiç sönmeyen alev Rab'bin kaldığını söyler: bir kiliseye girip bekleyen bu küçük kırmızı ışığı görmek, tek sözsüz, Varlığın orada olduğunu bilmektir. Tabernakulumun ve onun saklanılan yerinin özgül simgeselliği başka bir işarete ve başka bir mobilyaya aittir: Tabernakulumun Sembolizmi makalesinde ele alınır.

Yıl ve Hıristiyan hayatı boyunca mum, hizmet ettiği gizeme göre vurgu değiştirir. Aynı balmumu kimi kez Sunuluş'un sevincini, kimi kez vaftiz edilenin aydınlanmasını, kimi kez Kutsal Cuma'nın yasını söyler.

Chandeleur: mumların bayramı

2 Şubat'ta Kilise Rab'bin Tapınağa Sunulması'nı kutlar, halk arasındaki adıyla Chandeleur — « mumlar bayramı » (festa candelarum). Ayinden önce kutlayan arı balmumu mumları takdis eder, üzerlerine kutsal su serper ve tütsüler, sonra Simeon'un ezgisi Nunc dimittis söylenirken din adamlarına ve müminlere dağıtır, nakaratıyla birlikte:

« Uluslara vahiy için ışık ve halkın İsrail'in görkemi. » — Chandeleur nakaratı, Luka 2, 32'ye göre (« Lumen ad revelationem gentium »)^[27]

Sonra cemaat mumlar elde tören alayıyla ilerler. Anlam açıktır: « görkemli tören alayı, dünyanın Işığı olan Mesih'in Yeruşalim Tapınağı'na girişini temsil eder »^[28]. Alevini tutan her mümin, Çocuk-Işığı karşılayan yaşlı Simeon'u ellerinde tutar gibidir. Mumların takdisi ancak XI. yüzyıldan itibaren genelleşti^[29], ama bu bayramın kimliğini sonsuza dek saptadı: yılın ışığının takdis edildiği gün.

Vaftizin mumları: aydınlanma

Vaftizde, sudan sonra yeni vaftiz edilene (ya da vaftiz babasına) Paskalya mumundan yakılmış bir mum verilir, şu sözlerle: « Mesih'in ışığını al. » Bu jest mumun bütün simgeselliğini özetler: Paskalya'nın büyük mumunda yoğunlaşan Dirilmiş'in ışığı her Hıristiyana iletilir. Kilise Babaları vaftize photismos, « aydınlanma » diyorlardı^[30]. Vaftiz edilen görünmez bir lütuf almaz yalnızca: elinde bir alev alır — ve onu yanık tutma görevini. Bu mumun özgül adanmışlık ve kişisel boyutu Neden mum yakılır? makalesinde geliştirilmiştir.

Tenebrae: çekilen ışık

Kutsal Hafta işareti tersine çevirir. Gece kutlanan Tenebrae (Tenebrae) ayininde büyük üçgen şamdana (herse) her mezmurdan sonra tek tek söndürülen bir dizi mum dizilirdi, neredeyse tam karanlığa kadar. Çekilen ışık Tutku'yu söyler: Mesih'in ölümüne yaklaşıldıkça dünya geceye gömülür. Burada mum yanarak değil, sönerek anlam bildirir — ve çoğu kez bir an gizlenip geri getirilen son mum, ışığın yenilmediğini çoktan duyurur.

Ölülerin mumları ve ağartılmamış balmumu

Cenazelerde tabutun çevresinde mumlar yanar ve Paskalya mumunun kendisi ölünün yanına dikilir: Diriliş'in ışığı Mesih'te uyuyanın başında bekler. Ayin bununla birlikte yası maddenin kendisinde işaretler. Ölü ayinlerinde olduğu gibi Kutsal Hafta'nın kefaret günlerinde de geleneksel olarak ağartılmamış sarı balmumu kullanılır^[31] — ışık kalır ama örtünür, tıpkı tam açılımını bekleyen Paskalya sevinci gibi. Burada da balmumu konuşur — alevi kadar rengiyle de.

Ortaçağ ışığın bu gramerini dizgeleştirdi. Büyük ayinbilimci Mende'li Guillaume Durand (yaklaşık 1230-1296), Rationale divinorum officiorum'unda kilisenin kandiline uzun sayfalar ayırır. Ona göre mum daha önce karşılaşılan üçlü okumayı özetler: balmumu Mesih'in insanlığını, fitil O'nun ruhunu, alev O'nun ilahlığını simgeler; kiliseye yayılan kandil ise « dünyanın ışığı » (Mt 5, 14) olması, işleriyle parlaması gereken müminleri simgeler^[32]. Sunulan ve tükenen mum böylece Hıristiyan hayatının görüntüsü olur: aydınlatarak veren, ışık üretmek için harcanan ve ancak başkaları için tükenirken tam kendisi olan bir hayat.

Bu sezgi simgenin en derin verisiyle buluşur: mum işlevini ancak yok olarak yerine getirir. Balmumunu biriktirmez; aleve verir. Bu yüzden Paskalya gecesinden ölmek üzere olanın başucuna, Kilise bu alçakgönüllü balmumu sütunda Rabbinin — ve yanıp tükenmeden yanmaya çağrılan her öğrencinin — en doğru görüntüsünü gördü.

• Neden mum yakılır? — adanmışlık jesti: adayış mumu, uzatılmış dua, doğru kullanım ve batıl inanç.
• Sunağın Sembolizmi — mumların çerçevelediği masa ve onun beş haçı (beş yara).
• Tabernakulumun Sembolizmi — önünde mabet kandilinin beklediği Efharistiya saklanılan yeri.
• Tütsünün Sembolizmi — Paskalya mumunun beş tütsü tanesi ve tütsüleme.
• Kiliseler neden doğuya yönelir? — Doğu'nun ışığı ve duanın yönelimi.
• Bir katedralin mimarisi — kutsal mekânda ışığın yeri.