Sunağın Sembolizmi

Hıristiyan sunağı nedir?

Liturjik sözlükte sunak, tam olarak üzerinde Efharistiya kurbanının kutlandığı masadır. Kilise Hukuku Kanunu bunun hukuki tanımını verir: « Üzerinde Efharistiya kurbanının kutlandığı sunak ya da masa, döşemeye bitişik inşa edilmiş ve dolayısıyla yerinden oynatılamaz biçimde yapılmışsa sabit; yerinden oynatılabiliyorsa taşınabilir olarak adlandırılır. »^[3] Roma Missalinin Genel Düzeni ise bunun teolojik tanımını verir: sunak, « Haç kurbanının sakramental işaretler altında hazır kılındığı » yerdir, ama « aynı zamanda Rab'bin sofrasıdır » ve « Efharistiya ile tam anlamıyla gerçekleşen şükranın merkezidir »^[4].

Sunak bu yüzden kutsal mekânda öteki aksesuarlardan biri değildir: onun ocağıdır. Her şey ona yönelir. Liturjinin kendisi bunu ister: sunağın mümkün olduğunca duvardan ayrı olması ve « bütün sadıklar topluluğunun dikkatinin kendiliğinden üzerinde toplandığı merkez » haline gelecek biçimde yerleştirilmesi istenir^[5]. Bakışların yönü, koronun düzeni, ambonun ve makamın yeri: bir kilisenin bütün düzeni bu eşsiz masaya göre kurulur.

Çifte sofra: kurban ve yemek

Hıristiyan sunağının ilk paradoksu, gündelik dilin ayırdığı iki gerçekliği birleştirmesidir: kurban ve yemek. İlmihalin yoğun bir formülle dile getirdiği merkezi veri budur:

« Efharistiya kutlamasında Kilise'nin çevresinde toplandığı sunak, tek bir gizemin iki yönünü temsil eder: kurban sunağı ve Rab'bin sofrası. » — Katolik Kilisesi İlmihali, no. 1383^[6]

Aynı İlmihal, yüzlerce paragraf önce çifte kaydı zaten koymuştu: « Yeni Antlaşma'nın sunağı, Paskalya gizeminin sakramentlerinin aktığı Rab'bin Haçı'dır. Kilisenin merkezi olan sunak üzerinde, haç kurbanı sakramental işaretler altında hazır kılınır. O aynı zamanda Tanrı Halkı'nın davet edildiği Rab'bin Sofrası'dır. »^[7]

Başka deyişle, aynı taş hem Golgota hem Akşam Yemeği Odası'dır: Haç kurbanının hazır kılındığı kaya ve bu kurbanın besin olarak verildiği sofra. İlmihal, Doğu liturjilerinden miras üçüncü bir kaydı ekler: « sunak aynı zamanda Kabir'in simgesidir (Mesih gerçekten öldü ve gerçekten dirildi). »^[8] Kurban, yemek, mezar: tek bir nesnede yoğunlaşan tek bir gizemin, Paskalya gizeminin üç yüzü.

« Sunak Mesih'tir »

Bu yoğunlaşma, en güçlü son bir özdeşleşmeyle açıklanır: sunak bizzat Mesih'i simgeler. İlmihal bunu dolambaçsız söyler: « Hıristiyan sunağı bizzat Mesih'in simgesidir; O, sadıklarının topluluğu ortasında hem uzlaşmamız için sunulan kurban hem de bize kendini veren göksel besin olarak hazırdır »^[9]. Ve bu iddiayı hemen IV. yüzyılda Milano'lu Aziz Ambrosius'a dayandırır:

« Mesih'in sunağı nedir, Mesih'in Bedeni'nin suretinden başka? » — Milano'lu Aziz Ambrosius, De sacramentis, V, 7, Katolik Kilisesi İlmihali no. 1383'te aktarılır^[10]

Aynı Ambrosius şöyle açıklar: « Sunak Beden'i [Mesih'in] temsil eder ve Mesih'in Bedeni sunak üzerindedir. »^[11] Ortaçağ teolojisi bunu bir aksiyom haline getirecektir. Aziz Thomas Aquinas, Misa ayinlerini ele alırken bunu Summa Theologiae'ya yazar: « Sunak ile bizzat Mesih simgelenir. »^[12] Geri kalan her şeyi yöneten bu denklemdir: eğer sunak Mesih ise, o zaman neden öpüldüğü, neden meshedildiği, neden tek bir sunağın yettiği ve maddesinin, biçiminin ve takdisinin neden bu kadar özenle düzenlendiği anlaşılır.

Kurban sunaklarından Haç sunağına

Sunak bir Hıristiyan icadı değildir. Bütün kutsal tarih sunaklarla bezelidir: Nuh'un, İbrahim'in ve Yakup'un diktikleri, Yeruşalim Tapınağı'nda kurbanların kanının aktığı yakmalık sunak. Ama Yeni Antlaşma belirleyici bir kaydırmayı gerçekleştirir: gerçek sunak Haç olur ve kurban, bizzat Mesih olur. İlmihalin « Yeni Antlaşma'nın sunağı Rab'bin Haçı'dır »^[13] diye yazmasının nedeni budur; bu söz, Yeni Antlaşma'nın yeryüzündeki sunağı anlamında « sunak » sözcüğünü en açık biçimde kullanan ayete gönderme yapar:

« Bir sunağımız var; eski Antlaşma'ya göre ibadet edenlerin ondan yemeye hakkı yoktur. » — İbranilere Mektup 13, 10^[14]

Kiliselerin taş sunağı bu yüzden Haç kurbanının yerini almaz: onu hazır kılar. Aziz Augustinus, bütün Efharistiya liturjisini kuran ilkeyi formüle etmişti: Mesih'in kurbanında « O hem sunan Rahip hem sunulan Kurban'dır »^[15]. Hıristiyan sunağı, bir kez ve herkes için sunulmuş bu eşsiz kurbanın ekmek ve şarap işaretleri altında yüzyılları aştığı yerdir.

Kaya Mesih'ti

Hıristiyan sunağı yüzyıllar içinde neden taş bir sunak haline geldi? Nedeni yalnızca pratik değildir. Kitâb-ı Mukaddes'e dayanır. Aziz Pavlus, çöl geçişini yeniden okurken sudan fışkıran kayayı bizzat Mesih ile özdeşleştirir:

« Kendilerini izleyen ruhsal kayadan içtiler; kaya Mesih'ti. » — Korintlilere Birinci Mektup 10, 4^[16]

Kitâb-ı Mukaddes'te taş, tarafsız bir madde değildir: sağlamlığı, kalıcılığı, temeli dile getirir — ve bütün bunlar Mesih'e gönderme yapar. Petrus'un birinci mektubu bu imgeyi geliştirir:

« O'na yaklaşın: O, insanlar tarafından reddedilmiş ama Tanrı önünde seçkin ve değerli diri taştır. […] İşte Siyon'a seçkin, değerli bir köşe taşı koyuyorum. » — Petrus'un Birinci Mektubu 2, 4-6^[17]

Liturjinin sabit sunağı tavsiye ederken kurduğu bağ tam da budur: sabit sunak « Mesih İsa'yı, Diri Taş'ı açık ve kalıcı biçimde simgeler »^[18]. Taş sunak bir mineral kütlesi değildir: ruhsal binanın köşe taşı olana dair bir iman ikrarıdır.

Sunağın altında şehitlerin canları

Son bir Kitâb-ı Mukaddes kökü, kadim bir uygulamayı yönetir: sunağın altına rölik yerleştirilmesi. Vahiy görümünde Yuhanna, beşinci mührün açılışında şehitleri belirli bir yerde toplanmış görür:

« Kuzu beşinci mührü açınca, Tanrı'nın sözü ve ettikleri tanıklık uğruna öldürülenlerin canlarını sunağın altında gördüm. » — Vahiy 6, 9^[19]

Bu ayet, sunak-mezar uygulamasının bütün Hıristiyan pratiğini besledi; tarihini göreceğiz. Kendi kanını Mesih'in kanıyla birleştiren şehit, kelimenin tam anlamıyla Mesih'in kurbanının sunulduğu yerin altında yatar: liturjik yeri, teolojik yerini ifade eder. Kilise Hukuku Kanunu bunu bugün bile bir görev olarak korur: « Şehitlerin ya da başka azizlerin röliklerini sabit sunağın altına yerleştirme yönündeki kadim gelenek korunacaktır. »^[20]

Son Akşam Yemeği'nin masası ve ev yemekleri

İlk Hıristiyan sunakları taş kütleler değil, Son Akşam Yemeği'nin masasını andıran ahşap masalardı. İbadet evlerde kutlandığı sürece, Efharistiya aile sofrasının masası üzerinde yapılırdı. Catholic Encyclopedia, « ilk sunakların, Mesih'in Son Akşam Yemeği'nde kullandığı gibi ahşaptan yapılmış olmasının muhtemel olduğunu » kaydeder^[21]. Roma bu hatırayı uzun süre korudu: Lateran bazilikası, Aziz Petrus'un üzerinde kutlama yaptığına inanılan ahşap bir masayı hâlâ tazimle saklar.

Şehit mezarları ve katakomplar

Dönüm noktası zulümlerle gelir. Katakomplarda Hıristiyanlar, şehit mezarları üzerinde kutlama alışkanlığı edinir; özellikle arcosolia üzerinde — mezarın üstüne oyulmuş, levhası masa işlevi gören kemerli nişler. Liber Pontificalis, Aziz Papa Felix'e (III. yüzyıl) « şehit mezarları üzerinde » Misa kutlanmasını öngören fermanı atfeder^[22]. Buradan sunak-mezar doğar: kurban masası artık tanığın kemikleri üzerinde durur.

Aziz Augustinus, her türlü putperestlik şüphesine karşı bu uygulamanın anlamını özenle belirledi: şehitlere değil, mezarları üzerinde kutlansa bile yalnız Tanrı'ya kurban sunulur.

« Bu mezarlar üzerine, şehitlere kurban sunmak için değil, şehitlerin Tanrısı ve bizim Tanrımız olan biricik Tanrı'ya sunmak için sunaklar dikmiyoruz. […] Çünkü rahip, mezarları üzerinde sunsa da, onlara değil Tanrı'ya sunar; çünkü o, Tanrı'nın rahibidir, onların değil. » — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, XXII. kitap, 10. bölüm^[23]

Bu ayrım başkent önemdedir: sunak bütünüyle Tanrı'ya yönelmiş kalır. Şehit ibadet görmez; Mesih'in sunusuna katılan bir tanık olarak kurbana eşlik eder. İkinci İznik Konsili (787), sunaklardaki rölik varlığını kural haline getirecektir^[24].

Ahşap masadan taş sunağa

Kilise gizlilikten çıkıp bazilikalar inşa ettikçe, taş sunak yerleşir. Taş kalıcılığı dile getirir; kaya-Mesih'i çağrıştırır; kamusal ibadetin kesin karakterine yaraşır. Taş sunakları gerektiren bilinen en eski konsil fermanı, Galya'da Épaone Konsili'nindir, 517 yılında^[25]. Yavaş yavaş tek parça taş levha norm haline gelir — bugünkü hukukun koruduğu kural: « Kilise'nin geleneksel uygulamasına göre, sabit sunağın masası taş olacak, hatta tek parça doğal taş olacaktır. »^[26]

Büyük süreklilik şu genel tabloda okunur:

Mensa, stipes, sepulcrum

Takdis edilmiş bir taş sunak yekpare bir kütle değildir: kesin bir anatomisi vardır ve her parçanın bir adı ve bir anlamı bulunur. Mensa, ideal olarak tek parça doğal taştan yontulmuş masadır; kurban onun üzerinde durur. Stipes, masayı yükselten kaidedir — tek ayak, sütunlar ya da yığma kütle. Sepulcrum ise azizlerin röliklerini hapsetmek için oyulmuş bölmedir^[27].

Bu yapı yalnızca teknik değildir: gizemi yeniden dile getirir. Masa, yemek ve kurban yeridir; kaide onu « göğe açılan » bir yükseklik gibi yükseltir; rölik bölmesi Mesih'in kurbanını şehitlerinkiyle birleştirir. Tam bir sunak böylece taştan bir ilmihaldir.

Beş haç: Mesih'in beş yarası

En anlamlı ayrıntı masanın kendisine oyulmuştur. Takdis edilmiş bir sunağın mensa'sı üzerine beş haç kazınır: dört köşede birer, merkezde bir. Bunlar « O'nun beş yarasını simgeler »^[28] — Çarmıha Gerilmiş'in ellerinin, ayaklarının ve böğrünün yaraları. Takdiste piskopos bu beş haç üzerine krizma döker, sonra üzerlerinde beş tütsü öbeği yakar. Sunak bu yüzden taş bedenine kazınmış Mesih'in beş yarasını taşır: o yalnızca kurbanın yeri değil, damgalanmış bedenidir.

Aynı simgesel dile, Vigilia gecesi Paskalya mumuna haç biçiminde saplanan beş tütsü tanesinde de rastlanır: onlar da Dirilmiş'in beş yarasını simgeler^[29]. Beş yaranın grameri böylece sunağı, mumu ve bütün Paskalya liturjisini kateder — bkz. Mumların Sembolizmi.

Sunak taşı ve taşınabilir sunak

Takdis edilmiş bir kilise dışında kutlama gerektiğinde — misyonda, yolculukta, savaşta — Latin geleneği sunak taşına (ya da « kutsal taş », altare portatile) başvururdu: mühürlenmiş rölikler içeren, kadeh ile patenin konması için sıradan bir masa üzerine yerleştirilen küçük takdis edilmiş taş levha^[30]. İlke anlamlıdır: sunağı « var eden » ahşap masa değil, takdis edilmiş taştır — yani kaya-Mesih'in işareti. Kutsal taşın bulunduğu yerde sunak vardır.

Sunak altındaki rölikler

Sepulcrum böylece katakompların hatırasını kiliselerimize kadar sürdürür. Bugünkü liturji, « takdis edilecek sunağın altına, şehit olmasalar bile azizlerin röliklerini yerleştirme » âdetini « yerinde bir biçimde korur », ama gerçekliklerinin doğrulanmasını şart koşar^[31]. Bağ açıktır: şehit, ölümünü Mesih'inkiyle birleşmiş bir kurban kılmıştır; bu yüzden kurbanın hazır kılındığı yerin altında yatar. Bu rölikleri barındıran kuyumcu mahfazası başlı başına bir sanata aittir — bkz. Hıristiyan Sanatında Rölikerler.

Krizmanın meshedilmesi: sunak Mesih, « Meshedilmiş » olur

Sunağın sembolizmi takdis ayininde zirvesine ulaşır. Sabit bir sunak yalnızca yerleştirilmez: Roma Pontifikali'ne göre takdis edilir^[32]. Merkezi hareket bir meshetmedir: piskopos bütün masanın ve beş haçın üzerine kutsal krizma döker. Oysa krizma kralların, rahiplerin ve vaftiz edilenlerin yağıdır; o, par excellence mesihsel meshedilmenin işaretidir. Ayin o zaman gerçekleştirdiğini açıklar:

« Krizmayla meshedilme, sunağı Mesih'in simgesi kılar; O, herkesten önce 'Meshedilmiş' olandır ve öyle adlandırılır: çünkü Baba O'nu Kutsal Ruh'la meshetti ve bedeninin sunağı üzerinde herkesin kurtuluşu için yaşamının kurbanını sunması için O'nu Başkâhin kıldı. » — Kilise ve Sunak Takdis Ayini (1977), II. bölüm, no. 16^[33]

Mantık ışıklıdır. « Mesih » sözcüğü « Meshedilmiş » demektir (İbranice Mašîaḥ, « Mesih »; Yunanca Christós). Sunağı meshederek Kilise taşı Baba'nın Meshedilmiş'i olan Mesih'in işareti kılar. Bu meshedilmeyle taş masa, temsil ettiğinin sakramental işareti olur: bedeninin sunağı üzerinde yaşamının kurbanını sunan Mesih.

Tütsüleme, örtü, ışıklandırma

Ayin, her biri anlam yüklü bir dizi hareketle sürer. Sunak üzerinde tütsü yakılır: Mesih'in orada gizem içinde sürüp giden kurbanının hoş kokulu bir koku gibi Tanrı'ya yükseldiğini simgelemek için^[34] — her Misa'da sunağın tütsülenmesinde yeniden bulunan anlam. Sunak bir örtüyle kaplanır, çünkü o Rab'bin sofrasının masasıdır. Sonunda ışıklandırılır, çünkü Mesih « ulusları aydınlatan ışıktır »^[35]. Meshetme, tütsü, örtü, ışık: gizemin cephelerini birbiri ardına açan dört hareket.

Tanrı'ya ebediyen ayrılmış bir sunak

Bir kez takdis edilen sunak her türlü dünyevi kullanımdan çekilir. Hukuk kategoriktir: « Gerek sabit gerek taşınabilir sunak, her türlü dünyevi kullanıma kapalı olarak yalnızca ilahi ibadete ayrılmalıdır. »^[36] Aynı mantık, yeni kiliselerde tek bir sunak dikilmesini tercih ettirir: « sadıklar topluluğu içinde biricik Mesih'i ve Kilise'nin biricik Efharistiyası'nı simgeleyen » tek sunak^[37]. Tek sunak, çünkü tek Mesih: mimariye kadar hükmeden sembolizm.

Sunağın öpülmesi

Eğer sunak Mesih ise, o zaman ona yöneltilen hareketler nezaket değildir: bir kişiye yöneltilmiş tazim eylemleridir. En görünürü sunağın öpülmesidir. Misa'nın başında ve sonunda rahip derinden eğilir, sonra masayı öper:

« Rahip ve diyakon sunağı derin bir reveransla selamlar. Saygılarını ifade etmek için rahip ve diyakon daha sonra sunağı öper; rahip, uygun olduğunda, haçı ve sunağı tütsüler. » — Roma Missalinin Genel Düzeni, no. 49^[38]

Bu öpücük tek bir hareketle hem sunağın temsil ettiği Mesih'i hem taşta mühürlü rölikleri bulunan şehitleri tazim eder^[39]. Gelenek burada Damat ile Gelin'in öpücüğünü de gördü: Mesih ile Kilisesi bu masada buluşur.

Sunağın tütsülenmesi

Görkemli Misa'da rahip bütün sunağı tütsüler, etrafında dönerek. Hareket, sunağı Mesih onurlandırılır gibi onurlandırır ve takdisin tütsülenmesini sürdürür: yükselen duman, Tanrı'ya yükselen duayı ve kurbanı simgeler. Tütsünün sardığı her şey — sunak, ekmek ve şarap, haç, cemaat — orada gerçekleşen gizeme borçlu olunan aynı saygıyla damgalanır.

Sunağın önünde cemaat toplanır

Bütün bu hareketler tek bir şeyi söyler: sunak, cemaatin yakınsama noktasıdır. Liturjinin onu görünür, merkezi, açık istemesinin nedeni budur: « bütün sadıklar topluluğunun dikkatinin kendiliğinden üzerinde toplandığı merkez »^[40]. Bu eşsiz masa çevresinde Kilise'nin birliği gerçekleşir: tek sunak, tek kurban, tek Beden.

Versus Orientem ve versus populum

Bir soru sunağın bütün tarihini kateder: hangi yöne doğru dua edilir? Yüzyıllar boyunca genel norm doğuya dönük (versus Orientem) duaydı: rahip ve halk birlikte doğuya, yükselen güneşe, dirilmiş ve dönmesi gereken Mesih'in imgesine dönük. Aziz Petrus dahil bazı büyük Roma bazilikalarında ise, binanın yönelimine bağlı nedenlerle halka dönük kutlama yapılırdı.

II. Vatikan Konsili'nden sonra halka dönük (versus populum) kutlama, etrafında dönülebilen ve cemaate dönük kutlamaya imkân veren duvardan ayrı bir sunak tavsiyesinin de yardımıyla geniş biçimde yayıldı^[41]. Konsilin kendisi bunu dayatmadı ve versus Orientem izinli kalır. Bu yönelimin anlamı için bkz. Kiliseler Neden Doğuya Bakar?.

Merkezdeki haç: « içsel doğu »

Kardinal Joseph Ratzinger, müstakbel XVI. Benediktus, bu soruya Liturjinin Ruhu'nda (2001) ünlü sayfalar ayırdı. Ona göre esas olan, rahibin halka dönük olup olmaması değil, rahip ile halkın birlikte Rab'be bakmasıdır. Sunağın yeniden yönlendirilemediği yerde basit bir işaret önerir: haçı sunağın merkezine yerleştirmek, herkesin döndüğü bir « içsel doğu » gibi^[42]. Sunak böylece olması gereken kalır: cemaat ile hizmet eden arasında bir yüz yüze gelişin yeri değil, Tanrı'ya ortak açılış.

Guillaume Durand ve Rationale

Ortaçağ, liturjinin simgesel okumasını doruğuna taşıdı. Başvuru kaynağı büyük risale, Mende'li Guillaume Durand'ın — piskopos ve kanonist — 1285-1291 dolaylarında yazılmış Rationale divinorum officiorum'udur. Birinci kitabı kilisenin, sunağın ve süslerin ruhsal anlamını ayrıntılandırır. Bütün gelenek gibi Durand için de sunak Mesih'i simgeler — O'nun ilahlığını ve insanlığını — ama pasajlara göre sadığın yüreğini de simgeleyebilir; orada sevginin ruhsal kurbanı sunulur^[43].

Yürek sunağı

Bu içsel okuma bir ortaçağ icadı değildir: Kilise Babalarına kadar uzanır. Aziz Augustinus, insanın yüreğini çoktan bir sunak kılmıştı:

« Yüreğimiz O'na yükseldiğinde O'nun sunağıdır. […] Yüreğimizin sunağı üzerinde O'na, coşkun sevgi ateşiyle tutuşmuş alçakgönüllülük ve övgü kurbanını sunarız. » — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, X. kitap, 3. bölüm^[44]

Böylece sunağın sembolizmi kutsal alanın taşında durmaz. Ahşap sunak taş sunak oldu; taş sunak Mesih'in işareti oldu; Mesih de, sırasıyla, her vaftiz edilmişin yüreğini sevginin kurbanının sunulduğu bir sunak kılmak ister. Kilisenin merkezine dikilen masa, lütfun ruhun en mahreminde gerçekleştirmek istediğinin görünür imgesidir.

• Tabernaklın Sembolizmi — sunaktan ayrı Efharistiya saklanışı.
• Mumların Sembolizmi — Paskalya mumu ve beş yara, sunağın şamdanları.
• Tütsünün Sembolizmi — sunağın tütsülenmesi.
• Kiliseler Neden Doğuya Bakar? — versus Orientem ve duanın yönü.
• Bir Katedralin Mimarisi — kutsal mekânda sunağın yeri.
• Hıristiyan Sanatında Rölikerler — sunak altına yerleştirilen röliklerin mahfazası.
• Erken Hıristiyan Sanatı · Ravenna Mozaikleri — ilk bazilikalarda sunak.