Buhurun Sembolizmi

Günlük: buhur ağacının gözyaşı

Dar anlamıyla litürjik buhur, günlüktür: Boswellia cinsinden bazı ağaçların — özellikle Arabistan ve Afrika Boynuzu'nun Boswellia sacra'sının — kabuğu çizilerek toplanan kurumuş reçine. Özsu sızar, havada küçük saydam damlalar hâlinde sertleşir ve kor üzerine konan bu zamk-reçine, yanarken kokulu bir duman salar.^[2] Fransızca encens sözcüğü Latince incensum, « yakılan şey »den, incendere, « ateşe vermek » fiilinden gelir: buhur, sözcük anlamıyla ateşle tüketilen bir sunudur.^[3]

Litürjik dilde günlük neredeyse hiçbir zaman saf hâliyle kullanılmaz: kokulu karışımlar elde etmek için başka reçine ve hoş kokularla — mür, benzoin, storaks — karıştırılır. Bu karıştırma uygulamasının kendisi Kutsal Kitap'a dayanır: ilk kutsal buhur tarifi, Musa'ya verilen, « eşit ölçüde » dört maddeden oluşan bir bileşimdir.^[4]

Buhurdan, buhur teknesi, buhur taşıyıcısı: buhurun sözcükleri

Bu hareket, adları buhur sunumunun özel sözcüklerini oluşturan küçücük bir nesneler düzeneğini gerektirir. Buhurdan — Latince thus, thuris, « günlük »ten, thurible de denir — kömürün yandığı, zincirlere asılı metal kaptır; koru canlandırmak ve dumanı yaymak için sallanır. Buhur teknesi — biçimi küçük bir kayığı andırdığı için böyle adlandırılır — buhur tanelerinin yedeğini içeren kutudur; küçük bir kaşık, taneleri alıp kömürün üzerine koymaya yarar. Buhurdanı ve tekneyi taşıyana buhur taşıyıcısı denir.^[5]

Sallama, süsleyici bir kapris değildir: yanmayı besler ve bulutun yoğunluğunu ayarlar. Bir nesneyi ya da kişiyi buhurla onurlandırmak, ona bir ya da birkaç buhurdan sallayışı yöneltmektir — dumanı onurlandırmak istenen şeye doğru savuran geniş bir hareket. Aşağıda görüleceği gibi, bu sallayışların sayısı kurallara bağlanmıştır, çünkü farklı saygı derecelerini ifade eder.

« Buhur sunmak »: yalnız bir koku değil, bir hareket

Buhurun iki boyutunu bir arada tutmak gerekir, çünkü onu yalnız birine indirgemek onu bozar. Buhur önce bir maddedir: bir reçine, bir koku, bir duman — duyulara çarpan, görülen ve solunan bir şey. Ama ayrılmaz biçimde bir harekettir de: kokusunu yaymakla yetinilmez, buhur sunulur, yani bu duman kesin bir anlamla birine ya da bir şeye yöneltilir.

Bu yüzden litürji yalnız « buhur »dan değil, « buhur sunumu »ndan söz eder: bir görevli tarafından, belirlenmiş bir nesneye doğru, kurallara göre yerine getirilen düzenli bir ibadet eylemi. Kokulu duman işarettir, buhur sunumu ayindir. Buhurun bütün sembolizmi, duyulur bir maddeyle ruhsal bir niyetin bu birliğinde düğümlenir.

Buhur sunağı ve yasak tarif (Çıkış 30)

Buhur insanların buluşu değildir: Kutsal Kitap anlatısına göre kullanılmasını buyuran Tanrı'nın kendisidir. Çöldeki Buluşma Çadırı'nın ibadetini düzenlerken Rab, Musa'ya yakmalık sunuların sunağının yanına ikinci, daha küçük, altın kaplı akasya ağacından bir sunak yapmasını buyurur: buhur sunağı; Harun burada « her sabah » ve « akşam karanlığında » buhur yakacak, « Rab'bin önünde sürekli bir buhur » olacak.^[6]

Tanrı sonra bu kutsal buhurun bileşimini kesin olarak verir:

« Hoş kokulu baharat al: damla sakızı, onika, kasni, baharatlar ve saf günlük, eşit ölçüde. Bunlardan baharatçının yaptığı gibi tuzlu, saf, kutsal kokulu bir karışım yapacaksın. » — Çıkış 30, 34-35^[7]

Ardından şaşırtıcı bir kayıt gelir: bu buhur öyle kutsaldır ki kendine yapmak yasaktır. Benzerini « koklamak için » yapacak olan « halkından atılacaktır ».^[8] Buhur demek ki zevk ya da lüks alanına ait değildir: Tanrı'ya ayrılmıştır, her dünyevi kullanımdan çekilip alınmıştır. Eski Antlaşma'dan başlayarak mantığı tapınma mantığıdır: bu koku zevk için solunmaz, sunulur.

Kefaret Günü'nde buhur bulutu (Levililer 16)

Buhur, Yahudi yılının en ciddi ayininde, Kefaret Günü'nde (Yom Kippur) belirleyici bir rol oynar. Yılda bir kez başkâhin perdeyi geçer ve Sandık'ın durduğu En Kutsal Yer'e girer. Oysa oraya ancak bir buhur bulutuna sarınarak girebilir:

« Rab'bin önünden, sunaktan alacağı kor dolu bir buhurdanla iki avuç dolusu ince dövülmüş kokulu buhuru alıp perdenin arkasına götürecek. Buhuru Rab'bin önündeki ateşin üstüne koyacak, öyle ki buhurun bulutu Bağışlanma Kapağı'nı sarsın […] ve ölmesin. » — Levililer 16, 12-13^[9]

Duman bulutu, insanı Tanrı'nın ürkütücü kutsallığından korur: günahkârın ölmeden yaklaşabileceği, ardından çekilebileceği hareketli bir perde gibidir. Tanrı'nın varlığını hem haber veren hem örten bu bulut imgesi bütün Kutsal Kitap boyunca uzanır: Sina bulutu, Süleyman'ın Tapınağı'nı dolduran bulut, Başkalaşım bulutu. Buhurun dumanı, onun yinelenen litürjik işaretidir.

« Duam önündeki buhur gibi yükselsin »

Buhurun en ünlü ruhsal anlamı, Mezmurlar'ın bir dizesiyle bir kez ve herkes için belirlenmiştir; akşam duasında Kilise bugün de onu söyler:

« Duam önündeki buhur gibi, kaldırdığım ellerim akşam sunusu gibi kabul görsün. » — Mezmur 141, 2^[10]

Her şey buradadır: dua, duman gibi yükselir; aşağıdan göğe doğru yükselir; harcanır ve kendini verir. Buhurun dumanı, görünmez bir gerçeğin görünür imgesi olur — Tanrı'ya yönelmiş ruhun özlemi. Hristiyan litürjisinin miras alıp benimseyeceği bu denklemdir, buhur = dua. Roma Misali Genel Düzenlemesi, buhur sunumunu temellendirmek için onu açıkça alıntılar.^[11]

Ulusların buhuru: Malaki'nin peygamberliği

Son peygamberde buhur, bütün ulusların bir gün gerçek Tanrı'ya sunacağı evrensel ibadetin işareti bile olur — Hristiyan geleneğinin ayinin peygamberliği olarak okuyacağı bir duyuru:

« Çünkü güneşin doğduğu yerden battığı yere kadar uluslar arasında adım yücedir ve her yerde adıma buhur sunulur, temiz bir sunu getirilir. » — Malaki 1, 11^[12]

Trent Konsili, « her yerde » sunulan « temiz sunu » olan Efkaristiya kurbanının peygamberlerce duyurulduğunu göstermek için tam bu dizeyi alıntılayacaktır.^[13] Ulusların buhuru, bütün yeryüzüne yayılan Kilise'nin duasıdır.

Mabette Zekeriya, Beytlehem'de yıldızbilimciler

Yeni Antlaşma da bir buhur bulutuyla açılır. Kâhin Zekeriya, « buhur saatinde bütün halk topluluğu dışarıda dua ederken » mabette buhur sunarken Vaftizci Yahya'nın doğumunun duyurusunu alır.^[14] Ayrıntı boşuna değildir: halkın duası ile buhurun dumanı birlikte yükselir ve gök tam o anda açılır.

Birkaç bölüm sonra buhur, yıldızbilimcilerin armağanları arasında yeniden belirir: « O'na armağan olarak altın, günlük ve mür sundular. »^[15] Kilise Babaları geleneği bunda üç sözcüklük bir iman ikrarı okumuştur: Kral için altın, gömülecek ölümlü insan için mür ve Tanrı için günlük, çünkü buhur yalnız Tanrı'ya sunulur. Aziz İreneos bu armağanları bu anlamda yorumlamıştı bile.^[16] Mesih'in beşiğinden başlayarak buhur, O'nun tanrısallığını söyler.

Altın taslar ve buhurdanlı melek (Vahiy)

Oysa buhur en yüksek yorumunu Vahiy'in göksel litürjisinde alır. Aziz Yuhanna, Kuzu'nun önünde kapanmış, her biri « buhur dolu altın taslar » tutan ihtiyarları görür ve hemen anahtarını verir:

« …buhur dolu altın taslar — bunlar kutsalların dualarıdır. » — Vahiy 5, 8^[17]

Özdeşleştirme açıktır: buhur, kutsalların dualarıdır. Biraz ötede bir melek, elinde altın bir buhurdanla göksel sunağın yanında durur:

« Buhurun dumanı, kutsalların dualarıyla birlikte meleğin elinden Tanrı'nın önüne yükseldi. » — Vahiy 8, 3-4^[18]

Yeryüzünün litürjisi, göğün bu litürjisini taklit etmekten başka bir şey yapmaz. Diyakoz buhurdanı salladığında meleğin hareketini yineler; sunaklarımızdan yükselen duman, « Tanrı'nın yüzü önüne » yükselen kutsalların dualarının duyulur işaretidir. Roma Misali buhurun kullanımını gerekçelendirmek için — Mezmur 141 ile birlikte — bu Vahiy 8, 3 dizesini alıntılar.^[19]

Şehitlerin buhuru: sun ya da öl

Buhurun tarihindeki en çarpıcı olgulardan biri şudur: Hristiyanlar yüzyıllar boyunca buhur yakmayı reddettiler. Bu ret kayıtsızlık değildi: ölüm kalım sorunuydu. Roma İmparatorluğu'nda, imparatorun ya da bir tanrının heykeli önünde birkaç buhur tanesi yakmak, yurttaşlık ibadetinin eylemiydi par excellence. Zulümler sırasında Hristiyanlardan Roma'nın tanrılarına boyun eğdiklerini kanıtlamak için istenen, görünüşte küçücük, tam da bu hareketti.

Reddetmek işkence ve ölüm demekti; kabul etmek Mesih'i inkâr demekti. Mangala atılan bir tutam buhur, dönmek için yeterdi. Buhurun putperest ibadetle birleşmesi, Hristiyanların uzun çekingenliğini açıklar: ilk müminler için buhurun kokusu bile dönmenin kokusuydu.^[20]

Thurificati ve libellatici

İmparator Decius'un 250'deki büyük zulmü bu sınavı genelleştirdi: her yurttaş kurban kesmeli ve buhuru gerçekten sunduğunu doğrulayan bir belge — bir libellus — almalıydı. Düşüşlerin dramı öyle büyüktü ki Kilise, « düşmüşleri » (lapsi) sınıflandırmak için bir sözcük dağarcığı üretmek zorunda kaldı. Putların önünde gerçekten buhur yakmış (thus) olanlara thurificati, kurban kesmeden belgeyi kurnazlıkla ya da parayla edinmiş olanlara libellatici denildi.^[21] Thurificati — « buhurun adamları » — sözcüğünün kendisi, buhur sunumu hareketinin Hristiyan bilincinde nasıl bir yer tuttuğunu yeterince söyler: inkârın işareti olmuştu.

O hâlde buhurun Hristiyan ibadetine ancak zulümlerin sonu geldikten sonra, putperest anlamı yakın bir tehdit olmaktan çıkınca girebildiği anlaşılır. Buhurun putperest lekesinden yıkanıp tek gerçek Tanrı'ya yöneltilebilmesi için haçın zafer kazanması gerekiyordu.

Buhurun Hristiyan ibadetine geç girişi

Litürji tarihçileri kesindir: ilk dört yüzyıl boyunca Hristiyan toplantılarında buhurun ibadete özgü hiçbir kullanımına dair kanıt yoktur — belki temizlik ya da cenaze gibi pratik nedenler dışında.^[22] Litürjik bir buhur sunumunun ilk açık tanıklığı V. yüzyılda, piskoposu sunağı ve mabedi buhurla onurlandırırken betimleyen, Areopaglı Dionysios adıyla bilinen gizemci yazarda görülür; Aziz Yakup ve Aziz Markos'un eski Doğu litürjileri de aynı dönemde bunun izini taşır.^[23]

Kullanım daha sonra Batı'da yavaşça gelişir. Önce alaylar ve İncil buhurla onurlandırılır; sunuların takdis sırasında buhurla onurlandırılması ancak XI. yüzyılda genelleşir ve kutsanmış ekmeğin ve kâsenin yükseltme anında buhurlanması XIV. yüzyılda başlar.^[24] Bugün öncesiz bir hareket saydığımız şey, gerçekte uzun bir olgunlaşmanın meyvesidir: Kilise, buhuru eski çağrışımlarından arındırmak için yüzyıllar harcamıştır.

Yükselen dua

Birinci anlam, en dolaysız olanı, Mezmur 141'in Hristiyan belleğe kazıdığıdır: buhur, duadır. Yukarı doğru yükselen, hiçbir şeyi alıkoymayan, dağılıp havada kaybolan duman, duanın hareketinin ta kendisini söyler: Tanrı'ya yönelen, hesapsız kendini sunan, yükselen ruh. Roma Misali bu anlamı başa koyar: « Buhur sunumu saygıyı ve duayı ifade eder. »^[25] Ve Vahiy, buhura « kutsalların duaları » adını vererek onu kesin olarak mühürlemiştir.^[26]

Onur ve saygı

İkinci anlam övgü anlamıdır. Buhur sunmak, onurlandırmaktır. Eskiçağ'da krallar ve büyükler buhurla onurlandırılırdı; Kilise bu hareketi, ibadetinde Mesih'i temsil eden ya da O'na adanmış olanı onurlandırmak için aktarmıştır: sunak, haç, İncil kitabı, Paskalya mumu, azizlerin kutsal emanetleri ve kişilerin kendileri. Bu yüzden rahip buhurla onurlandırılır — Mesih Baş'ın simgesi olarak — ama toplanmış halk da: çünkü vaftizliler « Kutsal Ruh'un tapınağı »dır, Mesih'in Bedeni'nin üyeleridir ve soylulukları bu onuru hak eder.

Gelenek bu saygıyı, buhurla onurlandırılanın derecesine göre özenle derecelendirmiştir — bu nokta, görüleceği gibi, buhurdan sallayışlarının sayısına yansır. Aynı duman demek ki tapınmayı (Tanrı'ya ve Kutsal Sakrament'e ayrılmış) da saygıyı (azizlere ve tasvirlerine sunulan) da, ikisini hiç karıştırmadan söyleyebilir.

Mesih'in güzel kokusu

En derin anlamı, ayinin ayinlerini incelerken buhuru açıkça ele alan Aziz Thomas Aquinas çıkarmıştır. Sunakta neden buhur yakılır? Eski Yasa'nın bir buyruğuna boyun eğmek için değil, diye yanıtlar; bütünüyle Hristiyan iki nedenle:

« Buhur kullanılır […] önce bu sakramente saygıdan, yani güzel kokusuyla rahatsız edebilecek her şeyi uzaklaştırmak için; sonra, Elçi'nin sözüne göre — "Mesih'in güzel kokusuyuz" — güzel bir koku gibi Mesih'in dolduğu lütfun etkisini simgelemek için; bu lütuf O'ndan müminlere yayılır. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, III, q. 83, a. 5, ad 2^[27]

Yayılan koku böylece görünmez bir gerçeğin duyulur işareti olur: Mesih'in lütfu, bir odayı dolduran koku gibi Bedeni'ne yayılan kutsallığı. Aziz Thomas, Aziz Pavlus'un sözüne dayanır:

« Bizi Mesih'te her zaman zafere götüren ve bilgisinin güzel kokusunu aracılığımızla her yere yayan Tanrı'ya şükürler olsun! Çünkü biz Tanrı için Mesih'in güzel kokusuyuz. » — Korintlilere İkinci Mektup 2, 14-15^[28]

Thomas, anlam yüklü bir ayrıntıyı daha not eder: ayinde önce sunak buhurlanır — Mesih'i simgeleyen — sonra herkes, her biri derecesine göre.^[29] Buhur sunumunun sırası bile lütfun yayılışını anlatır: Mesih'ten Kilisesi'ne.

Arınma ve Tanrı'nın hazır bulunuşu

Son bir alan, daha eski olanı, art planda varlığını sürdürür: buhur mekânı arındırır ve kutsar. Kokulu duman, simgesel olarak kirli olanı kovar, yeri kutsalın varlığına hazırlar ve Kutsal Kitap'ta Tanrı'nın görkemini hem haber verip hem örten bulutu anımsatır — Sina'da, Tapınak'ta, Kefaret Günü'nde.^[30] Bir yeri buhurla onurlandırmak, onu gizemle yaşanmış ilan etmektir; sunağı dumana sarmak, orada yüzüne bakılamayacak bir varlığın durduğunu söylemektir.

Ayinde ne zaman buhur yakılır?

Ayinde buhur kullanımı isteğe bağlı kalır: kutlamanın her biçiminde kullanılabilir, ama daha ciddi ayinlere damgasını vurur. Roma Misali Genel Düzenlemesi olası beş anı sayar:

« Buhur kullanımı Ayinin her biçiminde isteğe bağlıdır: a) giriş alayı sırasında; b) Ayin başında, haçı ve sunağı buhurla onurlandırmak için; c) İncil kitabının alayında ve İncil'in ilanında; d) ekmek ve kâse sunağa konduğunda, sunuları, haçı ve sunağı, ayrıca rahibi ve halkı buhurla onurlandırmak için; e) takdisten sonra kutsanmış ekmeğin ve kâsenin gösterilmesinde. » — Roma Misali Genel Düzenlemesi, no. 276^[31]

Düzeneğin tutarlılığı görülür: eşikte (giriş), Söz üzerinde (İncil), sunu üzerinde (sunu duası) ve hazır bulunuş üzerinde (yükseltme) buhur yakılır. Litürjinin her doruğunda duman yükselir.

Kim ve ne buhurlanır: iki ya da üç sallayış

En kesin — ve en çok şey anlatan — nokta, buhur sunumunun derecelendirilmesidir. Her şey aynı biçimde buhurlanmaz: buhurdan sallayışlarının sayısı soyluluk derecelerini ifade eder. Misal bunu şöyle düzenler:

« Üç buhurdan sallayışıyla buhurlanır: En Kutsal Sakrament, kutsal Haç'ın bir emaneti ve halka saygı için sergilenen Rab'bin tasvirleri, Ayin kurbanı için sunular, sunağın haçı, İncil kitabı, Paskalya mumu, rahip ve halk. » — Roma Misali Genel Düzenlemesi, no. 277^[32]

Halka saygı için sergilenen azizlerin emanetleri ve tasvirleri ise yalnız iki sallayış alır ve yalnız kutlamanın başında, sunağın buhurlanmasından sonra.^[33] Tek bir buhurdan sallayışının bu farkı, litürjik onurun derecelerini gözle görünür kılar: birinci derece, Rab'bi — Kutsal Sakrament'te hazır bulunan — ve ibadetiyle doğrudan ilgili her şeyi kuşatırken, azizler, yalnız Tanrı'ya borçlu olunan tapınma (latria) ile azizlere sunulan saygı (dulia) ayrımına göre ikinci dereceyi alır: azizler onurlandırılır, yalnız Tanrı'ya tapınılır.

Sunağın kendisine gelince, sade sallayışlarla buhurlanır; rahip, duvardan ayrıksa çevresini dolaşır, duvara dayalıysa bir yandan öbür yana geçer; haç sunak üzerindeyse ondan önce buhurlanır.^[34] Sunağı simgelediği Mesih'e yöneltilmiş bir saygı hareketi olan bu sunak buhurlaması, Sunağın Sembolizmi'nde ayrıntılanır.

Paskalya mumunun beş buhur tanesi

Buhur, yılın en güzel ayininde, beklenmedik bir biçimde yeniden belirir: Paskalya Nöbeti'nde. Paskalya mumunu yakmadan önce rahip ona haç biçiminde dizilmiş beş buhur tanesi saplar — dört uçta, biri ortada — ve şöyle söyler: « Kutsal ve görkemli yaralarıyla bizi korusun ve esirgesin, Rab Mesih. » Bu beş tane, Dirilmiş Olan'ın beş yarasını — ellerde, ayaklarda ve böğürde — simgeler ve Mesih'in bedeninin mezarda kokularla sarılışını anımsatır.^[35]

Yakınlaştırma çarpıcıdır: beşikte yıldızbilimcilerce sunulan buhur, şimdi Çarmıha Gerilmiş ve Dirilmiş Olan'ın görkemli yaralarını imzalamaktadır. Bu kesin nokta mumun sembolizmine aittir, Mumların Sembolizmi'nde ele alınır; burada buhurun beş tanede ölümü ve dirilişi düğümlediğini not etmek yeter.

Cenazelerde, adamalarda, Kutsal Sakrament'e tapınmada

Buhur ayini çok aşar. Cenazelerde tabut buhurla onurlandırılır: « Kutsal Ruh'un tapınağı » olmuş ve dirilmeye yazgılı merhumun bedenine sunulan bir onur hareketidir; duman, ruh için yakarış duasına da eşlik eder. Bir kilise ve sunağın adamasında yeni takdis edilmiş sunak üzerinde buhur yakılır, « gizemde orada sürüp giden Mesih'in kurbanının Tanrı'ya güzel kokulu bir koku gibi yükseldiğini belirtmek için » ve sonra mabet duvarları buhurlanır.^[36] Kutsal Sakrament'e tapınmada ise, monstransta sergilenen kutsanmış ekmek Tantum ergo ilahisi sırasında buhurlanır: burada üç sallayış, Mesih'in Bedeni'nin dosdoğru tapınılmasını söyler.

Buhurdan, buhur teknesi, kömür

Litürjik buhurdan, işlevsel kuyumculuğun küçük bir başyapıtıdır: kömürün durduğu delikli bir tas, dumanın çıktığı delikli bir kapakla örtülü, hepsi sallamaya ve yeniden doldurmak için kapağı kaldırmaya yarayan üç dört zincire asılı. Yüzyıllar boyunca Hristiyan kuyumculuğu onlardan görkemli nesneler yapmıştır — göksel kent biçiminde roman buhurdanlar, ok gibi işlenmiş gotik parçalar — ki bunlar, Hristiyan Sanatında Rölikerler'nde betimlenen nesnelerle aynı ölçüde kutsal sanat hazinelerindendir.

Yedeği içeren buhur teknesi takımı tamamlar; taneler boğulmadan ve alevlenmeden tükensin diye kömür önceden yakılmalı, kor hâline getirilmelidir. Buhur taşıyıcısının bütün sanatı, canlı bir kor ve düzenli bir bulut tutmaktır: ateş azsa buhur tütemez; bir seferde çok tane atılırsa duman acılaşır. İyi yapılmış buhur sunumu bir ölçülülüktür: duman, yükselişi görülecek kadar, ama gözü kör etmeyecek ölçüde.

Compostela'nın botafumeiro'su

Dünyanın en ünlü buhurdanı tartışmasız, Galiçya'daki Santiago de Compostela katedralinin botafumeiro'sudur: yaklaşık 1,50 m boyunda ve 50 kilodan ağır, gümüş kaplı pirinçten dev bir buhurdan; transeptin kesişiminde bir ipe asılı, onu transeptin bir kolundan öbürüne uçuran, tonozu duman bulutuyla yalayan sekiz adam — tiraboleiros — tarafından hareket ettirilir.^[37] Orta Çağ'dan beri belgelenen kullanımın pratik bir işlevi vardı — yoldan bitkin düşmüş hacılarla dolu bir katedrali kokulandırmak — ama Hristiyanlığın en sarsıcı litürjik gösterilerinden biri olmuştur; buhurun birincil anlamı burada, ölçüsüzce yeniden belirir: kanatlanıp uçan bir dua.

Litürjinin büyük yorumcuları buhurun anlamını açmayı sevmişlerdir. XIII. yüzyılda Mendeli Guillaume Durand, anıtsal Rationale divinorum officiorum'unda yükselen dumanda Tanrı'ya yükselen yürek bağlılığının ve müminlerin duasının simgesini, yayılan kokuda ise Hristiyan yaşamının saçması gereken iyi ünü görür.^[38] XIX. yüzyılda litürjinin yenileyicisi Dom Prosper Guéranger, buhur sunumunun Doğu'da da Batı'da da bütün eski litürjilerde sunuya eşlik ettiğini ve Kilise'nin kutsal kurbanı onur ve duayla kuşattığı saygıdeğer hareketlerden olduğunu anımsatacaktır.^[39]

Derinde buhurun bütün sembolizmi tek bir harekette düğümlenir: yükseliş hareketi. Ateşe konan değerli tane tükenir ve kaybolur; ama kaybolurken yükselir, kokulandırır, mekânı doldurur. Kurbanın ve duanın ta kendisinin imgesidir: kendini vermek, kendini yitirmek, yükselmek. Mezmur yazarının yazdığı gibi ve Kilise'nin her akşam akşam duasında yinelediği gibi: « Duam, önündeki buhur gibi yükselsin. »^[40] Mumların ışığında yükselen mavi dumanı izleyen Hristiyan, söze gerek kalmadan, kendi yaşamının ne olmaya çağrıldığını seyreder.

• Sunağın Sembolizmi — Mesih'in simgesi sunağın buhurlanması.
• Mumların Sembolizmi — ışık, Paskalya mumu ve beş buhur tanesi.
• Kutsal Sakrament Mahfazasının Sembolizmi — tapınmada buhurla onurlandırılan Efkaristiya'daki hazır bulunuş.
• Litürjik Renklerin Sembolizmi — litürjinin öbür büyük duyulur dili.
• Litürjik Giysilerin Sembolizmi — buhurla onurlandırılan kutlayıcının giysileri.
• Hristiyan Sanatında Rölikerler — buhurdanların da ait olduğu kutsal kuyumculuk.
• Kiliseler Neden Doğuya Bakar? — Doğu'ya yükselen duanın yönü.
• Bir Katedralin Mimarisi — buhur sunumunun açıldığı kutsal mekân.