Tabernaklın Sembolizmi

Basit bir tanım

Tabernakl, Katolik Kilisesi'nin Efkaristiya ihtiyatını — ayin sırasında dağıtılmamış takdis edilmiş hostiyaları — sakladığı sabit, sağlam ve kilitli kaptır. Kilise hukuku bunu kesin biçimde tanımlar: «En Kutsal Efkaristiya, mutat olarak ancak kilisenin ya da hitabetin bir tabernaklında saklanır»; bu tabernakl «sabit, sağlam ve saydam olmayan bir malzemeden yapılmış ve saygısızlık tehlikesini azami ölçüde önleyecek biçimde kapatılmış» olmalıdır^[3].

Onu kilisenin bütün öteki mobilyalarından ayıran üç özellik vardır. Önce tektir: bir kilisede normalde tek bir tabernakl bulunur; bu, gerçekten hazır bulunan tek bir Rab olduğunu simgeler^[4]. Sonra değerli ve göz önündedir: Roma Misali Genel Talimatı, onun «kilisenin gerçekten asil, seçkin, iyi görünen, güzelce süslenmiş ve duaya elverişli bir yerine» konmasını ister^[5]. Son olarak korunur: tabernaklın anahtarı «en büyük özenle saklanır»^[6]; çünkü imanın gözünde kapattığı şey, yeryüzünün en değerli hazinesidir.

«Tabernakl» sözcüğü: dolaptan önce bir çadır

Sözcük Latince tabernaculumtan gelir; tabernanın («kulübe, baraka») küçültmesidir ve tam anlamıyla «küçük çadır» demektir. Vulgatanın, İbranilerin Vaat Edilmiş Topraklar'a yürüyüşlerinde taşıdıkları ve Ahit Sandığının durduğu büyük çadır olan çöl Meskenini çevirmek için kullandığı sözcüktür bu^[7]. Hıristiyan söz dağarcığı böylece dolap, sandık ya da hazine sözcüğünü değil, çadır sözcüğünü seçmiştir: bir nesnenin kilitlendiği bir yer değil, Tanrı'nın halkının ortasında konakladığı bir yer.

Anlamdaki bu kayma esastır. Çadır bir kale değildir: ordugâhın ortasına kurulmuş, herkese yakın, taşınabilir bir barınaktır. Litürji, Efkaristiya'yı saklayan dolaba tabernakl diyerek, Sina göçebeleri arasında «çadırını kuran» Tanrı'nın, şimdi ekmek görünümü altında, kendisininkilerin ortasında konaklamayı sürdürdüğünü ilan eder. Yaldızlı dolap, başka bir dille, çölde gerili bezin söylediğini söyler.

Tabernakl ne değildir?

Sembolizmini iyi kavramak için sık rastlanan üç yanlış anlamayı bir kenara bırakmak gerekir.

Tabernakl bir röliker değildir. Röliker, ölmüş bir azizin maddi hatırasını saklar; tabernakl yaşayan bir kişiyi — dirilmiş, hazır ve etkin Mesih'i — saklar. Burada kutsal bir nesneye saygı gösterilmez, Birine tapınılır^[8]. Bu yüzden tabernakla borçlu olunan hareket, azizlerin röliklerine gösterilen basit saygı duruşu değil, yalnız Tanrı'ya ayrılmış diz çökmedir.

O sıradan bir saklama mobilyası da değildir. Efkaristiya ihtiyatının kutsal bir amacı vardır — komünyonu hastalara götürmek, ölmek üzere olanlar için viatiği saklamak, tapınmayı mümkün kılmak —, asla bir kolaylık kullanımı değil^[9]. Kutsal Sakrament, kült eşyaları toplanır gibi «toplanıp kaldırılmaz».

O son olarak çölün tabernaklı da değildir; onun tamamlanışıdır. Musa'nın çadırı ile kilise cemaatinin dolabı arasında, gölge ile gerçeklik arasındaki bütün mesafe vardır: biri örtülü ve geçici bir varlığı haber veriyordu, öteki beden almış Söz'ün kesin varlığını saklar. Sözcük aynıdır; gerçeklik sonsuzca daha büyüktür.

Tabernaklın sembolizmi uydurulmaz: Kitab-ı Mukaddes'te okunur. Bütün kutsal tarih tek bir soruyla kat edilmiştir — Tanrı insanlarla nerede oturur? — ve Efkaristiya tabernaklı bunun son yanıtıdır.

«Bana bir tapınak yapsınlar»: çölün Meskeni

Sina'da Tanrı Musa'ya şaşırtıcı bir buyruk verir: yalnız buyruklar değil, bir meskenin planını. «Bana bir tapınak yapsınlar, aralarında oturayım»^[10]. Böylece Buluşma Çadırı (İbranice ohel moed) doğar — bezlerden, akasya ağacından ve altından yapılmış, halkın yürüyüşünün her konaklamasında kurduğu taşınabilir bir tapınak. Kutsal tarihin ilk tabernaculumudur bu: Musa'nın Tanrı'yla konuşmak için «girdiği» ve sözün halka çıktığı yer.

«Musa çadırı alır, ordugâhın dışında kendine kurardı […]. Ona Buluşma Çadırı derdi […]. Musa çadıra girdiğinde, bulut sütunu iner, girişte durur ve Rab Musa'yla konuşurdu.» — Mısır'dan Çıkış Kitabı 33, 7-11^[11]

Çadır bu yüzden dinsel bir süs eşyası değildir: Gök ile yerin buluşma noktasıdır; Tanrı'nın kutsal olmaktan çıkmadan erişilebilir kıldığı yerdir.

Ahit Sandığı ve En Kutsal Yer

Çadırın kalbinde, büyük bir perdenin ardında en kutsal mekân vardı: En Kutsal Yer (qodesh haqodashim); burada Ahit Sandığı dururdu — Yasa Levhalarını, bir kap manı ve Harun'un değneğini içeren, akasya ağacından, altın kaplı sandık^[12]. Kefaret Günü'nde yılda bir kez başrahip dışında kimse girmezdi. Sandık varlığın tahtıydı: Tanrı'nın, onu örten keruvlar üzerinde oturduğu söylenirdi.

Efkaristiya tabernaklıyla yakınlık hemen kurulur ve Kilise bunu çok erken yaptı. Sandık gibi tabernakl da Tanrı'nın varlığını saklayan değerli bir sandıktır. En Kutsal Yer gibi perdelidir ve ayrı konmuştur. Sandık manı, Gökten inen ekmeği içerdiği gibi, tabernakl da Gökten inmiş gerçek ekmeği, Efkaristiya'yı içerir. İbranilere Mektup bu gölgelerin anlamını özetler: bütün bunlar *«gelecek iyiliklerin gölgesi»*nden başka şey değildi; Mesih'te, *«gelecek iyiliklerin başkâhini»*nde tamamlandı^[13].

«Birinci çadırda şamdan, masa ve takdime ekmekleri bulunurdu: buna Kutsal denir. İkinci perdenin ardında En Kutsal Yer denen çadır vardı; […] altınla büsbütün kaplı Ahit Sandığı oradaydı.» — İbranilere Mektup 9, 2-4^[14]

Meskeni dolduran yücelik: Şekina

Çadır tamamlandığında, «bulut Buluşma Çadırı'nı kapladı ve Rabbin yüceliği Meskeni doldurdu»^[15]. Yahudi geleneği bu ışıyan varlığa Şekina adını verdi — İbranice shâkan kökünden, «oturmak, konaklamak»; Mesken, Mişkan sözcüğünün de kökü. Tanrı halkını ziyaret etmekle yetinmez: oturur, ortalarında «meskenini kurar».

Aynı hareket Süleyman'ın Tapınağı'nda yinelenir: adama töreninde «bulut Rabbin evini doldurdu […] çünkü Rabbin yüceliği Tanrı'nın evini doldurmuştu»^[16]. Tapınaktaki Şekina varlığı, Katolik inancının tabernaklda tanıdığının doğrudan atasıdır: Tanrı'nın belirli bir yerde gerçek, yerelleşmiş, tapınılmaya değer varlığı. Bugün yaldızlı dolabın önünde yanan kırmızı kandil, Meskeni «dolduran» yüceliğin mirasçısıdır.

«Söz aramızda çadır kurdu» (Yu 1, 14)

Yeni Ahit bütün bu hikâyeyi başka bir düzleme taşır. Aziz Yuhanna İncil'ini, Yunancası çöl Çadırı'na doğrudan bir gönderme olan bir cümleyle açar: «Söz beden aldı ve aramızda oturdu.» Kullanılan fiil eskēnōsendir (ἐσκήνωσεν); skēnē, «çadır» sözcüğünden türemiştir: tam anlamıyla «aramızda çadırını kurdu», «Meskenini dikti»^[17]. Sina çadırını dolduran yüceliğin artık bir yüzü vardır: «ve onun yüceliğini gördük.»

«Söz beden aldı ve aramızda çadır kurdu; Babasından Biricik Oğul olarak aldığı, lütuf ve gerçekle dolu yüceliğini gördük.» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 1, 14^[18]

Bütün sembolizmin anahtarı budur. Gerçek tabernakl önce bir dolap değildir, Mesih'in bedenidir: insanlığı, Tanrılığın meskenini kurduğu çadırdır. Ve bu beden Efkaristiya'da verildiğinden, Efkaristiya'yı saklayan dolap, tam anlamıyla, «Söz'ün çadırını kurduğu» yer olur — her topluluğun ortasında. Vahiy Kitabı, Kitab-ı Mukaddes'i aynı imgede kapatır: «İşte Tanrı'nın [skēnē] insanlarla meskeni; onlarla oturacak»^[19]. Çölün ilk çadırından göksel Yeruşalim'e kadar tek bir varlık hikâyesidir bu — ve kiliselerimizin tabernaklı onun orta halkasıdır.

Meryem, ilk yaşayan tabernakl

Katolik geleneği Sandık ile tabernakl arasında son bir halka tanır: Meryem Ana. Melek Meryem'e Kutsal Ruh'un onu «gölgesiyle örteceğini» (Yunanca episkiasei) bildirdiğinde, sözcük Çadırı «kaplayan» bulutun sözcüğünü yineler^[20]. Beden almış Söz'ü rahminde taşıyarak Meryem ilk yaşayan tabernakl, artık manı ve taşa kazınmış Yasa'yı değil, Yaşayan Ekmeği ve bizzat Söz'ü içeren yeni Ahit Sandığı olur. Loreto Litanyasının onu «Ahit Sandığı» (Foederis arca) diye selamlaması rastlantı değildir^[21]. Kiliselerin yaldızlı dolabından önce Tanrı'yı saklamış bir kadının yüreği ve bedeni vardı: ağaçtan ya da altından her tabernakl ancak onun taklididir.

Bu «yaşayan tabernakl» adı yalnızca Meryem'i anlatmaz: Véra Grita'nın el yazmalarında yer alan 10 Mart 1969 tarihli bir mesajda, imanlılar Meryem'den kendilerine «Takdis Edilmiş Hostia olan İsa'yı bedeninde yaşatmayı, İsa'yı taşımayı, İsa'yı vermeyi» öğretmesini istemeye çağrılır^[22]. Aynı pasaj, bu yaşamın Kilise'ye ve Yüce Papa'ya bağlı kalması gerektiğini hatırlatır.

Mesih komünyonda veriliyorsa, neden sonra bir dolapta saklanır? Kilise'nin yanıtı iki aşamada oluştu ve tabernakl bu tarihin izini taşır.

Hastalar için ihtiyatdan tapınmaya

Başlangıçta Efkaristiya tapınmak için değil, götürmek için saklanırdı: toplantıya gelemeyen hastalara, tutsaklara, ölmek üzere olanlara. Kateşizm bunu açıkça söyler:

«Kutsal ihtiyat (tabernakl) önce, Efkaristiya'yı, ayin dışında hastalara ve bulunmayanlara götürülebilmesi için, değerine uygun biçimde saklamaya yönelikti.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1379^[23]

Bu ilk amaç — ölmek üzere olanların «yol azığı», viatik — bugün de her Efkaristiya ihtiyatının ilk ve zorunlu nedenidir. Ama Kateşizm ekler: «Mesih'in Efkaristiya'sındaki gerçek varlığına imanın derinleşmesiyle Kilise, Efkaristiya görünümü altındaki Rabbin sessiz tapınmasının anlamını kavradı»^[24]. Böylece Ortaçağ'dan günümüze tabernakl, bir ihtiyat olmanın yanı sıra bir tapınma ocağı oldu. (Tapınma pratiğinin kendisi Efkaristiya Tapınması makalesinde ele alınır.)

Tabernakl, ayinin uzantısı

Tabernakl ayinin «kenarında» bir şey değildir: onun uzantısıdır. Sakladığı şey sunakta takdis edilmiştir ve sunağa geri götürür. Kateşizmin dediği gibi Mesih, «sevgisinin anısı» olarak kalmak için hazır bulunmak istedi:

«Kilisesine bu eşsiz biçimde hazır bulunmak istedi. Kendisininkileri görünür biçimi altında bırakmak üzereyken, onlara sakramental varlığını vermek istedi. […] Kilise'nin ve dünyanın Efkaristiya kültüne büyük ihtiyacı vardır. İsa bizi bu sevgi sakramentinde bekler.» — Katolik Kilisesi Kateşizmine göre, § 1380^[25]

Bu yüzden tabernakl, kendi değeriyle, sunaktaki Kutsal Sakramentte gerçekten hazır bulunan Rabbin tapınmasını desteklemelidir^[26]. Kurbanın hazır kılındığı sunak ile kurbanın ürününün durduğu tabernakl arasındaki bağ öyle sıkıdır ki, karşılıklı yerleşimleri sorunu bütün kutsal sanat tarihini kat etmiştir (bkz. sunağın sembolizmi).

«Özsel» ve sürekli bir varlık

Tabernakl, Kilise'nin her zaman ikrar ettiği ve Trent konsilinin Protestan itirazlara karşı tanımladığı kesin bir inancı varsayar: Efkaristiya'da Mesih «gerçekten, hakikaten ve özsel olarak» hazırdır ve bu varlık, ekmek görünümü sürdükçe devam eder^[27]. Bu, «ayin sürdükçe» bir varlık değil, komünyon biter bitmez sönüverecek basit bir simge değildir. Varlık sürdüğü için onu saklamanın — dolayısıyla tabernaklın — anlamı vardır. Varlığın sürekliliğini inkâr etmek, tabernaklı saçma kılar; onu ikrar etmek, tabernaklı kilisenin kalbi yapar. (Bu varlığın Kitab-ı Mukaddes kanıtları Kitab-ı Mukaddes gerçek varlığı öğretiyor mu? ve gerçek varlık makalelerinde sergilenir.)

Tabernaklın her parçası konuşur. Süs olmaktan uzak parçaları, Kitab-ı Mukaddes'in sözlerle söylediği her şeyi madde ve renkle yineleyen tutarlı bir dil oluşturur.

Kapı ve kilit: yeniden açılan En Kutsal Yer

Tabernaklın kapısı çoğu kez en işlenmiş parçadır: oymalı, yaldızlı, Efkaristiya simgeleriyle süslü — kuzu, pelikan, başaklar ve asma, Mesih'in monogramı. Kilitli bu kapı, Tanrı'nın varlığına erişimi yasaklayan En Kutsal Yer perdesinin işlevini sürdürür. Ama başlıca bir farkla: Mesih'in ölümünde «Tapınağın perdesi yukarıdan aşağıya ikiye yırtıldı»^[28]. Tanrı'ya erişim artık açıktır. Rahibin her komünyonda açıp sonra kapattığı tabernakl kapısı bu iki yönlü hareketi söyler: hem verilen (kapı açılır) hem de kutsallığına saygı duyulan (kapı kapanır, anahtar saklanır) bir varlık.

Konope: Çadırın perdesi

Birçok tabernakl bir kumaş örtüye, konopeye sarılır (Yunanca kōnōpeiondan, «cibinlik, yatak perdesi»). Geleneksel olarak tavsiye edilen bu örtü basit bir süs değildir: çadırın sembolizmini ikiye katlar^[29]. Bez Sandığın çevresine nasıl gerildiyse, konope de dolabı öyle sarar ve içeri girene burada bir varlığın gizlendiğini işaret eder. Çoğu kez günün ayin rengine — beyaz, yeşil, mor, kırmızı — uydurulur; öyle ki tabernakl da Kilise'nin zamanını «giyer». Kitab-ı Mukaddes'te örtmek, esirgemek için gizlemek hiç değildir: sergilenemeyecek denli büyük bir gizemi onurlandırmak ve arzuyu uyanık tutmaktır.

Tapınak kandili: «O burada»

Tabernaklın yanında, Kutsal Sakrament saklı kaldıkça hiç sönmeyen, çoğu kez kırmızı küçük bir kandil bekler. Varlığı Kilise'nin bir buyruğudur:

«En Kutsal Efkaristiya'nın saklandığı tabernaklın önünde, Mesih'in varlığını göstermek ve onurlandırmak için özel bir kandil sürekli yanacaktır.» — Kilise Hukuku Kanunu, kanon 940^[30]

Bu alev, Yasa'nın Tapınakta Rabbin önünde «sürekli» yakılmasını buyurduğu sürekli kandili sürdürür^[31]. Tek söz etmeden en basit ve en sarsıcı şeyi söyler: O burada. Kandil söndüğünde ve tabernaklın kapısı açık kaldığında — örneğin Kutsal Perşembe akşamı — kilise birden kalbinden boşalmış gibi görünür: bu küçük alevin ne anlama geldiği, karşıtlıkla anlaşılmıştır. (Ayin ışığının teolojisi için bkz. Neden mum yakılır?.)

Pavyon, korporel, anahtar: işaretlerin değeri

İçeride tabernakl asil bir kumaşla, bazen pavyon denen örtüyle kaplıdır; hostiyaları içeren siboryum, ayinde Mesih'in Bedenini alan beyaz bez olan korporel üzerinde durur. Hiçbir şey rastlantıya bırakılmaz: hukukun istediği «sağlam ve saydam olmayan» madde^[32], özenle saklanan anahtar^[33], bezin titiz temizliği — hepsi varlığı bir En Kutsal Yer değeriyle kuşatmaya yarar. Tabernakl böylece en küçük ayrıntılarıyla bir iman gerçeğini öğretir: sakladığı şey sonsuz değerdedir ve insanın en güzelini hak eder.

Tabernakl nereye konur? Yerleşim sorunu

Kutsal sanatın tarihi, bir yanıyla tabernaklın art arda yerleşimlerinin tarihidir. Kilise'nin güncel normu eşitçe meşru iki çözüme yer bırakır. Tabernakl «koroda, kutlama sunağının dışında, en uygun biçim ve yerde» durabilir ya da «imanlıların özel tapınma ve duasına uygun bir şapelde», kiliseye organik biçimde bağlı ve iyi görünen bir yerde olabilir^[34]. Her durumda aynı gerek sürer: «gerçekten asil, seçkin, iyi görünen, güzelce süslenmiş ve duaya elverişli» bir yer^[35].

Aşağıdaki tablo yüzyıllar içinde benimsenen başlıca seçenekleri özetler — her biri farklı bir ruhsal sezgiyi dile getirir.

Bu çözümlerden hiçbiri diğerlerine karşı «doğru» olan değildir: her biri kendi zamanında imana hizmet etti. Ama hepsi aynı ilkeye uyar — varlığı onurlandırılmış, görünür ve dua edilebilir kılmak.

Kilisenin merkezinde sabit, yaldızlı bir dolap fikri nispeten yenidir. Bin yıldan uzun süre Kilise Efkaristiya'yı türlü biçimlerde sakladı; bugün bildiğimiz tabernakl uzun bir olgunlaşmanın sonucudur.

İlk yüzyıllar: göze çarpmayan ihtiyat

İlk topluluklardan beri takdis edilmiş ekmek saklanırdı, ama özel bir törenle değil: ilk kaygı onu bulunmayanlara götürebilmekti. Hıristiyanlar Efkaristiya'yı bazen evlerinde saklardı; kiliselerde koro duvarına oyulmuş bir dolaba (Latince armarium, İngilizce aumbry buradan gelir) ya da kutsallığa konur, göze çarpmaz ve kilitli dururdu. Varlığa inanılır ve saygı duyulurdu, ama mobilya sadeydi.

Efkaristiya güvercini ve asılı piksis

Geç Antikçağ'dan başlayarak zarif bir âdet yayılır — önce Doğu'da, sonra Galya'da: sunağın üstüne güvercin biçiminde değerli bir kap — peristerium — ya da hostiyaların durduğu küçük kule biçiminde bir piksis asmak^[36]. Altın güvercin, Ruh'un Mesih'in vaftizinde indiği gibi sunağın üstüne iner ve Gökten gelen Ekmeği simgelerdi. Bu zarif ve teolojikçe zengin düzenek Batı'da IX. yüzyıldan XV. yüzyıla çok yaygındı.

Duvar dolabı ve «Sakrament Evi»

Geç Ortaçağ'da, Germen ülkelerinde duvar dolabı görkemli boyutlar alır: koronun yanına, bazen metrelerce yüksek, ajurlu taştan gerçek Sakrament Evleri (Almanca Sakramentshäuser) dikilir. Türün başyapıtı Nürnberg Saint-Laurent kilisesininki, Adam Kraft'ın 1493-1496 dolaylarında oyduğu, taş dantel içinde yirmi metreye yakın yükselen kuledir^[37]. Bu kuleler dikeysellikleriyle şunu söyler: burada saklanan Ekmek «Gökten inmiştir» — ve oraya geri götürür.

«Bazı kiliselerde Rabbin Bedeni ile röliklerin saklandığı bir sandık ya da tabernakl bulunur.» — Mendeli Guillaume Durand, İlahi Görevlerin Gerekçesi, I. kitap, 1286 dolayları^[38]

Trent konsili ve Aziz Charles Borromeo

Bugün de tanıdık modeli saptayan XVI. yüzyıl Katolik reformudur. Bazı piskoposlar hazırlamıştı — Verona'da Gian Matteo Giberti, 1542 Constitutiones'unda Efkaristiya ihtiyatının kilisenin merkezinde, «tamquam cor in pectore», «göğüsteki kalp gibi» olmasını buyurmuştu bile^[39]. Ama özellikle, Trent konsili (1545-1563) Reformculara karşı gerçek varlığı törenle yeniden ikrar ettikten sonra, Milano başpiskoposu Aziz Charles Borromeo'nun eseri belirleyici oldu. Onun Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae'si (1577) — Kilise'nin ilk büyük kutsal mimari ve tefrişat şartı — kullanımı kanunlaştırdı: 1565 Milano sinodu, Kutsal Sakramentin saklandığı bütün kiliselerde onun, ağır neden olmadıkça «başsunağın üstüne konmasını» istiyordu^[40]. Başsunağın merkezine konmuş, bütün topluluğun iyi gördüğü sabit, yaldızlı tabernakl böylece birkaç on yılda Katolik dünyasının standardı oldu — varlığın sürekliliğinin Protestan inkârına doğrudan bir mimari yanıt.

II. Vatikan ve ihtiyat şapeli

Son dönüm noktası XX. yüzyılın ayin yenilenmesidir. Eucharisticum Mysterium talimatı (1967), ardından Roma Misali Genel Talimatı, eski bir ayrımı hatırlattı: sunak önce kurbanın yeri, tabernakl ihtiyat ve tapınmanın yeridir. Buradan, hiç dayatılmadan, tabernaklın kutlama sunağı yerine sessizliğe elverişli ayrı bir şapelde konması imkânı doğdu^[41]. Bu gelişme tartışmalar doğurdu — kimileri varlığın silinmesi tehlikesini gördü, kimileri tapınmanın öne çıkarılmasını. Kilise, her durumda tabernaklın, içeri giren imanlının kolayca bulacağı değerli, görünür ve seçilir kalması koşuluyla iki çözümü de koruyarak hükmetti^[42]. Borromeo ilkesi sürer: tabernakl kilisenin «göğsündeki kalp gibi» olsun.

Hiçbir teoloji, tabernaklın anlamını, onu varlığının merkezi yapmış azizlerin hayatı kadar iyi söylemez. Onlar için yaldızlı dolap bir mobilya değildi: Biriydi.

Ars Papazı ve tabernakl önündeki varlık

Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859), Ars papazı, tabernaklının önünde saatlerce kıpırtısız dururdu. Cemaatinden biri de öyle yapardı: Papaz, bu uzun sessiz saatlerde İyi Tanrı'ya ne söylediğini sorunca köylü yalınaca yanıtladı: «Ona bakarım, o da bana bakar». Kateşizmin aktardığı bu söz, tabernakl önündeki duanın bütün özünü söyler. Ve Papaz, tabernaklı ziyaretçilerine göstererek, geleneğin aktardığına göre, Rabbin orada olduğunu onlara tekrarlardı^[43].

Bütün çobanlık çalışması, sandığa yönelmiş bu harekette toplanırdı: cemaatinin gözlerini gerçek varlığa kaldırmak ve onlara kilisenin sessizken boş değil, oturulur olduğunu öğretmek.

Aziz Alfonso Liguori ve Kutsal Sakramente Ziyaretler

Kilise doktoru Aziz Alfonso Liguori (1696-1787), tabernakla adanmışlığa başucu kitabını verdi: Kutsal Sakramente ve En Kutsal Bakire'ye Ziyaretler (1745), ayın her günü için otuz bir kısa ziyaret^[44]. Tabernaklın mantığını, klasik kalmış bir açıklıkla formüle eder:

«Hiç kuşkusuz, gerçek varlığa yönelik bu adanmışlık, Sakramentleri almaktan sonra hepsinin birincisi, Tanrı'ya en sevgili ve ruhlara en yararlı olandır. […] Tabernakl önünde çeyrek saatlik duada, belki günün bütün öteki ruhsal egzersizlerinden daha çok kazanırsınız.» — Aziz Alfonso Liguori, Kutsal Sakramente Ziyaretler, Giriş^[45]

Ona göre tabernakl, Mesih'i bizimle «gece gündüz» kalmak istemiş «yalnız tutsak» kılar: «sevgi sizi tutsağımız kıldı» (13. ziyaret); «gece gündüz aramızda gizli kalıyorsa, bu bize sevgisinin en yüce kanıtını vermek içindir» (Giriş)^[46].

Tabernaklın havarisi Aziz Pierre-Julien Eymard

Aziz Pierre-Julien Eymard (1811-1868), Kutsal Sakrament Pederleri ile Kutsal Sakrament Hizmetkârlarının kurucusu, bütün hayatını gerçek varlığın kültüne adadı. Çocukken bir gün sunağın ardında, başı tabernakla dayalı saklanmış bulundu; orada ne yaptığı sorulunca, anlatıldığına göre, İsa'yı dinlediğini ve orada onu daha iyi işittiğini söyledi^[47]. Rahip olunca bu sezgiyi bir misyona dönüştürdü: ruhları, kutsal Tabernaklda hazır bulunan İsa'yı hayatlarının merkezi ve kuralı kılmaya döndürmek^[48].

Bugün tapınmak

Bu azizler hiçbir şey icat etmedi: yalnız kırmızı kandilin bildirdiğini ciddiye aldılar. Kilise bundan herkese önerdiği bir kesinlik çıkardı: «Tanrı'nın evi» kilise, «kutsal Sakramentte Mesih'in gerçek varlığına tapınmanın ayrıcalıklı yeridir»^[49]. Tabernakl bu yüzden mistiklere ayrılmış değildir: öğle vakti bir kilisenin kapısını iten sade imanlı için her zaman sunulan bir buluşma davetiyesidir.

Her kutsal işaret gibi tabernakl da yanlış anlaşılabilir. Doğru tutum birkaç noktada toplanır; hepsi gerçek varlığa imandan çıkar.

Önce bedenin hareketleri. Kutsal Sakramentin saklandığı tabernaklın önünde diz çökülür — sağ dizi yere değdirmek —, yalnız Tanrı'ya ayrılmış tapınma hareketi^[50]. Kilisede sessizlik korunur; uzlaşmayla değil, çünkü «Birinin evinde» bulunulur. Bu hareketler biçimsellik değildir: imanı eğitir ve görünür kılar.

Sonra ayırt etme. Tabernakl bir tılsım gibi işlemez. Ona saygı, yüreğin ihtidasından bağışık kılmaz; ona, iman ve sevgiden bağımsız «büyüsel» bir etkinlik yüklemek, Kateşizmin açıkça kınadığı batıl inanca düşmek olur^[51]. Hazır bulunan Mesih'e tapınmak, bir varlığı «kullanmak» değil, onun tarafından bakılmaya ve ihtidaya bırakılmaktır.

Son olarak ölçü. Kilise'nin tabernaklı kuşattığı bütün değer — altın, örtü, kandil, anahtar, diz çökme — tek anlam taşır: neye inanıldığını söylemek. «Söz'ün aramızda çadır kurduğuna» ve bunu bu dolapta sürdürmeye gerçekten inanılıyorsa, hiçbir onur fazla değildir. Ve kırmızı alev doğru söylüyorsa, tabernakl dünyanın her kilisesinde yapının en önemli noktasıdır — «göğüsteki kalp gibi.»

• Efkaristiya — tabernaklın sakladığı sakrament, kurban ve varlık.
• Gerçek varlık — Kilise neden Mesih'in görünüm altında «gerçekten, hakikaten ve özsel olarak» durduğuna inanır.
• Efkaristiya tapınması — tabernaklda saklı Kutsal Sakrament önünde sessiz dua.
• Viatik — ölmek üzere olanların «yol azığı», her Efkaristiya ihtiyatının ilk nedeni.
• Sunağın sembolizmi — kurbanın yeri; tabernakldan ayrı ama ondan ayrılmaz.
• Neden mum yakılır? — tapınak kandili ve ayin ışığının teolojisi.
• Kutsal Sakrament alayı — Kilise varlığı tabernakldan çıkarıp sokaklarda taşıdığında.
• Azizler Efkaristiya tapınması hakkında ne diyor? — Ars Papazından Pierre-Julien Eymard'a tabernakl azizlerinin sesi.