Kutsal Kitap Gerçek Hazır Bulunuş'u öğretir mi?

Protestan itirazı: « Kutsal Yazı asla gerçekten beden olduğunu söylemez »

16. yüzyıldaki Reform'dan bu yana, Protestanlığın bir kısmı — özellikle Zwingli'den gelen gelenek ve daha az ölçüde Calvin — Kutsal Kitap'ın Efkaristiya metinlerinin sembolik okunması gerektiğini savunur. Argüman şöyle özetlenir: İsa sık sık imgelerle konuşur (« Ben kapıyım », « Ben asmayım »); « Bu benim bedenimdir » dediğinde, « Bu benim bedenimi temsil eder » demek ister; ve « Bunu beni anmak için yapın » buyruğunda ise yalnızca bir anı yemeği kurar. Akşam Yemeği böylece bir iman işareti olur, özde bir varlık değil^[1].

Bu okuma özellikle bir ayete dayanır: Yh 6, 63 — « Yaşatan ruhtur, beden hiçbir işe yaramaz » — ki bu, İsa'nın kendi söylevinin her türlü bedensel yorumunu reddettiği şeklinde anlaşılır. Bu itirazı en uzun şekilde ele alacağız, çünkü tüm sembolik okumanın kilit noktası budur.

Katolik Kilisesi'nin Kutsal Yazı'da okuduğunu iddia ettiği şey

Katolik Kilisesi için, Kutsal Yazı gerçek varlığı ima etmekle kalmaz: onu öğretir. Kateşizm, Trento Konsili'ne doğrudan dayanarak şöyle ifade eder: Efkaristiya'da « Rabbimiz İsa Mesih'in bedeni ve kanı, ruhu ve ilahiliğiyle birlikte gerçekten, hakikaten ve özde bulunur »^[2]. Aynı Kateşizm, bu inancın kaynağını öncelikle bir konsil kararına değil, İsa'nın bizzat sözlerine, müjdeciler ve Pavlus tarafından aktarılan ifadelere dayandırır^[3].

Dolayısıyla mesele esasen bir egzejez meselesidir: Metinler gerçekten ne diyor? Bu makale, gerçekçi okumanın Katoliklerin bir aşırı yorumu değil, Kutsal Kitap külliyatının en doğal, en eski ve en tutarlı okuması olduğunu savunur.

Hem egzejez hem doktrin tartışması

Başta vurgulanmalıdır: Bu mesele, konsil alıntıları sıralanarak çözülemez. Öğretici otoriteyi reddeden bir Protestan, Trento ile ikna olmayacaktır; onu metne götürmek gerekir. Bu nedenle bu makale, Kutsal Kitap analizi — Yunanca dil, Yahudi bağlamı, dinleyicilerin tepkileri — üzerinde durur ve Kilise Babaları ile konsilleri yalnızca İlk Kilise'nin bu ayetleri nasıl okuduğunun tanıkları olarak kullanır. Doğrudan dogmatik gelişim (transsubstansiyasyon, Trento tanımları, Luther, Zwingli ve Calvin arasındaki ayrılıklar) için Gerçek Efkaristiya Varlığı makalesine başvurulacaktır.

Aziz Yuhanna'ya göre İncil'in altıncı bölümü, Yeni Ahit'te yaşam ekmeği hakkında en kapsamlı metindir. Bir bütün oluşturur: bir anlatı (ekmeklerin çoğaltılması), giderek yoğunlaşan bir diyalog ve bazı öğrencilerin İsa'yı terk ettiği nihai bir kriz. Tam da bu dramatik ilerleyiş, metnin sonuna kadar sembolik bir okumanın sürdürülmesini zorlaştırır.

Bağlam: Ekmeklerin Çoğaltılmasından Mannaya

Söylev bir işaretle başlar: İsa, beş ekmeği çoğaltır ve büyük bir kalabalığı « diledikleri kadar »^[4] doyurur. Ertesi gün, kalabalık onu tekrar bulmak için Kefarnahum'a gelir ve yine maddi ekmek arar. İsa ise bakışı başka bir ekmeğe yönlendirir. Çölde gökten inen ekmek olan manna anısını — Musa zamanında gökten inen ekmek^[5] — hatırlatarak daha üstün bir armağanı ilan eder:

« Size gökten ekmeği veren Musa değildir; size gökten gerçek ekmeği veren Babamdır. […] Ben yaşam ekmeğiyim. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 32-35^[6]

Buraya kadar okuma mecazi kalabilir: « bana gelmek », « bana inanmak », « asla acıkmamak ». Ekmek, iman, bilgelik, kelamdır. Fakat 51. ayetten itibaren üslup aniden değişir ve metnin tüm meselesi burada başlar.

« Vereceğim ekmek, dünya yaşamı için vereceğim bedenimdir » (Yh 6, 51)

Dönüm noktası açıktır:

« Ben gökten inmiş yaşayan ekmeğim: bu ekmekten kim yerse sonsuza dek yaşar. Vereceğim ekmek, dünya yaşamı için vereceğim bedenimdir. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 51^[7]

İsa artık sadece « ben ekmeğim » demiyor: bu ekmeği bedeniyle (Yunanca sárx) özdeşleştiriyor ve onun « dünya yaşamı için verileceğini » belirtiyor — bu ifade doğrudan Çarmıh'taki kurbanı ve kuruluştaki ifadeyi (« sizin için verilen bedenim ») önceden haber verir. Söz konusu ekmek artık imanın bir sembolü değildir: bu, teslim edilen bedenidir.

« Bize bedenini nasıl yedirebilir? »: İsa Düzeltmez

Dinleyicilerin tepkisi anında ve öfkelidir — ve yorumu belirleyen de budur:

« Yahudiler kendi aralarında tartışmaya başladılar: "Bu adam bize bedenini nasıl yedirebilir?" » — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 52^[8]

Burada gerçekçi okuma lehine en güçlü argümanlardan biri ortaya çıkar. Dinleyiciler İsa'yı kelimesi kelimesine anlarlar — gerçekten bedenini yemek — ve bundan rahatsız olurlar. Oysa İncil boyunca, bir muhatap İsa'nın mecazi bir sözünü yanlış anladığında, müjdeci yanlış anlamayı belirtir ve İsa düzeltir: Nikodim, annesinin rahmine fiziksel olarak yeniden girilmesi gerektiğini sanır, İsa ise *« sudan ve Ruh'tan doğmak »*tan söz ettiğini açıklar (Yh 3); Samiriyeli kadın, kuyu suyundan bahsedildiğini sanır, İsa ise *« sonsuz yaşama fışkıran su »*dan söz ettiğini belirtir (Yh 4)^[9].

Ekmekle ilgili bu skandal karşısında İsa tam tersini yapar: « yanlış anladınız, ben mecaz kullanıyordum » demek yerine, gerçekçiliği pekiştirir, üstelik yeminle:

« Size doğrusunu söyleyeyim: İnsanoğlunun bedenini yemez ve kanını içmezseniz içinizde yaşam yoktur. Bedenimi yiyen ve kanımı içen sonsuz yaşama sahiptir […]. Çünkü bedenim gerçek yiyecek, kanım gerçek içecektir. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 53-55^[10]

Kanın eklenmesi çok önemlidir. Bir Yahudi için kan içmek, Yasa'nın en ağır ihlallerinden biriydi^[11]. İsa bunu bilerek ve isteyerek ekler, böylece her türlü yumuşatmanın önünü kapatır: Skandalı artırdığını bilir ve yine de bunu yapar.

Yunanca trōgō Fiili: « Çiğnemek, Kemirmek » — Gerçekçilik Yoğunlaşıyor

Fransızcada görünmeyen bir dil detayı, bu yoğunlaşmayı doğrular. Söylevin başında İsa, Yunanca sıradan « yemek » fiilini kullanır: phageîn (esthíō kökünden). Fakat 54. ayetten itibaren ve söylevin sonuna kadar, müjdeci İsa'ya başka bir fiil kullandırır: trṓgō^[12].

Trṓgō nötr bir eşanlamlı değildir. Çok somut, neredeyse kaba bir terimdir: « çiğnemek, kemirmek, ısırmak, öğütmek » anlamına gelir ve tipik olarak bir hayvanın yiyeceğini çiğnemesini ya da bir insanın bir meyveyi gürültüyle ısırmasını tanımlar. Mecazi bir dil, soyut « yemek » fiiliyle (« özümsemek, almak » anlamına da gelebilir) yetinebilirdi; fakat İsa — tam da dinleyicileri itiraz ederken — en bedensel fiili seçer:

« Bedenimi çiğneyen ve kanımı içen bende kalır, ben de onda kalırım. […] Bu ekmeği çiğneyen sonsuz yaşayacaktır. » — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 56-58 (Yunanca fiil trṓgō)^[13]

Anlam açıktır: İsa bir yanlış anlamayı düzeltmek isteseydi, dilini yumuşatırdı. O ise tam tersini yapar. İmajı öyle gerçekçi kılar ki, inanmayan dinleyiciler için katlanılmaz olur.

« Birçok öğrencisi geri döndü » (Yh 6, 66)

İşte burada 6. bölüm, tüm İncil'de benzersizleşir. Skandal artık düşman kalabalığın değil; öğrencilerin kendisinindir.

« Bunu işiten öğrencilerinin birçoğu, "Bu söz çok ağır! Kim dinleyebilir?" dediler. […] O andan itibaren öğrencilerinin birçoğu geri döndü ve artık onunla birlikte yürümedi. » — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 60.66^[14]

Dört İncil'de öğrencilerin bir doktrin yüzünden İsa'yı terk ettiği tek olay budur — bir zulümden, ahlaki bir talepten değil, kabul edilemez buldukları bir öğretiden dolayı. Ve İsa'nın tepkisi daha da anlamlıdır: Onları geri çağırmaz, düzeltmez, « bekleyin, bu sadece bir mecazdı, siz kelimesi kelimesine aldınız » demez. Gitmelerine izin verir ve Onikilere döner: « Siz de mi gitmek istiyorsunuz? »^[15]

Bir öğretmen, öğrencileri sırf kelime anlamı yanlış anlaşıldığı için terk ediyorsa ve bu yanlış anlamayı gidermiyorsa, görevini ihlal etmiş olurdu. İsa'nın gitmelerine izin vermesi, giderilecek bir yanlış anlamanın olmadığını gösterir: Ne dediğini anlamışlardı ve reddettikleri şey de tam olarak buydu.

Petrus'un Onikiler adına verdiği cevap, tüm Kilise'nin eucharistik imanının tonunu belirler:

« Rab, kime gidelim? Sonsuz yaşamın sözleri sende. Biz iman ettik ve biliyoruz ki sen Tanrı'nın Kutsalı'sın. » — Aziz Petrus, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 68-69^[16]

Kateşizm bu sahneyi tüm tarihin bir simgesi olarak okur: « Efkaristiya ve haç birer tökez taşıdır » ve « Siz de mi gitmek istiyorsunuz? » sorusu « çağlar boyunca yankılanır »^[17].

Kefernahum’daki konuşma bağışı müjdeler; Son Akşam Yemeği ise onu gerçekleştirir. Kutsal Perşembe akşamı, İsa ekmeği alır, kutsar, böler ve ardından tüm Kilise’nin her ayinde tekrar edeceği sözleri söyler.

Dört Uyumlu Anlatı

Ekmek Şöleni’nin (Eucharistia) kuruluşu, Yeni Ahit’in en iyi belgelenmiş olaylarından biridir: dört kez aktarılır; üç İncil yazarı ve Aziz Pavlus tarafından, kısmen bağımsız geleneklerde. Aşağıdaki tablo ifadeleri karşılaştırır. Farklılıkların ayrıntılarda (sıra, anma, Antlaşma’nın zikri) olduğu, asla özde olmadığı görülecektir: « Bu benim bedenimdir », « bu benim kanımdır ».

Dört kaynağın çok erken bir tarihte aynı özde birleşmesi, tarihsel özgünlük için bir kanıttır: Bu, yavaşça oluşmuş bir efsane değil, ilk Hristiyan nesilden itibaren sabitlenmiş bir gelenektir^[18].

« Dır » ve değil « temsil eder »: Fiilin Gücü

Tartışmanın kalbi bir kelimede yatar: « dır ». İsa « bu benim bedenimdir » der, « bu benim bedenimi temsil eder » demez. Reformcuların kendileri bile bu noktada uzlaşamamıştır — bu da metnin sembolik okumaya kolayca uymadığının kanıtıdır (aşağıda Marburg Diyaloğu’na bakınız). Bazen, İsa’nın dili olan Aramice’de « olmak » fiilinin kopula olarak bulunmadığı, bu yüzden orijinal cümlenin sadece « bu, benim bedenim » şeklinde olduğu öne sürülür. Ancak bu argüman tersine döner: Kopulasız bir cümle « bu — benim bedenim », mümkünse, « dır » ile olan bir cümleden daha doğrudan ve kesinlikle daha sembolik değildir^[19]. Özellikle, İncil yazarları ve Pavlus, Yunanca yazarken, hepsi estín (« dır ») fiilini seçmiş, temsil anlamı taşıyan bir fiil kullanmamışlardır: Onlar bu sözü bir kimlik bildirimi olarak almışlardır.

« Sizin için verilen », « birçokları için dökülen »: Kurban Dili

Kuruluş ifadeleri sadece gerçekçi değil; aynı zamanda kurban dilindedir. Beden « verilen » (Lk), « teslim edilen »; kan « birçokları için dökülen » (Mt, Mk), « Antlaşma’nın kanı » — doğrudan Sina’da Musa tarafından dökülen Antlaşma kanına (Çıkış 24, 8) gönderme. Bir sembol kendini teslim etmez ve « günahların bağışlanması uğruna » dökülmez. Kullanılan kelimeler bir sunulan gerçekliği varsayar; bu da gerçek mevcudiyeti, makalenin devamında geliştirilen ayinin kurban niteliğiyle doğal olarak ilişkilendirir Ekmek Şöleni Neden Bir Kurbandır?.

« Bunu Beni Anmak İçin Yapın »: Anma, Mevcudiyeti Reddetmez

Luka ve Pavlus şu buyruğu ekler: « Bunu beni anmak için yapın »^[20][21]. Sembolistler burada bunun sadece bir hatırlama olduğuna dair kanıt görürler. Oysa Kutsal Kitap’taki anma kelimesi (İbranice zikkārôn, Yunanca anámnēsis) asla sadece zihinsel bir hatırlama anlamına gelmez. Yahudi litürjisinde — özellikle Fısıh’ta — bir olayın anılması, onu o nesil için mevcut ve güncel kılmak demektir^[22]. « Bedenin anılması », onu sadece düşüncede canlandırmak değil, mevcut kılmaktır. Anma, gerçek mevcudiyetle çelişmek bir yana, onu varsayar.

Çoğu zaman unutulur ki, Ekmek Şükranı üzerine en eski Hristiyan metin bir İncil değil, Aziz Pavlus’un yaklaşık 54 yılında yazdığı Korintlilere Birinci Mektup’tur — yani Markos İncili’nden yaklaşık on beş yıl önce. Oysa Pavlus, Yeni Ahit yazarları arasında en açık şekilde gerçekçi olanıdır.

« Mesih’in bedenine ve kanına iştirak » (1 Kor 10, 16)

Pavlus, Korintlileri putperest ziyafetlerden uzaklaştırmak için Ekmek Şükranı’ndan yola çıkarak şöyle der:

« Kutsadığımız bereket kâsesi, Mesih’in kanına iştirak değil midir? Kırdığımız ekmek, Mesih’in bedenine iştirak değil midir? » — Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 10, 16^[23]

« İştirak » olarak çevrilen Yunanca kelime koinōnía’dır: gerçek katılım, ortaklık, birliktelik. Pavlus’un argümanının geçerli olabilmesi için — putlara sunulan kurbanlara katılmayın, çünkü zaten gerçek bir şeye katılıyorsunuz — kâse ve ekmek, Mesih’in bedenine ve kanına etkin bir katılım olmalıdır; yoksa bir yokluğun hatırlatılması değildir.

« Beden ve kana karşı suçlu olmak »: saygısızca yemek (1 Kor 11, 27-29)

En belirleyici argüman bir sonraki bölümde gelir. Pavlus, saygısızca Ekmek Şükranı’na katılan Korintlileri azarlar:

« Bu nedenle, kim Rab’bin ekmeğini yer veya kâsesinden içerse ve bunu layık olmayan bir şekilde yaparsa, Rab’bin bedenine ve kanına karşı suçlu olur. […] Çünkü kim yer ve içer, Rab’bin bedenini ayırt etmeden yerse ve içerse, kendi mahkûmiyetini yer ve içer. » — Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 11, 27-29^[24]

Bu pasaj tek başına neredeyse kesin bir kanıttır. Bir sembole karşı “suçlu” olunamaz. Bir metafor kirletilmez; sıradan bir ekmeğe kötü davrandığı için kimse yargılanmaz. Eğer Ekmek Şükranı sadece bir işaret olsaydı, Pavlus’un korkunç uyarısı — bazıları, der, « hasta » olmuş ve « birçoğu ölmüştür » (1 Kor 11, 30) — anlaşılmaz ve orantısız olurdu. Onun bu sertliği ancak ekmek ve kâsenin gerçekten Rab’bin bedeni ve kanı olmasıyla açıklanabilir.

« Bedeni ayırt etmeden »: varlığı gerektiren bir uyarı

Pavlus, son olarak, Ekmek Şükranı’na katılanın « bedeni ayırt etmesini » ister. Bu fiil (diakrínō), ayırt etmek, alınanın gerçek doğasını tanımak anlamına gelir. Bedeni ayırt etmeden yemek, Ekmek Şükranı’nı sıradan bir yiyecek gibi ele almak demektir — ki bu da özellikle cezalandırılır. Yine, bu mantık ancak ayırt edilecek bir beden varsa anlamlıdır.

Ekmek Şükranı’ndaki gerçekçilik, Yeni Ahit’in bir dayatması değildir: Eski Ahit’te uzun bir hazırlığın kökünde yer alır. Kutsal Kitap uzmanı Brant Pitre, İsa’nın Son Akşam Yemeği’ndeki sözlerinin ancak Yahudi beklentileriyle, üç gerçeklik bağlamında tam anlamıyla anlaşılabileceğini göstermiştir: Mesih’in mannası, Varlık Ekmeği ve Fısıh^[25]. Dört ana tip öne çıkarılmaya değerdir.

Çölde manna

İsa, konuşmasını açıkça mannaya, İsrail’in kırk yıl boyunca yaşadığı bu *« gökten gelen ekmek »*e (Çık 16)^[26] bağlar. Ancak üstünlüğünü de belirtir: « Atalarınız mannayı yediler ve öldüler; […] bu ekmeği yiyen sonsuza dek yaşayacaktır » (Yh 6, 49-58). Manna bedeni bir süre beslerdi; gökten gelen gerçek ekmek, yani O’nun bedeni, ebedi yaşam verir. Yahudi geleneği de, Mesih zamanında mannanın geri döneceğini bekliyordu — İsa, bu beklentinin kendisinde gerçekleştiğini ilan eder^[27].

Varlık Ekmeği

Daha az bilinen Varlık Ekmeği (ya da sunak ekmekleri), en çarpıcı tiplerden biridir. Tanrı’nın buyruğuyla, on iki ekmek « sürekli olarak » kutsalın altın masasının üzerine, Rab’bin « yüzü önünde » konulmalıydı^[28] — bu yüzden İbranice adı leḥem ha-pānîm, kelime anlamıyla « Yüzün Ekmeği » veya « Varlık Ekmeği ». Bunlar « ebedi bir antlaşma », Tanrı’nın halkının arasında varlığının işaretiydi ve sadece kâhinler « kutsal bir yerde » yiyebilirdi^[29]. Tanrısal Varlık ile ilişkili, sunulan ve sonra kâhinlerce kutsal mekânda yenen bir ekmek: Ekmek Şükranı’nın önceden bildirimi çarpıcıdır ve Pitre’nin öne çıkardığı anahtarlardan biridir^[30].

Melkisedek: ekmek ve şarap

Daha Yaratılış’ta, gizemli Melkisedek, « Salem kralı » ve « Yüce Tanrı’nın kâhini », İbrahim’i bir hayvan değil, « ekmek ve şarap » sunarak karşılar^[31]. İbranilere Mektup, Melkisedek düzenine göre olan bu kâhinliği Mesih’in kâhinliğinin önbildirisi olarak sunar. Bu esrarengiz kâhinin ekmek ve şarap sunusu, Hristiyan geleneğinde her zaman Ekmek Şükranı’nın önceden bildirimi olarak okunmuştur.

Yenilmesi gereken Fısıh kuzusu

Yahudi Fısıhı sadece kuzunun kurban edilmesinden ibaret değildi: Onu yemek de gerekirdi. « O gece onun etini yiyeceksiniz, ateşte kızartılmış olarak yiyeceksiniz »^[32]. Kurban, ancak kurban edilenin yenilmesiyle tamamlanırdı. İsa, Ekmek Şükranı’nı bir Fısıh yemeği sırasında kurar, kendisini yenilmesi gereken gerçek kuzu ve kanı sürülecek olan olarak sunar. Bu paralellik, İsa’nın Yuhanna 6’da neden bedenini yemek üzerinde bu kadar ısrar ettiğini açıklar: Fısıh mantığını yerine getirir^[33].

Malaki: « her yerde saf bir sunu »

Son olarak, peygamberlerin sonuncusu yeni ve evrensel bir ibadeti müjdeler:

« Güneşin doğuşundan batışına kadar, adım uluslar arasında yücedir. Her yerde […] saf bir sunu sunuluyor, çünkü adım uluslar arasında yücedir, diyor orduların Rabbi. » — Malaki 1, 11^[34]

« Her yerde » sunulan « saf bir sunu » (artık sadece Kudüs Tapınağı’nda değil): Hristiyan geleneği, daha ilk dönemlerden itibaren, Didache’de (yaklaşık 90 yılı), burada dünyanın her yerinde kutlanan Ekmek Şükranı’nı tanımıştır. Sadece sembolik bir anma sunu olarak adlandırılamazdı.

Şimdi apologetik açıdan esas meseleye gelelim. Gerçekçi Eucharist inancına yönelik Protestan itirazları esasen altı tanedir. Hiçbiri metnin dikkatli bir incelemesine dayanamaz.

İtiraz 1 — « Yaşatan ruhtur, beden hiçbir işe yaramaz » (Yh 6, 63)

Bu en büyük itirazdır. Konuşmanın sonunda İsa şöyle der: « Yaşatan ruhtur, beden hiçbir işe yaramaz. Size söylediğim sözler ruhtur ve yaşamdır »^[35]. Sembolcü şu sonuca varır: İsa bizzat bedensel yorumu reddediyor; her şey ruhsaldı, yani mecazîydi.

Yanıt. Bu okuma kendi içinde bir çelişkiye takılır. Eğer « beden hiçbir işe yaramaz » ifadesi « Benim Eucharist bedenim hiçbir işe yaramaz » anlamına gelseydi, İsa bir satır önce kendisiyle çelişirdi: Az önce beş kez bedeninin « gerçek yiyecek » olduğunu ve « sonsuz yaşam » verdiğini tekrar etti. Aynı anda hem « Benim bedenim sonsuz yaşam verir » hem de « Benim bedenim hiçbir işe yaramaz » denemez.

Anahtar, Kutsal Kitap'taki klasik « beden » ve « ruh » karşıtlığıdır. Aziz Pavlus ve Aziz Yuhanna'nın dilinde « beden » (olumsuz anlamda) yalnızca kendi doğal güçlerine bırakılmış, Tanrı'ya kapalı insanı ifade eder; « ruh » ise Kutsal Ruh'un etkisine açık olan insanı ifade eder^[36]. « Beden hiçbir işe yaramaz » burada Mesih'in bedenini değil, bedensel anlama biçimini — dinleyicilerin kaba bir yamyamlık, parçalanacak bir ceset hayal ettikleri şekli — hedef alır. İsa uyarıyor: Ruh olmadan bu armağanı asla anlayamazsınız; sadece bir kasaplık hayal edersiniz. Onun bedeni, Ruh tarafından canlandırılmış ve yüceltilmiş olarak, bir cesetle hiçbir ilgisi yoktur — ama yine de gerçekten verilir. Zaten 62. ayet bu yanıtı hazırlar: İsa « İnsanoğlu'nun daha önce bulunduğu yere çıkmasını » yani yüceltilmiş Göğe Yükselişini anımsatır: Verilecek olan, dişe sunulan ölü bir beden değil, yüceltilmiş, Ruh tarafından canlandırılmış bedendir^[37].

Kısacası, Yh 6, 63 gerçekçiliği reddetmez; tam tersine yorum anahtarını verir — bunu « Ruh'ta », « bedene göre » değil, almak gerekir.

İtiraz 2 — « Bunu Benim anıma yapın »: Yani sadece bir anma

İtiraz. İsa anıdan bahsettiğine göre, Son Akşam Yemeği bir anma töreni, bir ölüyü anmak gibi bir şey olurdu.

Yanıt. Yukarıda gördük: Kutsal Kitap'taki anma (anámnēsis, zikkārôn) zihinsel bir hatırlama değil, bir aktüalizasyondur — geçmişteki olay, kutlayanlar için şimdiki ve etkin kılınır; tıpkı Fısıh'ın Mısır'dan kurtuluşu şimdiki kılması gibi^[38]. Ayrıca, bu itiraz mantıksal olarak geçersizdir: Eucharist bir anma olsa bile (öyledir), bu, yenilen şeyin mahiyeti hakkında hiçbir şey söylemez. İsa iki şey söyler: « Bu Benim bedenimdir » ve « Bunu Benim anıma yapın ». İkinci emir birincisini ortadan kaldırmaz. Gerçekten anı yaparken aynı zamanda gerçekten hazır kılmak mümkündür — Katolik inancı tam olarak budur.

İtiraz 3 — « Ben kapıyım », « ben asmayım »: Yani « bu Benim bedenimdir » bir mecazdır

İtiraz. İsa sık sık imgeler kullanır: « Ben kapıyım »^[39], « Ben asmayım »^[40], « Ben yolum ». « Bu Benim bedenimdir » de aynı türden olurdu.

Yanıt. Bu karşılaştırma, temel bir mantık hatası nedeniyle geçerli değildir. « Ben kapıyım » veya « Ben asmayım » ifadelerinde, yüklem herkesin bildiği bir şeydir (bir kapı, bir asma) ve kimse bunları İsa ile karıştırmaz: Dinleyici hemen mecazı anlar ve kimse bundan rahatsız olmaz. Yaşam Ekmeği konuşmasında ise tam tersi olur: Dinleyiciler rahatsız olur, birçoğu ayrılır ve İsa yanlış anlamayı gidermeye çalışmaz. Tepkideki bu fark, türdeki farkı gösterir: « Ben asmayım » bir imge olarak alınır; « Bedenimi yiyin » ise kelime anlamıyla alınır — ve İsa bu anlayışı onaylar.

Ayrıca, gerçek bir « A, B'dir » mecazında, B'nin bilinen bir özelliği A'yı aydınlatır (İsa bir kapı gibidir: O'ndan geçilir). « Bu Benim bedenimdir » ifadesinde ise « bu » ekmektir ve « beden » onun neye dönüştüğüdür: Aktarılan bir mecazi nitelik yoktur; burada bir dönüşüm ilanı vardır, karşılaştırma değil.

İtiraz 4 — Pavlus, kutsanmış unsura hâlâ « ekmek » diyor (1 Kor 11, 26-28)

İtiraz. Kutsamadan sonra Pavlus hâlâ « bu ekmek » der: « Her ne zaman bu ekmeği yerseniz… »^[41]. Demek ki bu hâlâ ekmektir; yani gerçek bir değişim yoktur.

Yanıt. Bu argüman, görünüş dili ile gerçekliği karıştırır. Kutsal Kitap, bir dönüşümden sonra bile şeyleri görünüşlerine göre adlandırır: İbrahim veya Tobit'i ziyaret eden melekler « adamlar » olarak adlandırılır, oysa onlar ruhtur; Musa'nın yılan olan asası hâlâ « asa » olarak adlandırılır. Aynı şekilde, Eucharist'in görünüşü (şekli, rengi, tadı) ekmek ve şarap olarak kalır ve bu tanıdık adla anılır. Trento Konsili şöyle açıklar: Kalan şey *« türler »*dir — renk, tat, şekil —, öz ise değişmiştir^[42]. Pavlus'un « ekmek » demesi gerçekçiliğe karşı bir kanıt değildir; aynı Pavlus, aynı bölümde, « Rab'bin bedenine ve kanına karşı suçlu olabileceğimizi » söyler — bu, sıradan ekmek için saçma olurdu.

İtiraz 5 — Kan yemek Yasaya göre yasaktır: İsa bunu kelimenin tam anlamıyla isteyemezdi

İtiraz. Tevrat, kan tüketimini kesin olarak yasaklar^[43]. İsa, dindar bir Yahudi olarak, kelimenin tam anlamıyla kanını içmeyi emredemezdi; bu ifade mutlaka semboliktir.

Yanıt. Bu itiraz tamamen tersine döner. İsa sembolik konuşmak isteseydi, zararsız bir imge seçerdi; bunun yerine, bir Yahudi için en skandal olanı — kan içmeyi — bilerek kullanır; oysa bundan kaçınabilirdi. Bu seçim, rahat bir mecaz aramadığını gösterir: Yasayı aşan ve tamamlayan bir gerçeği ilan eder. Aslında, kan yasağı şu ilkeye dayanırdı: « Can, bedende kandadır » ve kan yalnızca Tanrı'ya aittir, yalnızca sunakta kefaret için ayrılmıştır^[44]. Oysa İsa kendi kanını — insan olan Tanrı'nın, Yaşam'ın kaynağı olan kanını — verdiğinde, yasağı çiğnemez: Onu tamamına erdirir. Tanrı'ya ayrılmış kan, O'nda, Tanrı'nın dünya için verdiği kana dönüşür. Yasanın arka planı gerçekçiliği dışlamak bir yana, onu daha da güçlendirir.

İtiraz 6 — Gerçekçilik daha sonra Kilise tarafından icat edilmiştir

İtiraz. Gerçek varlık inancı, ilk Hristiyanlığa yabancı, sonradan metinlere eklenmiş bir Kilise icadı olurdu.

Yanıt. Kronoloji tam tersini gösterir. En eski metin (Pavlus, yaklaşık 54) aynı zamanda en gerçekçisidir; daha geç olan İnciller bunu teyit eder; ve hemen sonraki nesilde, Kilise Babaları bu ayetleri gerçekçi anlamda tartışmasız okurlar. Yaklaşık 110 yılında, Antakyalı Aziz İgnatius, havari Yuhanna'nın öğrencisi, doketçi sapkınlara şöyle sitem eder: « Eucharist'ten uzak dururlar […] çünkü Eucharist'in Kurtarıcımız İsa Mesih'in bedeni olduğunu itiraf etmezler »^[45]. Böyle bir ifade, ortak inancın sembolist olması halinde hiçbir anlam taşımazdı. Gerçekçilik bir sonradan icat değildir: ilk okuma biçimidir, kesintisiz olarak tanıklık edilmiştir. (Patristik dosyanın tamamı için bkz. Gerçek Eucharist Varlığı.)

Bu makale tefsire odaklandığı için, patristik dosyanın tamamı — zaten doktrinel makalede toplanmış olan — burada ayrıntılı olarak ele alınmayacaktır. Ancak iki nokta özellikle kayda değerdir, çünkü doğrudan ayetlerin okunmasına temas etmektedir.

İgnatius, Justinus, Kyrillos: Tartışmasız gerçekçi bir okuma

En eski tanıklar, Yuhanna 6 ve kuruluş sözlerini sanki kendiliğinden anlaşılır bir şeymiş gibi gerçek beden olarak yorumlarlar. Bu, Antakyalı İgnatius için (yaklaşık 110)^[46] görülmüştür. Yaklaşık 150 yılında, Aziz Justinus şöyle yazar: “Eucharistiya gıdası, ‘bu beden ve kan, beden almış olan bu İsa’nındır’, sıradan bir ekmek ve içecek değildir”^[47]. Dördüncü yüzyılda, Kudüslü Aziz Kyrillos yeni vaftiz olanlara “bu benim bedenimdir” sözünü aktarır ve şöyle sonuçlar: “O halde, tadına bakarak değil, imanla tam bir güven içinde ol”. Gerçekçi okuma, kabul edilen okumadır, asla bir yenilik olarak sunulmaz.

Aziz Augustinus’un durumu: 63. ayet “ruhsal” ve gerçekçiliğin korunması

Protestan tartışmacılar Aziz Augustinus’u sıkça anarak, onun Yh 6, 63’ü ruhsal anlamda yorumladığını belirtirler: “ruhsal olarak anlayın”, der, “iman edin ve yemiş olursunuz”. Buradan, Augustinus’un sembolist olduğu sonucu çıkarılır. Bu, eksik bir okumadır. Augustinus, tıpkı İsa gibi, bedensel (kaba) bir anlayış ile ruhsal (imanla, Ruh’ta) bir kabul arasında ayrım yapar — fakat bedenin gerçekliğini asla inkâr etmez. Aynı Augustinus, Mezmur 98’i yorumlarken şöyle yazar:

“Hiç kimse bu bedeni önce tapmadan yemez […] ve biz ona tapmakla günah işlemeyiz, aksine tapmazsak günah işlemiş oluruz.” — Aziz Augustinus, Mezmur 98 Üzerine Yorum, § 9^[48]

Kimse bir sembole tapmaz. Ve yeni vaftiz olanlara verdiği bir vaazda daha da açıktır:

“Sunakta gördüğünüz bu ekmek, Tanrı’nın sözüyle kutsanmış olarak Mesih’in bedenidir. Bu kâse — ya da daha doğrusu içindekiler — Tanrı’nın sözüyle kutsanmış olarak Mesih’in kanıdır.” — Aziz Augustinus, Vaaz 272^[49]

Augustinus, Yh 6, 63’ü tam olarak Katolik Kilisesi’nin okuduğu gibi okur: Gerçek varlığı inkâr etmek için değil, onu ruhsal olarak, iman ve Ruh içinde almak gerektiğini vurgulamak için. Onu gerçekçiliğe karşı göstermek, savunduğunun tam tersini söylemek olur.

Tarihi bir gerçek, Kutsal Kitap metninin sağlamlığını aydınlatır: Reformcuların kendileri bile “bu benim bedenimdir” ifadesinin anlamı konusunda bölünmüşlerdir. Eğer sembolik anlam açık olsaydı, bu noktada aralarında ayrılık olmazdı.

Luther ve Zwingli: Marburg Görüşmesi (1529)

Ekim 1529’da, Hessen Landgrafı Philippe, Reformun liderlerini Marburg’da bir araya getirerek birleştirmek ister. On dört maddeden on üçünde anlaşırlar. On dördüncü — Eucharistiya — her şeyi bozar. Martin Luther, “bu benim bedenimdir” ifadesinin tam anlamıyla alınması gerektiğinde ısrar eder: Mesih gerçekten hazırdır. Ulrich Zwingli ise “dir” kelimesinin “anlamına gelir” olduğunu, Son Akşam Yemeği’nin bir anma olduğunu savunur. Gelenek, ünlü bir hareketi aktarır: Luther, masanın örtüsünün altına tebeşirle Latince “Hoc est corpus meum” (“Bu benim bedenimdir”) yazar ve Zwingli her bastırdığında örtüyü kaldırıp ifadeyi tekrar okur, bundan sapmayı reddeder^[50].

“Bu benim bedenimdir.” — Martin Luther, Marburg’daki masaya Mesih’in sözlerini yazarken, Ekim 1529

Görüşme uzlaşmasız sona erdi ve Protestanlık kalıcı olarak Eucharistiya konusunda bölündü: lüteryenler (gerçek “özdeştirici” varlık), Zwinglici reformcular (saf sembol), Kalvinistler (imanla “ruhsal” varlık).

Bu anlaşmazlığın gösterdiği şey

Neredeyse her konuda Roma’ya karşı olan Reformun kurucusu Luther’in, Mesih’in sözlerinin gerçekçiliğini sonuna kadar savunmuş olması değerli bir tanıklıktır. Ona göre, “bu benim bedenimdir” ifadesini ciddiye almamak, metne ihanet etmek ve bir felsefe uğruna ondan sapmak olurdu. Eucharistiya gerçekçiliği, bir Roma hevesi değildir: İsa’nın sözlerini olduğu gibi aldığınızda ortaya çıkan okumadır. Saf sembolik okuma ise geç ortaya çıkmıştır (16. yüzyıl) ve Katolik Kilisesi’ni reddedenler arasında bile asla oybirliğiyle kabul edilmemiştir.

Başlangıçtaki soru net bir yanıt gerektiriyor. Evet — ve Kutsal Yazı bunu, **sembolik okumanın çözemediği bir kesişim ile ortaya koyar:

• Yuhanna 6: İsa ekmeği kendi eti ile özdeşleştirir, skandal anında kelimeyi sertleştirir (trṓgō, « çiğnemek »), kanı kasten gündeme getirir ve reddeden öğrencilerin gitmesine izin verir — sözde bir yanlış anlamayı düzeltmeden.
• Kuruluş sözleri: « bu benim bedenimdir », « bu benim kanımdır », dört kez tanıklık edilmiş, kurban dilinde (« teslim edilen », « dökülen ») ve mecazi olmayan bir şekilde.
• Aziz Pavlus, en eski tanık: « beden ve kana ortaklık », « layık olmayan » şekilde yiyenin suçluluğu, « bedeni ayırt etme » gerekliliği — bunların hepsi, eğer Efkaristiya sadece bir işaret olsaydı, saçma olurdu.
• Eski Ahit bu gizemi manna, Varlık Ekmeği, Melkisedek, Fısıh kuzusu ve Malaki’nin « saf sunusu » ile hazırlamıştı.
• İlk Hristiyanlar, Luther gibi Reformculara kadar, bu metinleri gerçekçi anlamda okudular.

Bu okumaya karşı öne sürülen ayet — « beden hiçbir işe yaramaz » (Yh 6, 63) — bir yalanlama değil, bir anahtardır: gerçek varlık « bedene göre », insan hesabıyla değil, « Ruh’ta », imanla kavranır. Tam da diğerleri giderken Petrus’un itiraf ettiği budur:

« Rab, kime gidelim? Sonsuz yaşamın sözleri sende. » — Aziz Petrus, Yuhanna 6, 68

Bu imanın dogmatik gelişimi — transsubstansiyasyon, Trent Konsili tanımları, felsefi itirazlara yanıtlar ve Luther ile Calvin arasındaki ayrılıklar — için bkz. Gerçek Efkaristiya Varlığı makalesi.

• Gerçek Efkaristiya Varlığı — doktrinel makale: transsubstansiyasyon, Babalar, konsiller, Reformcular.
• Neden Efkaristiya bir kurbandır? — ayinin kurban niteliği ve İbraniler’e verilen yanıt.
• Sola Scriptura — Yalnızca Kutsal Yazı — neden Kutsal Yazı’nın okunması Kilise’nin yorumunu gerektirir.
• Trent Konsili (1545-1563) — gerçek varlığın dogmatik tanımı.
• Bolsena Efkaristiya Mucizesi (1263) ve Faverney (1608) — Efkaristiya realizminin görünür şekilde ortaya çıktığı anlar.
• Komünyon elde mi yoksa ağızda mı alınmalı? — gerçek varlığa imanla ilgili pratik bir soru.