Kutsal Kitap Geleneği Öğretiyor mu?

Cevap vermeden önce, itirazın en güçlü biçimini vermek gerekir — aksi takdirde çürütme geçersiz olur. İyi formüle edilmiş itiraz bir kapris değildir: gerçek metinlere dayanır ve hata alıntılanan ayetlerde değil, onlardan çıkarılan sonuçtadır.

İtirazın yaygın biçimi

Gündelik bir konuşmada duyulduğu haliyle itiraz üç iddiayı zincirler: (1) İsa geleneği kınadı, (2) Aziz Pavlus geleneği kınadı, (3) bu yüzden gelenek Tanrı’nın sözüne karşıdır ve yalnızca Kutsal Yazı tercih edilmelidir. Argümanın gücü retoriktir: Sonucunu İncil’in kendisinden çıkarıyormuş gibi görünür, Kilise’nin kendi Kitabı’na karşı kullanır. Bu, sola scriptura’nın kardeş itirazıdır ve genellikle bir Evanjelik’in ağzında ilk halkadır^[1].

Üç güçlü ayet: Markos 7, Koloseliler 2, Matta 15

Üç pasaj neredeyse her zaman tekrar eder. İlki, İsa’nın farisilerle ritüel yıkamalar konusunda tartışmasıdır; Mesih onlara Tanrı’nın buyruğunu geleneklerine feda etmekle doğrudan yüklenir:

“Tanrı’nın buyruğunu bir yana bırakıyor, insan geleneğine bağlı kalıyorsunuz. […] Böylece aktardığınız gelenekle Tanrı’nın sözünü geçersiz kılıyorsunuz.” — İsa, Markos 7, 8.13^[2]

İkincisi, Aziz Pavlus’un Koloselilere uyarısıdır:

“Boş ve aldatıcı felsefeye, insan geleneğine dayanan ve Mesih’e değil, sizi avlamak isteyenlere dikkat edin.” — Aziz Pavlus, Koloseliler 2, 8^[3]

Üçüncüsü, Matta’daki paraleldir; İsa farisileri “Tanrı’nın buyruğunu çiğnemekle” suçlar ve İşaya’dan alıntı yapar: “Öğrettikleri öğretiler insan buyruğudur.”^[4] Bu üç temel ayet “İncil Gelenek’i kınar” fikrinin dayanağıdır.

Kilit ayet: 2 Timoteos 3, 16-17

Gelenek karşıtı bu metinlere itiraz edenler neredeyse her zaman Kutsal Yazı’nın tek yetkisini kurduğu düşünülen olumlu bir ayet ekler — tartışmanın en çok alıntılanan metni:

“Bütün Kutsal Yazı Tanrı esinlidir; öğretmek, ayıpları ortaya koymak, düzeltmek, doğrulukta eğitmek için yararlıdır; böylece Tanrı adamı her iyi işe tam donanımlı olur.” — Aziz Pavlus, 2 Timoteos 3, 16-17^[5]

Hızlı okunduğunda, bu ayet Kutsal Yazı’nın yeterli olduğunu söyler: Tanrı adamını “tam donanımlı” ve “her türlü iyi iş için hazır” kılar. Daha ne gerekebilir? Bu belirleyici metin üzerine daha sonra döneceğiz, çünkü itiraz tam da burada kırılır.

İtirazın doğrusu

Açıkça kabul etmek gerekir ki: alıntılanan ayetler gerçektir ve kınama da gerçekdir. İsa gerçekten belirli bir geleneği kınar; Pavlus gerçekten belirli bir geleneğe karşı uyarır. Dürüst bir apoloji bu gerçeği çarpıtmaz^[6]. Sorun metinlerde değil, mantıksal sıçramadadır: İtiraz eden “İncil bazı gelenekleri kınar”dan “İncil Gelenek’i kınar”a geçer. Bu kaymayı — özelden genele — incelemek gerekir; herkesin kullandığı ama tanımlamadığı kelimeye geri dönerek.

Tüm tartışma Yunanca bir kelime etrafında dönüyor: parádosis. Oysa bu kelime, Yeni Ahit’te olumsuz bir terim değildir. Bu kelime nötrdür; kaynağına göre iyi ya da kötü bir gerçeği ifade edebilir — tıpkı “öğreti” ya da “öğretim” kelimeleri gibi.

Parádosis: nötr bir kelime, kötü bir kelime değil

Parádosis (παράδοσις) isim olarak kelimenin tam anlamı “aktarılan, teslim edilen, elden ele verilen şey”dir. Bu kelime, paradídōmi (παραδίδωμι) fiilinden türemiştir; anlamı “aktarmak, teslim etmek, elden ele vermek”tir^[7]. Kelimenin kendisi aktarılan şeyin değerine dair bir şey söylemez: her şey kim aktarıyor ve ne aktarıyor sorusuna bağlıdır. Bir gelenek “insanlardan” gelebilir ve Tanrı’ya karşı çıkabilir (Markos 7); aynı şekilde “Kutsal Ruh’un esinlemesiyle” elçilere ait olabilir ve otorite taşıyabilir (2 Selanikliler 2, 15). Markos 7’den yola çıkarak tüm parádosislerin kötü olduğunu söylemek, “her kötülüğün kökü para sevgisidir” (1 Timoteos 6, 10) ayetini okuyup paranın kendisinin kötü olduğunu çıkarmak kadar yanlıştır^[8].

Paradídōmi ve paralambánō: almak ve aktarmak

Kelime ailesi daha da geniştir. Paradídōmi (“aktarmak”) fiiline karşılık gelen paralambánō (παραλαμβάνω) fiili “almak” anlamındadır. Bu çift — almak / aktarmak — Yahudilikte ve ilk Hristiyanlar arasında sözlü aktarımın teknik kelime dağarcığıdır^[9]. Bu çift, Aziz Pavlus’un İncil’in özünü tanımlamak için kullandığı ifadedir: “Size ilettim (parédōka) bunu, kendim aldım (parélabon)” (1 Korintliler 15, 3). İncil’in kendisi böylece bir parádosis olarak sunulur: önce alınan sonra aktarılan bir şey. Buna ek olarak, parathḗkē (παραθήκη) kelimesi vardır; anlamı “emanet edilen depozit”tir ve Timoteos’un “koruması” gereken şeydir (2 Timoteos 1, 14)^[10].

Aynı Yeni Ahit’te kötü bir “gelenek” ve iyi bir “gelenek”

Belirleyici gerçek şudur: aynı kelime, aynı yazar tarafından bazen kınanan, bazen emredilen bir gerçeği ifade eder. Aziz Pavlus parádosis kelimesini kötü anlamda Koloseliler 2, 8’de (“insanların geleneği”) ve iyi anlamda birkaç mektup sonra 2 Selanikliler 2, 15’te (“öğrettiğimiz gelenekleri sıkı tutun”) kullanır. Kriter asla kelime değil, kaynaktır: Tanrı’ya karşı insan geleneği mi yoksa Tanrı’dan gelen elçi geleneği mi? Aşağıdaki tablo, Yeni Ahit metinlerinde bu iki kullanımı karşılaştırmaktadır.

Yeni Ahit’te parádosis ve türevlerinin başlıca kullanımları, kınayanlar ve emredenler olarak şöyle sıralanabilir:

Bu tablo, itirazın kaba biçimini çözmek için yeterlidir: Markos 7’den “Kutsal Yazı Gelenek’i kınar” sonucunu çıkaramayız, çünkü Kutsal Yazı aynı nefeste başka bir Geleneği tutmayı emreder. Şimdi bu emirleri yakından incelemek gerekir.

Dosyanın kalbi burasıdır. Yeni Ahit’te elçisel aktarım hakkında olumlu ne deniyorsa, sadece laf olsun diye bir hoşgörü değil, onu korumaya dair bir dizi açık emir, koruyanları öven ve ondan sapana karşı uyarılar içeren ifadeler bulunur.

2 Selanikliler 2, 15: “Ya sözlü ya da yazılı”

En net metin budur. Aziz Pavlus son zamanlardan bahsetmiş, ardından ciddi bir emirle bitirmiştir:

“Öyleyse kardeşler, sıkı durun ve size öğrettiğimiz gelenekleri, ya sözlü ya da yazılı olarak, sıkı sıkıya tutun.” — Aziz Pavlus, 2 Selanikliler 2, 15^[11]

Her şey bu ayette gizlidir. Öncelikle Pavlus paradóseis kelimesini — itirazın reddettiği kelimeyi — emreder (“sıkı tutun”). Sonra iki aktarım kanalı arasında eşitlik kurar: sözlü (“sözlü olarak”) ve yazılı (“yazılı olarak”). Böylece elçisel sözlü Gelenek ve elçisel Yazı, Pavlus tarafından tek bir aktarımın iki biçimi olarak sunulur ve her ikisi de otorite taşır^[12]. Sadece “yazılı” olanı tutup “sözlü” olanı reddetmek, ayetin bir yarısına itaat edip diğer yarısına itaatsizlik etmektir.

2 Selanikliler 3, 6 ve 1 Korintliler 11, 2: övgü ve uyarı

Pavlus sadece emretmez, yaptırım uygular. Birkaç ayet sonra, “bizden aldığınız geleneği takip etmeyen kardeşten kaçının” der (2 Selanikliler 3, 6)^[13]. Geleneğe bağlılık bir birlik ölçütü haline gelir. Öte yandan Korintlileri geleneği korudukları için över:

“Beni ne kadar iyi hatırladığınız ve size aktardığım gelenekleri ne kadar iyi koruduğunuz için sizi kutluyorum.” — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 11, 2^[14]

Geleneği korumak Pavlus’un kaleminde bir övgü sebebidir; onu ihmal etmek ise ayrılık sebebidir. Bu, kınamanın tam tersidir.

1 Korintliler 15, 1-3: “Alınan” ve “aktarılan” İncil’in özü

Daha derin bir nokta: Pavlus’un “İncil” dediği, imanın özü — Mesih’in ölümü, gömülüşü ve dirilişi — açıkça bir parádosis olarak sunulur; yazılmadan önce alınan ve aktarılan bir şey:

“Kardeşler, size duyurduğum Müjde’yi hatırlatıyorum […]. Öncelikle size ilettiğim, kendim aldığım şudur: Mesih günahlarımız için Kutsal Yazılar’a uygun olarak öldü.” — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 15, 1.3^[15]

“İlettim” (parédōka) ve “aldım” (parélabon) fiilleri geleneğin tam terimleridir. İncil bir kitap olarak başlamamıştır: önce sözlü bir vaaz olarak başlamış, alınmış ve aktarılmış, sonra Kutsal Yazı tarafından kayda geçirilmiş ama tükenmemiştir^[16]. Gelenek İncil’e sonradan eklenen bir şey değil; onun özgün aktarım biçimidir.

2 Timoteos: korumak ve emanet etmek gereken “depozit”

Pastoral mektuplar bu mantığı belirgin bir imgeyle, emanet (parathḗkē) kavramıyla geliştirir: bozulmadan aktarılması gereken bir hazine. Pavlus Timoteos’a iki tamamlayıcı şey yazar:

“Sağlam sözlerle bana verdiğin örneğe bağlı kal. […] İmanı, içinde yaşayan Kutsal Ruh’un yardımıyla tüm güzelliğiyle koru.” — Aziz Pavlus, 2 Timoteos 1, 13-14^[17] Sonra dört kuşak boyunca ve her zaman sözlü yolla gerçekleşen aktarım zincirini açıklar:

“Birçok tanığın önünde benden işittiğin şeyi, güvenilir insanlara emanet et ki onlar da başkalarına öğretebilsinler.” — Aziz Pavlus, 2 Timoteos 2, 2^[18]

Dört halka belirtilmiştir: Pavlus → Timoteos → “güvenilir insanlar” → “başkaları”. Bu, sözlü emanetin aktarımı olarak apostolik sürekliliğin tam tanımıdır^[19]. Tek başına yeterli olacak bir kitaptan söz edilmez: her şey “işitilen” bir söze dayanır, korunur ve sonra emanet edilir.

Yahuda 3: “Bir kez ve sonsuza dek aktarılan iman”

Son olarak, Aziz Yahuda klasikleşecek bir ifadeyle bunu özetler:

“Size yazmak zorunda hissediyorum, iman için mücadele etmeniz konusunda sizi teşvik etmek için; bu iman, bir kez ve sonsuza dek iman edenlere aktarıldı.” — Aziz Yahuda, Yahuda 3^[20]

Yunanca kelime yine paradídōmi (paradotheísē) türevidir: iman, aktarılan bir şey, kapalı bir emanet ve “bir kez ve sonsuza dek” (hápax) kutsallara teslim edilmiştir. Yeni Ahit, imanı özgürce yorumlanacak bir metin olarak değil, savunulması gereken bir miras olarak sunar.

İkinci bir itiraz cephesi, dolaylı olarak, Mesih ve havarilerin tüm öğretisinin Yeni Ahit sayfalarına sığdığını varsayar. Oysa Kutsal Yazı bizzat bunun tersini söyler: birçok kez her şeyi içermediğini ve imanın öncelikle yaşayan sözle aktarıldığını kabul eder.

“Dünya bile yetmezdi”: Yuhanna 20, 30 ve 21, 25

İncil yazarı Yuhanna bunu iki kez söyler, ikincisinde ünlü bir abartıyla:

“İsa’nın yaptığı daha birçok şey var; eğer her biri yazılsaydı, bence yazılacak kitaplar dünyayı doldururdu.” — Aziz Yuhanna, Yuhanna 21, 25^[21]

Birkaç ayet önce şöyle not etmişti: “İsa’nın yaptığı daha birçok iş var […] ki bu kitapta yazılı değildir” (Yh 20, 30)^[22]. Kutsal Yazı böylece kendisini bir seçki olarak sunar, kapsamlı bir envanter değil. İsa’nın söylediği ve yaptığı bazı şeyler kaydedilmemiştir — ve eğer aktarıldıysa, ancak kitap dışı başka bir yolla aktarılmış olabilir^[23].

İman önce kulaktan gelir, kitaptan değil: Romalılar 10, 17

Aziz Pavlus, imanın olağan yolunun işitme olduğunu söyler — okuma değil:

“İman işitilen şeyden doğar; işitilen şey ise Mesih’in sözüdür.” — Aziz Pavlus, Romalılar 10, 17^[24]

Çoğunluğu okuma yazma bilmeyen insanların yaşadığı ve Yeni Ahit’in henüz derlenmediği bir dünyada iman, havarilerin ve onların elçilerinin sözlü vaazlarıyla yayıldı^[25]. Dirilmiş Mesih’in emri de budur: “Gidin! Bütün uluslardan öğrenciler yapın” — önce sözle, sonra kalemle.

Havariler yazılıdan çok sözlü anlatımı tercih eder: 2. ve 3. Yuhanna

Önemli bir ayrıntı: havariler bazen yazılı metni yetersiz bulur ve yüz yüze görüşmeyi tercih eder. Aziz Yuhanna bunu iki kez yazar:

“Size yazacak çok şeyim var; kağıt ve mürekkeple yazmak istemedim, ama umarım yanınıza gelip yüz yüze konuşurum ki sevincimiz tam olsun.” — Aziz Yuhanna, 2. Yuhanna 12^[26]

Üçüncü mektubunda (3 Yh 13-14)^[27] neredeyse kelimesi kelimesine aynı şeyi tekrar eder. Böylece, Yeni Ahit’in sayfalarında bir havari, öğretisinin bir kısmını yazılı değil sözlü olarak aktarmayı bilinçli olarak seçer. Yazılı olmayan Gelenek, Roma’nın geç bir teorisi değil; Kutsal Yazı tarafından doğrulanmış bir gerçektir.

İncil dışı bir İsa sözü: Elçilerin İşleri 20, 35

En çarpıcı kanıt Elçilerin İşleri’nde bulunur: Aziz Pavlus, Rab’bin dört İncil’de yer almayan bir sözünü aktarır:

“Zayıflara yardım etmek ve Rab İsa’nın sözlerini hatırlamak gerekir; çünkü kendisi şöyle demiştir: ‘Almaktan çok vermek daha mutludur.’” — Aziz Pavlus, Elçilerin İşleri 20, 35^[28]

İsa’nın bu sözü — bir agraphon, yani İncil’lerde “yazılı olmayan söz” — yalnızca sözlü aktarım yoluyla korunmuş ve sonra Kutsal Yazı tarafından kayda geçirilmiştir^[29]. Bu, Yeni Ahit’in, Mesih’in özgün sözlerinin Kitap dışı, yalnızca Gelenek yoluyla dolaştığını fiilen kanıtladığı bir örnektir.

Argüman daha da radikal şekilde tersine çevrilebilir. Kutsal Kitap sadece her şeyi içermediğini kabul etmekle kalmaz, aynı zamanda Yeni Ahit’in ilhamlı yazarları kutsal Kitap dışı Yahudi geleneklerinden — Eski Ahit kanonunda olmayan anlatılardan — alıntılar yapar. İlahi ilham bile yazılı olmayan geleneği kullanıyorsa, bu gelenek nasıl ilke olarak değersiz olabilir?

Yannes ve Yambres, Yahudi geleneğinden alınmıştır

Aziz Pavlus, Musa’ya karşı direnen iki büyücüyü adlarıyla anıyor:

“Tıpkı Yannes ve Yambres’in Musa’ya karşı çıktığı gibi, bunlar da gerçeğe karşı çıkarlar.” — Aziz Pavlus, 2 Timoteos 3, 8^[30]

Oysa bu iki isim Eski Ahit’te hiç geçmez: Çıkış kitabı sadece Firavun’un “büyücüleri”nden anonim olarak söz eder (Çık 7, 11.22). Yannes ve Yambres isimleri Yahudi geleneğinden gelir — Pseudo-Jonathan Targumu ve diğer rabinik yazılarda bulunur^[31]. Pavlus, Kutsal Ruh’un ilhamıyla, kutsal Kitap dışı sözlü bir geleneğe ait bir detayı alır.

Çölde İsrail’i takip eden kaya

Benzer şekilde, Pavlus Çıkış’ı yeniden okurken şöyle yazar:

“Onlar kendilerini takip eden ruhani bir kayadan içtiler; o kaya Mesih’ti.” — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 10, 4^[32]

Çölde halkı takip eden bir kayanın fikri ne Çıkış ne Sayılar metninde vardır: bu, Pavlus’un aldığı ve Hristiyanlaştırdığı bir rabinik gelenektir (İsrail’i takip eden “Miryam kuyusu”)^[33]. Yine, havari sözlü olarak aktarılan bir bilgiyi kesin kabul eder.

Yahuda mektubunda Henok ve Musa’nın bedeni

Yahuda mektubu bir örnek olaydır. İki ayette, kanon dışı iki Yahudi yazısından alıntı yapar. Önce, başmelek Mikail ile şeytanın “Musa’nın bedeni üzerine” tartışması (Yahuda 9) — Eski Ahit’te olmayan bir olay, Kilise Babaları, özellikle Origenes, bunu Musa’nın Göğe Yükselişi adlı bir yazıyla ilişkilendirir^[34]. Sonra, açıkça Henok’a atfedilen bir kehanet:

“Adem’den yedinci ata olan Henok da onlara karşı peygamberlik etti: ‘İşte Rab, binlerce kutsal meleğiyle birlikte gelip evrensel yargıyı gerçekleştirecek.’” — Aziz Yahuda, Yahuda 14-15^[35]

Bu alıntı neredeyse kelimesi kelimesine Henok Kitabı’ndan (1 Henok 1, 9) alınmıştır; bu, Kilise’nin kanonuna almamış olduğu bir Yahudi yazısıdır^[36]. İlhamlı bir kitap açıkça kanonik olmayan bir geleneği alıntılar.

« Nazaréli olarak adlandırılacak », tespit edilebilir bir metni olmayan bir kehanet

Son örnek, daha az belirgin. Aziz Matta, İsa’nın Nasıra’da yaşadığını yazar, « peygamberler tarafından söylenen söz yerine gelsin diye: Nazaréli olarak adlandırılacak » (Mt 2, 23)^[37]. Ancak Eski Ahit’te bu ifadeyle söylenen hiçbir ayet yoktur. Matta, bu nedenle elimizde tam yazılı metni olmayan bir peygamsal öğretiye atıfta bulunur^[38]. İnciller yazarı, Kutsal Yazı’dan tespit edilebilir bir alıntı olmayan bir şeyi « gerçekleşmiş » sayar.

Bu alıntılar neyi kanıtlar?

Bu dört durumu aşağıdaki tabloda özetliyoruz; her biri için Yeni Ahit pasajı, kullanılan geleneksel veri ve Eski Ahit kanonunda bulunmaması belirtilmiştir:

Sonuç kaçınılmazdır: Yeni Ahit’in esinlenmiş yazarları yazılı olmayan geleneği meşru bir bilgi kaynağı olarak kabul ederler. Bu nedenle, bu yazıları kutsal sayıp, aynı zamanda bu yazıların dayandığı aktarımı prensip olarak reddetmek çelişkidir.

Gelenek « aleyhinde » görünen ayetlere saygı göstermek ve onların söylenmek istenenden farklı anlaşıldığını göstermek gerekir. Yorumun altın kuralı, metni bağlamında okumaktır. Markos 7’nin bağlamı ise kesin ve sınırlıdır.

Qorban vakası

İsa genel olarak geleneği kınamaz; belirli bir kötüye kullanımı, qorban’ı kınar. Gelenek, bir adamın yaşlı ebeveynlerini desteklemek için kullanması gereken mallarını « Tanrı’ya ayrılmış adak » (qorban) olarak ilan etmesine ve böylece dördüncü emri yerine getirmekten kaçınmasına izin veriyordu:

« Siz diyorsunuz ki: ‘Bir adam babasına ya da annesine, “Sana yardım etmek için kullanacağım kaynaklar korban’dır” derse […] artık ona babası ya da annesi için bir şey yapmasına izin vermiyorsunuz; böylece Tanrı’nın sözünü, sizin aktardığınız gelenekle geçersiz kılıyorsunuz.’ » — İsa, Markos 7, 11-13^[39]

Eleştiri çok net: İnsan geleneği, dindarlık kisvesi altında ilahi bir emri çiğnemeye olanak tanımaktadır. Sorun aktarımla değil, onun yozlaşmış içeriğindedir^[40].

« Tanrı’nın emri » ile « insanların geleneği » arasındaki karşıtlık

İsa’nın kullandığı dil açıktır. İki terimi karşılaştırır: bir yanda « Tanrı’nın emri », diğer yanda « insanların geleneği » (Mk 7, 8). Düşman gelenek değil, « Tanrı Sözü’nü geçersiz kılan » insan kökenli gelenektir^[41]. İsa, Ferisiler’i geleneğe sahip olmakla değil, kendi geleneklerini Tanrı’nın emrinin önüne koymakla suçlar — bu, içerik ve kaynak kusurudur, asla aktarım kusuru değildir.

Kriter: Tanrı Sözü’ne uygunluk ya da aykırılık

Buradan Yeni Ahit boyunca geçen kriter ortaya çıkar: Bir gelenek Tanrı’dan (elçiler aracılığıyla) geliyorsa ve Sözü’ne uygunsa iyidir; insanlardan geliyorsa ve ona aykırıysa kötüdür. Bu, Elçisel Gelenek ile insan gelenekleri arasındaki farktır; bu fark Gelenek ve gelenekler başlıklı makalede ayrıntılı işlenmiştir ve Gelenek Kutsal Yazı’ya aykırı mı? sorusuna da temel oluşturur. Markos 7’den « Kutsal Yazı geleneği kınar » sonucunu çıkarmak, İsa’nın özellikle ayırdığı iki gerçeği karıştırmaktır.

İtirazın temelini oluşturan ayete geri dönmek gerekir. Doğru okunduğunda çok şey söyler — ama itirazın ona yüklediği anlamı değil.

« Yararlı » demek « tek başına yeterli » demek değildir

Metin, Kutsal Yazı’nın « Tanrı tarafından esinlenmiş » (gr. theópneustos, « Tanrı tarafından üflenmiş ») ve öğretmek, düzeltmek, eğitmek için « yararlı » (gr. ōphélimos) olduğunu belirtir^[42]. Ancak « yararlı » demek « tek başına yeterli » demek değildir. Bir araç vazgeçilmez olabilir ama tek gerekli araç olmayabilir. Ayet, Kutsal Yazı’nın esinlenmişliğini ve yararlılığını ilan eder — ki Katolik Kilisesi bunu en güçlü şekilde kabul eder — ama onun tek iman kuralı olduğunu, Gelenek’i dışladığını hiçbir yerde söylemez^[43]. Bu ayetten sola scriptura çıkarımı yapmak, ona yalnızca değerini söylediği yerde ayrıcalık yüklemektir.

« Tüm Kutsal Yazılar » ifadesi Eski Ahit’i işaret eder

Daha da önemlisi: Pavlus hangi « Kutsal Yazı »dan söz ediyor? Önceki ayet şöyle der: « En küçük yaşından beri Kutsal Yazıları biliyorsun » (2 Tm 3, 15). Timoteos çocukken sadece Eski Ahit’e erişebilirdi; Yeni Ahit henüz yazılmamış ve derlenmemişti^[44]. Ayeti sola scriptura kanıtı olarak kelimesi kelimesine almak, fazla ileri gitmek olur: sadece Eski Ahit’in yeterli olduğunu kanıtlar — ki hiçbir Protestan bunu kabul etmez. Argüman, onu kullananın aleyhine döner.

Paradoks: « Sola scriptura » Kutsal Yazı’da yoktur

Tartışmayı kapatan paradoks şudur: Kutsal Yazı’nın tek yetkili olduğunu öğreten bir ayet yoktur. Sola scriptura doktrini Kutsal Yazı’da yazılı değildir — bu nedenle, katı anlamda, önceden konmuş bir insan geleneğidir ve kendini çürütür^[45]. Bu konunun tam gelişimi için bkz. Sola Scriptura — sadece Kutsal Yazı ve Neden Katolikler sola scriptura’yı takip etmez?. Burada bizim exejetik bakış açımızla yetinmek gerekirse: Sola scriptura’yı temellendirdiği söylenen ayet bunu yapmaz.

Kutsal Yazı, kendisi başına izole bir kural olarak yeterli değilse, bunun nedeni sürekli olarak onu korumak ve yorumlamakla görevli canlı bir otoriteye göndermede bulunmasıdır: Kilise. Burada da, bu Katolik bir çıkarım değil; metin bunu açıkça belirtir.

« Kilise, gerçeğin direği ve dayanağıdır »

Aziz Pavlus bu unvanı Kutsal Yazı’ya değil, Kilise’ye verir:

“Tanrı’nın evi, yani yaşayan Tanrı’nın topluluğu olan Kilise, gerçeğin direği ve dayanağıdır.” — Aziz Pavlus, 1 Timoteos 3, 15^[46]

Gerçeğin “direği ve dayanağı” olarak adlandırılan Kilisedir — yalnızca Kitap değil (stŷlos kài hedraíōma tēs alētheías)^[47]. Bu benzetme mimaridir: açıklanan gerçek, bir yapının sütunu üzerine oturduğu gibi Kilise üzerine dayanır. Yalnızca yetkili bir yorumcusundan yoksun bir metin, Pavlus’un deyimiyle, dayanağı olmayan bir sütun olurdu.

« Kiliseye söyle » ve « sizi dinleyen beni dinler »

İsa kendisi, Kilise’ye — ve onu gönderdiklerine — bağlayıcı bir öğretme yetkisi verir. Kardeşçe düzeltmenin sonunda nihai merci bir metin değil, bir topluluktur:

“Eğer o kişi Kilise’yi dinlemeyi reddederse, onu putperest ve vergi toplayıcısı say.” — İsa, Matta 18, 17^[48]

Ve gönderilenlerini dinlemeyi kendi kişisini dinlemekle eşitler: “Sizi dinleyen beni dinler; sizi reddeden beni reddeder” (Lk 10, 16)^[49]. Böylece havarilerin ve onların haleflerinin öğretme yetkisi ilahi bir kurumdur, ruhani bir gasp değildir.

Kudüs Konsili: « Kutsal Ruh ve biz »

Elçilerin İşleri, Kilise’nin ilk doktrinsel krizinde bu yetkinin iş başında olduğunu gösterir. Putperestlerin sünneti meselesini çözmek için havariler ve yaşlılar yalnızca Kutsal Yazı’yı açmakla kalmazlar; bir konsilde tartışır ve bağlayıcı bir karar verirler:

“Kutsal Ruh ve biz, üzerinize bundan başka bir yük getirmemeye karar verdik.” — Kudüs Konsili, Elçilerin İşleri 15, 28^[50]

Bu ifade çarpıcıdır: bir insan topluluğu “Kutsal Ruh ve biz” demeye cesaret eder. Ve karar daha sonra sözlü olarak, şehirden şehre, uyulması gereken bir kural olarak iletilir (Elç. İşl. 16, 4)^[51]. Bu, Kutsal Yazı’nın yanında yetkili bir canlı Gelenek modelidir.

« Bütün gerçeğe götüren » Ruh

Son olarak, İsa, açıklamanın kendi gidişinden sonra, Kilise’ye verilen Kutsal Ruh aracılığıyla gelişeceğini bildirir:

“Size daha söyleyecek çok şeyim var, ama şimdilik taşıyamazsınız. O geldiğinde, gerçek Ruh, sizi bütün gerçeğe götürecektir.” — İsa, Yuhanna 16, 12-13^[52]

İman, bir metinde kapalı kalmaz; Kutsal Ruh’un zaman içinde Kilise’yi “yönlendirdiği” ve “gerçeğe soktuğu” bir Kilise’ye emanet edilir^[53]. Bu, Katolik Kateşizmi’nin “canlı iletim” dediği şeydir.

Bu okuma, Katolik davasını kurtarmak için modern bir icat değildir. Eski Kilise’den beri süreklidir ve Magisteryum tarafından resmen tanımlanmıştır. Babalar ve konsiller aracılığıyla bu yorum, büyük Hristiyan Gelenek’inin yorumudur.

Aziz Yuhanna Chrysostomos, 2 Selanikliler 2, 15 üzerine

4. yüzyılda, kilit ayeti yorumlarken, Aziz Yuhanna Chrysostomos “ya sözlü ya da mektupla” ifadesinden bu makalenin savunduğu kesin sonucu çıkarır:

“Bu nedenle, havarilerin her şeyi mektupla iletmediği, birçok şeyi yazısız da aktardıkları açıktır; her ikisi de eşit derecede güvenilirdir. Kilise’nin geleneğini de güvenilir sayalım. Bu bir gelenektir, başka bir şey arama.” — Aziz Yuhanna Chrysostomos, 2 Selanikliler üzerine IV. Vaaz^[54]

Aziz Basileios: yazılı ve yazısız “aynı güce sahiptir”

Biraz daha önce, Aziz Basileios Büyük, Kutsal Ruh Üzerine adlı eserinde bu prensibi daha da kesin biçimde ifade eder:

“Kilise’de korunan öğretiler ve uygulamalar arasında bazıları yazılı öğretimden gelir, bazıları ise havarilerin geleneğiyle ‘gizem içinde’ aktarılmıştır; her ikisi de gerçek dine karşı aynı güce sahiptir.” — Aziz Basileios Büyük, Kutsal Ruh Üzerine, 27. bölüm^[55]

Basileios, kanıtlamak için sorar: “Bize doğuya dönerek dua etmeyi öğreten hangi yazılı metindir?”^[56] — bu örnekle ilk Hristiyanların zaten havarilik kabul edilen yazısız geleneklere bağlı olduklarını gösterir.

1546, Trento Konsili, 4. Oturum: « eşit saygı duygusuyla »

Reformculara karşı Kilise, bu doktrini en açık kararıyla tanımlamıştır. Trento Konsili’nin dördüncü oturumu, İncil gerçeğinin

“Yazılı kitaplarda ve havarilerin Mesih’in ağzından ya da Kutsal Ruh’un yönlendirmesiyle elden ele aktarılan yazısız geleneklerde bulunduğunu” — Trento Konsili, 4. oturum, 8 Nisan 1546^[57]

belirttiğini açıklar. Konsil ayrıca Kutsal Yazı ve Gelenek’i “eşit saygı ve hürmet duygusuyla” (Latince pari pietatis affectu ac reverentia) kabul ettiğini belirtir^[58]. Kutsal Yazı ve havarilik geleneği rekabet içinde değil, aynı kalpten kabul edilir.

Trento “iki kaynak” mı tanımladı? Geiselmann’ın nüansı

Tarihsel dürüstlük açısından küçük bir ayrıntı not edilmelidir. Trento karar taslağı, gerçeğin “kısmen” (partim) Kutsal Yazı’da ve “kısmen” (partim) Gelenek’te bulunduğunu söylerdi — bu, maddi olarak ayrı iki kaynak önerir. Nihai metin bu “partim… partim” ifadesini bırakıp basitçe “ve… ve” dedi: Gerçek hem Kutsal Yazı’da hem Gelenek’te bulunur. Tarihçi Josef Rupert Geiselmann’ın izinden giden akademik yorum, Trento’nun katı bir “iki kaynak” teorisini dogmatik olarak tanımlamadığını ve Kutsal Yazı’nın maddi yeterliliği konusunu açık bıraktığını belirtir^[59]. Bu uzmanlar arasındaki tartışma, bu makalenin tezini değiştirmez: Kutsal Yazı her ne kadar maddi olarak her şeyi içerse de, canlı Kilise Geleneği olmadan iletilmez ve yorumlanmaz.

Vatikan II ve Kateşizm: Tek bir emanetten iki iletim yolu

Vatikan II Konsili, bu öğretimi Dei Verbum anayasasında yeniden ele almış ve geliştirmiştir. Gelenek ve Kutsal Yazı burada «birbirine bağlı ve sıkı sıkıya iletişim halinde» olarak tanımlanır, «aynı ilahi kaynaktan» çıktığı belirtilir (DV 9) ve «Tanrı’nın sözünün tek kutsal emanetini» oluşturduğu, bu emanetin Kilise’ye teslim edildiği ifade edilir (DV 10)^[60]. Katolik Kilisesi Kateşizmi, bu konuyu şu cümleyle özetler ve bu makalenin sonu için bir sonuç niteliği taşır:

«İlk Hristiyan kuşak henüz yazılı bir Yeni Ahit’e sahip değildi ve Yeni Ahit’in kendisi bile yaşayan Gelenek sürecini doğrular.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no 83^[61]

Magisteryum, keyfi bir ruhani otorite korkusunu ortadan kaldıran çok önemli bir açıklama ekler: bu Magisteryum «Tanrı’nın sözünün üstünde değildir, ama onun hizmetindedir» (DV 10)^[62]. Kilise, Kutsal Yazı’nın üstüne çıkmaz; onu, Kutsal Yazı’nın doğduğu Gelenek’e hizmet ettiği gibi hizmet eder.

Başlangıçta sorulan soru artık net bir yanıt gerektiriyor. İncil Gelenek’i öğretir — herhangi bir gelenek değil, elçisel Gelenek’i. Bu Gelenek’i emreder («gelenekleri sıkı sıkıya koruyun», 2 Selanikliler 2, 15), övgüyle anar (1 Korintliler 11, 2), onu birlik ölçütü yapar (2 Selanikliler 3, 6), Müjde’yi «alınan» ve «aktarılan» bir şey olarak tanımlar (1 Korintliler 15, 3), sözlü aktarımını birkaç kuşak boyunca düzenler (2 Timoteos 2, 2) ve onu «bir kez sonsuza dek aktarılan iman» olarak sunar (Yahuda 3).

İtirazda öne sürülen ayetler — Markos 7, Matta 15, Koloseliler 2 — bu gerçeğe hiçbir şekilde aykırı değildir: onlar Tanrı’ya karşı olan insan geleneklerini kınar, asla elçisel aktarımı değil. Ve «yalnızca Yazı»yı temel aldığı iddia edilen ayet, 2 Timoteos 3, 16, Yazı’nın ilhamını ve yararlılığını belirtir ama asla tek başına olduğunu söylemez — hele ki Pavlus zamanında Eski Ahit’ten söz ediyordu. Yazı, Gelenek’e karşı değil, onları birleştirir: kendisinin eksik olduğunu bilir (Yuhanna 21, 25), kendisi de Yahudi geleneğinden beslenir (Yahuda 14-15) ve «gerçeğin direği ve dayanağı» olan bir Kilise’ye (1 Timoteos 3, 15) gönderir ki Kutsal Ruh onu «bütün gerçeğe» (Yuhanna 16, 13) götürür. Kateşizm’in özetlediği gibi: Yeni Ahit’in kendisi bile yaşayan Gelenek sürecini doğrular.

• Sola Scriptura — yalnızca Yazı: Protestanların yalnızca Yazı ilkesi ve buna karşı yapılan kapsamlı itirazların doktrinsel dosyası.
• Neden Katolikler sola scriptura’yı takip etmez?: Katoliklerin sistematik yanıtı.
• Gelenek ile gelenekler arasındaki fark nedir?: Büyük G ile küçük g arasındaki temel ayrım.
• Gelenek İncil’e aykırı mıdır?: Bu sorunun ayna sorusu.
• Protestanlığa yanıtlar: Protestan itirazlarının merkezi.
• Beş Sola: Reform’un beş ilkesinin tarihsel ve teolojik özeti.
• Yeni Ahit Kanonu: Kilise’nin ilhamlı kitaplar listesini nasıl kabul ettiği — bir Gelenek eylemi.