“Kutsal Kitap’ta nerede yazıyor?” Bir Katolik “Aziz Yusuf’a dua ediyorum” ya da “Meryem’den aracılık etmesini istiyorum” dediğinde bu soru neredeyse her zaman gelir. Birçok Evanjelik Hristiyan için azizlerin aracılığı, Kilise tarafından eklenmiş ve Kutsal Yazı’da bulunmayan bir inancın tipik örneğidir — dahası, ona aykırıdır; çünkü “Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır” (1 Tim 2, 5) ve Kutsal Kitap ölülere danışmayı yasaklar (Yas 18, 11). İtiraz, hızlı bir sezgiyle güçlüdür: Hem Kutsal Kitap’a uygun, hem mantıklı, hem de dindar görünür.
Bu makale yalnızca bir soruyu, ama derinlemesine ele alır: Kutsal Kitap, Cennetteki azizlerin bizim için aracılık ettiğini ve onlardan bunu isteyebileceğimizi öğretiyor mu, evet mi hayır mı? Geniş doktrinel ve tarihsel dosyayı — tapınma (latria) ile saygı gösterme (dulia) arasındaki ayrımı, katakomblardaki yazıtları, Trent Konsili’nin Calvin’e karşı tutumunu, Newman’ın dönüşümünü — bilerek dışarıda bırakır: Bunların hepsi ana makalede Azizlerin birliği ve aracılığı ele alınır, burada tekrarlanmaması için oraya yönlendiriyoruz. Burada itiraz sahibinin seçtiği zeminde kalıyoruz: Yalnızca Kutsal Yazı.
Cevap, baştan ortaya konması gereken basit bir menteşeye dayanır. Hiç kimse Tanrı’nın Hristiyanların birbirleri için dua etmesini istediğini inkâr etmez: Bu, Yeni Ahit’in açık bir buyruğudur. O halde tüm mesele şuna indirgenir: Tanrı’nın huzurundaki azizler hâlâ canlı, bilinçli ve bizim için dua edebilecek durumda mı? Eğer öyleyse, onlardan dua istemek, bir Hristiyanın her gün yeryüzündeki bir kardeşinden istediği şeyden başka bir şey değildir — sadece Tanrı’yı yüz yüze gören kardeşlere yöneltilmiştir. Ve tam bu noktada, Kutsal Yazı sessiz değildir: Şaşırtıcı derecede açıktır.
İtirazın Dürüstçe Formüle Edilmesi
Cevap vermeden önce, itirazı güçlü haliyle, karikatürize etmeden duymak gerekir. Üç ayrı şikayete ayrılır; bunları ayırmak daha iyidir, çünkü her biri farklı bir cevap gerektirir.
Üç Şikayet Bir Arada
- Sessizlik Şikayeti: “Azizlerin aracılığı hiçbir yerde yazılı değil. Kutsal Kitap’ta hiçbir karakter bir ölüye dua edip ondan dua istemiyor. Bu sonradan uydurulmuş bir şey.”
- Tek Aracılık Şikayeti: “Bir ayet bulunsa bile, 1 Tim 2, 5 bunu geçersiz kılar: Tek aracı Mesih’tir. Bir azizden geçmek, O’nun rolünü çalmak olur.”
- Ölü Çağırma Şikayeti: “Kutsal Kitap, ölülere danışmayı kesin olarak yasaklar (Yas 18, 11; Yşa 8, 19). Azizlere dua etmek, bu buyruğa doğrudan karşı gelmektir.”
Bu üç şikayet, adını koymak gereken bazı önkabullere dayanır; çünkü bunları adlandırmak bile itirazı sarsmaya yeter.
İtirazın Varsaydıkları
- “Bir azize dua etmek” ona tapmak ya da Tanrı’nın yerine koymak anlamına gelir. (Yanlış: dua etmek burada eski ve hukuki anlamındadır — birinden bir şey istemek, yani bir şeyi yapması için yalvarmak. Bir azizden bizim için dua etmesini istemek, ona tapmak değil, bir dosttan dua hizmeti istemektir.)
- Cennetteki azizler “ölü” yani bilinçsiz, yok, yaşayanlardan kopuk olurdu. (Yanlış: Kutsal Kitap’a göre Tanrı’nın huzurundaki doğrular bizden daha canlıdır, daha az değil.)
- Mesih’in aracılığı, başka hiçbir aracılığa izin vermez. (Yanlış: Aynı Pavlus, “tek aracı” dediği cümlenin hemen öncesinde birbirimiz için aracılık etmemizi emreder.)
- Birinden dua istemek, bir ruhtan gizli bilgi almak için ona danışmakla aynıdır. (Yanlış: Kardeşçe dua ile kehaneti karıştırmak, ruhsal olarak zıt iki eylemdir.)
Bu önkabuller ortaya konduğunda, itiraz yenilmez olmaktan çıkar. Geriye, Kutsal Yazı’nın ne öğrettiğini olumlu olarak göstermek kalır.
Birinci Temel: Tanrı Karşılıklı Aracılığı İster
Başlangıç noktası, itiraz eden tarafından bile reddedilmez: Yeni Ahit, Hristiyanlara birbirleri için dua etmelerini emreder. Her şeyin dayandığı temel budur.
« Birbiriniz için dua edin »
Aziz Yakup bunu bir buyruk haline getirir ve etkinliğine dair bir vaat ekler:
« Birbiriniz için dua edin ki şifa bulasınız. Doğru kişinin yalvarışı çok güçlü bir şekilde işler.» — Aziz Yakup, Yak 5, 16[1]
Ve hemen ardından örneğini verir: « Peygamber İlyas da bizim gibi bir insandı; yine de ısrarla dua ettiğinde… » (Yak 5, 17). Kutsal Yazı, bir doğru kişinin aracılığının « çok güçlü bir şekilde işlediğini » söyler. Aziz Pavlus, kendisi için başkalarının duasını istemekten hiç vazgeçmez:
« Size yalvarıyorum, kardeşler, Rabbimiz İsa Mesih ve Ruh’un sevgisi adına, benim için Tanrı’ya dua ederek mücadeleme destek olun.» — Aziz Pavlus, Rom 15, 30[2]
Ayrıca « tüm imanlılar » için dua edilmesini ister (Ef 6, 18) ve Timoteos’a yazdığı ilk mektubun — ki bu mektupta « tek bir aracı » ayeti de bulunur — başında aracılığa yönelik ciddi bir çağrıda bulunur:
« Her şeyden önce, bütün insanlar için dileklerde, dualarda, aracılıklarda ve şükranlarda bulunmanızı teşvik ediyorum. […] Bu dua, Kurtarıcımız Tanrı’nın önünde iyidir ve O’nu hoşnut eder.» — Aziz Pavlus, 1 Tim 2, 1.3[3]
Bu nokta devamı için çok önemlidir: Bir Hristiyanın bir başkası için aracılığı, Kutsal Yazı’ya göre, « Tanrı’nın önünde iyi ve hoşnut edicidir ». Bu aracılığı istemek de aynı derecede iyidir — yoksa Pavlus mektuplarında sürekli bunu istemezdi.
Eski Ahit’te Doğruların Aracılığı
Bu fikir Hristiyanlığa özgü bir yenilik değildir. Tüm Eski Ahit, aracılık eden doğru kişi figürü ve Tanrı’nın onun hatırı için bu kişiyi dinlemesi üzerine kuruludur. İbrahim, Abimelek için dua eder:
« O bir peygamberdir. Senin için aracılık edecek ve hayatta kalacaksın.» — Tanrı, Abimelek’e, Yar 20, 7[4]
Eyüp, arkadaşları için aracılık eder ve Tanrı, bağışlamasını açıkça bu duaya bağlar:
« Kulum Eyüp’ün yanına gidin. Kendiniz için bir yakmalık sunu getirin ve kulum Eyüp sizin için aracılık edecek. Sadece onun hatırı için size hak ettiğiniz utancı yaşatmayacağım.» — Tanrı, Eyüp’ün arkadaşlarına, Ey 42, 8[5]
Musa, duasıyla Tanrı’nın elini durdurur (Çık 32, 11-14); Samuel İsrail için aracılık eder. Kutsal Kitap mantığı tutarlıdır: Tanrı, lütfunu bir doğru kişinin bir başkası için duasına gönüllü olarak bağlar. Cennetteki azizlerle ilgili tüm tartışma, bu mantığın bir adım ötesine taşınmasından ibarettir: Bu doğrular, Tanrı’nın yanında olduklarında hâlâ aracılık edebilirler mi? Bu, bir sonraki temelin sorusudur.
İkinci Temel: Cennetteki Azizler Diridir
İtirazın ana noktası, ölüm hakkında yanlış bir fikirdir: Aziz « gitmiş », bilinçsiz, erişilemez olurdu. Oysa bu, Mesih’in öğrettiğinin tam tersidir.
« O, ölülerin değil, dirilerin Tanrısı’dır »
Dirilişi inkâr eden Sadukilere karşı İsa, ölen doğruların durumunu özetleyen bir ifadeyle kesin bir hüküm verir:
« Ben, İbrahim’in Tanrısı, İshak’ın Tanrısı ve Yakup’un Tanrısı’yım. O, ölülerin değil, dirilerin Tanrısı’dır.» — İsa, Mt 22, 32[6]
İbrahim, İshak ve Yakup yüzyıllardır ölüdür; yine de Tanrı onların Tanrısı’dır — şimdiki zamanda — yani onlar O’nda yaşamaktadır. Vahiy için, bu dünyadan ayrılan doğru kişi yokluğa ya da uykuya değil, yaşama girer. Bu, « sessizlik itirazını » çürüten ön kabuldür: « ölülere konuşulmaz », yaşayanlara hitap edilir.
Başkalaşım: Musa ve İlyas Mesih’le Konuşuyor
İncil, bunun çarpıcı bir görüntüsünü sunar. Tabor Dağı’nda, yüzyıllar önce ölmüş iki adam ortaya çıkar ve Mesih’le sohbet eder:
« Onlara Musa ve İlyas göründü ve onunla konuşuyorlardı.» — Mt 17, 3[7]
Musa ve İlyas sessiz hayaletler ya da birer anı değildir: Oradadırlar, bilinçlidirler, aktiftirler, Mesih’le ilişki içindedirler ve O’nun Kudüs’te gerçekleştireceği « ayrılışına » yönelmişlerdir (Lk 9, 31). Eski Antlaşma azizleri böylece hazır bulunup konuşabiliyorsa, onların hareketsiz ve bizden kopuk olduğu fikri metin karşısında geçersizdir.
Bizi Çevreleyen « Tanıklar Bulutu »
İbraniler Mektubu, iman kahramanlarını (bölüm 11) saydıktan sonra, Cennetteki doğruları birer yokluk değil, bizi çevreleyen ve koşumuzu izleyen bir topluluk olarak tanımlar:
« Biz de, böylesine büyük bir tanıklar bulutuyla çevrili olarak […], önümüzdeki yarışı sabırla koşalım.» — İbr 12, 1[8]
Yunanca martyres (« tanıklar ») kelimesi, dikkatli izleyicileri, kayıtsız ölüleri değil, ima eder. Hristiyan arenada yalnız değildir: Yarışını, çoktan varmış azizlerin bakışları altında koşar. Böyle bir yakınlık, aracılığın ön kabulüdür.
Aracılık Eden — ve Duyulan — Zengin
İsa’nın bir benzetmesi daha da ileri gider. Kötü zengin ve Lazar’ın hikâyesinde, ölmüş ve hatta acı çeken zengin, dünyada kalan kardeşleri için aracılık eder:
« Baba, Lazar’ı babamın evine göndermen için sana yalvarıyorum. Çünkü beş kardeşim var; onlara tanıklık etsin ki onlar da bu işkence yerine gelmesinler!» — Lk 16, 27-28[9]
Bu ayrıntı belirleyicidir. İşte, yaşayanlar için kaygı duyan, onlar adına bir dilekte bulunan ve bu dileğini başka bir ölü — İbrahim — aracılığıyla ileten bir ölü. İsa, bu aracılığı, hatta yüceltilmiş bir aziz olmayan birinin ağzına koyar. A fortiori, Tanrı’nın yüceliğine kabul edilen doğrular, yaşayanlar için Tanrı’ya kaygılarını sunabilirler. Benzetme, ölülerin bilinç, hafıza ve dünyadakilere karşı ilgi taşıdığını, ortak bir gerçek olarak varsayar.
Üçüncü Temel: Gökte, dualarımız Tanrı'ya sunulur
Kutsal Kitap, azizlerin yalnızca hayatta olduklarını söylemekle yetinmez: onları göksel litürjide etkin olarak, özellikle de bizim dualarımız etrafında gösterir.
Altın taslar « azizlerin dualarıdır »
Kuzu Kitabı aldığında, Vahiy kitabı göksel mahkemeyi Tanrı'ya doğru bizim dualarımızı sunarken tasvir eder:
« Dört Canlı ve yirmi dört İhtiyar, O'nun ayaklarına kapandılar. Her birinin elinde birer lir ve azizlerin duaları olan altın taslar dolusu buhur vardı. » — Vahiy 5, 8[10]
Yirmi dört İhtiyar — yüceltilmiş adillerin simgeleri — basit seyirciler değildir: onlar tutar, Tanrı'ya sunar ve müminlerin dualarını O'na takdim ederler. Gökte, yakarışlarımızın döngüsünde aktif bir rol vardır. Birkaç bölüm sonra ise, bu aracı litürjik rolü bir meleğin üstlendiği görülür:
« Başka bir melek sunağın yanına geldi; elinde altından bir buhurdan vardı; ona, tüm azizlerin dualarıyla birlikte sunmak üzere, bol miktarda buhur verildi; bu buhur, tahtın önündeki altın sunakta sunulacaktı. Meleğin elinden çıkan buhur dumanı, azizlerin dualarıyla birlikte Tanrı'nın huzuruna yükseldi. » — Vahiy 8, 3-4[11]
Gökteki varlıkların — İhtiyarlar ve meleklerin — azizlerin dualarını Tanrı'ya sunmaları ilkesel sorunu çözer: Yeni Ahit, Mesih'in arabuluculuğuna hiçbir şekilde zarar vermeksizin, göksel aracılara duada yer verir; zaten tüm bu göksel ibadet Mesih'e bağlıdır.
Rafael: « Duanızı Tanrı'nın yüceliğine ben sundum »
Tobit kitabı bunu önceden öğretmiştir. Başmelek Rafael, kimliğini açıkladığında, Tobit ve Sara'nın dualarını Tanrı'ya taşıdığını belirtir:
« Sen dua ettiğinde […], sizin duanızı Tanrı'nın yüceliğine ben sundum. […] Ben, Rabbin yüceliği önünde duran yedi melekten biri olan Rafael'im. » — Melek Rafael, Tobit 12, 12.15[12]
Aracılık-sunma görevi, Kutsal Kitap tarafından gökteki varlıklara açıkça atfedilmiştir. Bir azizden « duamızı Tanrı'nın yüceliğine sunmasını » istemek, tam olarak Rafael'in yaptığını söylediği şeyi istemektir.
Sunak altındaki ruhlar Tanrı'ya sesleniyor
Son olarak, Vahiy kitabı, gökteki şehitlerin sessiz olmadıklarını, aksine Tanrı'nın adaletinin gerçekleşmesi için etkin şekilde aracılık ettiklerini gösterir:
« Tanrı'nın sözü uğruna boğazlananların ruhlarını sunağın altında gördüm […]. Yüksek sesle şöyle haykırdılar: "Ey kutsal ve gerçek Efendi, ne zamana kadar yeryüzünde yaşayanlardan kanımızın öcünü almayacaksın?" » — Vahiy 6, 9-10[13]
Bu azizler, gökte bilinçlidirler, yeryüzünde olup bitenleri bilirler ve yaşayanlarla ilgili olarak Tanrı'ya bir dilekte bulunurlar. Bu, göksel aracılığın tam tanımıdır. Yeni Ahit'in en görkemli kitabı, bunu en ufak bir çekince olmadan sahneye koyar.
Dördüncü Temel: Eski Ahit'te de ölülerin aracılığı bilinir
İtiraz edenler, ölülerin aracılığının Kutsal Kitap'ta bulunmadığını sıkça öne sürer. Oysa Kutsal Kitap, bunu birden fazla kez varsayar.
Ölmüş Yeremya, halk için dua ediyor
Makabeler'in ikinci kitabı, Yahuda Makabeus'un bir görümünü aktarır; burada başkâhin Onias (ölmüş) ve peygamber Yeremya (yüzyıllar önce ölmüş) yaşayan halk ve Kutsal Şehir için dua ederler:
« Onias […] ellerini uzatmış, tüm Yahudi topluluğu için dua ediyordu. […] "Bu adam kardeşlerinin dostudur, halk ve Kutsal Şehir için çok dua eden, Tanrı'nın peygamberi Yeremya'dır." » — 2 Mak 15, 12-14[14]
Metin açıktır: iki ölü, yaşayanlar için aracılık eder ve bu aracılık teselli verici bir gerçek olarak sunulur, batıl bir inanç olarak değil. Aynı kitap, ölüler için dua etmenin « kutsal ve yararlı » olduğunu da öğretir (2 Mak 12, 44-46[15]) — böylece dua birliği ölüm sınırını iki yönde de aşar.
« Musa ve Samuel bile önümde dursalar »
Tanrı, Yahuda'nın günahının ne kadar ağır olduğunu belirtmek istediğinde, Yeremya aracılığıyla şöyle der:
« Musa ve Samuel bile önümde dursalar, bu halka acımam. » — Yeremya 15, 1[16]
Bu ifade, Musa ve Samuel'in — uzun zaman önce ölmüş olmalarına rağmen — Tanrı'nın huzurunda « durup aracılık edebilecekleri » düşüncesiyle anlam kazanır. Tanrı, onların aracılığının imkânsız olduğunu söylemez; yalnızca bu özel durumda, onlarınki bile yeterli olmayacaktır der. Büyük adil ölülerin Tanrı'nın huzurunda aracılık ettiği fikri, Eski Ahit'in kendisinde zaten bilinen ve kabul edilen bir şeydir.
Kutsal Kitap'tan Gelen İtirazlar, Tek Tek
Geriye, itirazcının öne sürdüğü ayetler kalıyor. Yakından incelendiğinde, hiçbirisi azizlerin aracılığını yasaklamaz; her biri, bağlamına yerleştirildiğinde başka bir şey söyler.
« Tek bir aracı vardır » (1 Tim 2, 5)
Bu, başlıca itirazdır. Ayet gerçektir ve Kilise bunu sıkıca tutar:
« Çünkü tek bir Tanrı vardır; Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır: insan Mesih İsa. » — 1 Tim 2, 5[17]
Fakat doğrudan bağlamı okumak gerekir. Aynı cümlenin dört ayet yukarısında, Pavlus Hristiyanların birbirleri için aracılık etmesini emreder ve bunu « Tanrı'nın hoşuna giden ve iyi » (1 Tim 2, 1-3) olarak ilan eder. Pavlus, 5. ayette, ikinci dereceden hiçbir aracılığın Mesih'in yerine geçtiğini söylemek istemez — aksi halde dört satırda kendisiyle çelişmiş olurdu. Anahtar, iki tür aracılık arasında bir ayrımdır:
- Kefaret aracılığı: Kurtuluşu kazanmak, Tanrı ile insanlığı Çarmıhı ile uzlaştırmak. Bu benzersiz, başkasına devredilemez, sonsuzdur: Sadece Mesih bunu gerçekleştirir. Hiçbir aziz, hiçbir melek, hiçbir Meryem buna zerre eklemez.
- Şefaat aracılığı: Mesih'in kazandığı lütufların Tanrı'dan dua yoluyla uygulanmasını istemek. Bu ikincil ve katılımcıdır: Her Hristiyan, bir başkası için dua ettiğinde — yeryüzünde olduğu gibi Gökyüzü'nde de — bunu gerçekleştirir.
Bir azizden bizim için dua etmesini istemek, hiçbir rakip aracılık kurmaz: Bu, Mesih'in tek aracılığı içinde, bedeninin bir üyesinin duasını harekete geçirmektir. Aziz, Mesih'in yerine değil, O'nda ve O'nun aracılığıyla şefaat eder. O kadar ki, Trente Konsili azizlerin « Tanrı'dan iyilikleri, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla, ki O bizim tek Kurtarıcımız ve Fidye Ödeyicimizdir, elde etmek için dua ettiklerini » açıkça belirtir[18]. Azizlerin aracılığı, 1 Tim 2, 5'i tehdit etmekten çok, ona bağlıdır: Değeri, yalnızca tek Aracı'ya bağlı olduğu sürece vardır. Aynı Pavlus, Hristiyanların « Mesih'in çektiği sıkıntılardan kendi bedenlerinde eksik olanı tamamladıklarını » söyler (Kol 1, 24[19]) — bu da üyelerin gerçek işbirliğinin, Baş'ın biricikliğinden hiçbir şey eksiltmediğinin kanıtıdır.
« Kutsal Kitap ölülerle irtibatı yasaklar » (Yas 18, 10-11)
İkinci itiraz, nekromansi yasağını öne sürer:
« Aranızda kimse bulunmasın […] ki ruhlara ve cinlere danışan, ölülerle irtibat kuran. » — Yas 18, 10-11[20]
Fakat metnin neyi hedeflediğine bakmak gerekir. Nekromansi, ölülerle danışmak — kehanet teknikleriyle, medyumlarla, çağırmalarla — onlardan gizli bilgi elde etmeye çalışmaktır: Geleceği öğrenmek, bir nesneyi bulmak, öte âlemin güçlerini manipüle etmek. Bu, Tanrı'yı devre dışı bırakan ve gizli bir güç arayan bir kehanet eylemidir; aynı ayette astroloji ve büyücülükle birlikte anılır. Saul ve En-Dor cadısı bölümü (1 Sam 28) bunun ibretlik örneğidir: Tanrı tarafından terk edilen Saul, bir savaşın sonucunu öğrenmek için bir medyum aracılığıyla bir ölüye danışır.
Bir azizden bizim için dua etmesini istemek ise tam tersidir: Hiçbir gizli bilgi aramayız, hiçbir ruhu bir teknikle çağırmayız, Tanrı'yı devre dışı bırakmayız — Tanrı'nın önünde yüceltilmiş bir Kilise üyesinden duamızı Tanrı'ya sunmasını isteriz, tıpkı yeryüzündeki bir dostumuzdan istediğimiz gibi. Birinde karanlık güçlerden bir şey koparmak istenir; diğerinde ise bir azizin sevgisine ve Tanrı'nın takdirine sığınılır. İkisini karıştırmak, kehanetle duayı karıştırmaktır. (Bu konuda ayrıntılı açıklama için bkz. Azizlerin Birliği ve Şefaat.)
« Ölüler hiçbir şey bilmez » (Vaiz 9, 5)
Bazen Vaiz'den şu ayet aktarılır:
« Yaşayanlar öleceklerini bilirler, ama ölüler artık hiçbir şey bilmez. » — Vaiz 9, 5[21]
Üç nokta bu itirazı etkisiz kılar. Öncelikle tür: Qohelet, bilerek « güneşin altında » yani dünyevi deneyim açısından akıl yürüten bir bilgelik kitabıdır; burada ölü, « güneşin altında olan hiçbir şeye » (Vaiz 9, 6) artık katılmaz — yani bu dünyadaki hareketliliğe, Tanrı'daki yaşama değil. Sonra, bu ayeti öte âleme dair kesin bir öğreti olarak almak, Yeni Ahit'in açıkça ilan ettiği ödül ve dirilişi de inkâr etmeyi gerektirir. Son olarak, tam da Mesih bu ufku düzeltir: « Dirilerin Tanrısı »nı (Mt 22, 32) açıklar ve Musa ile İlyas'ı diri olarak gösterir. Eski Ahit'in bir bilgelik özdeyişini, Mesih'in tam ışığını göz ardı ederek öte âlem öğretisinin temeli yapmak doğru değildir.
« Bunlar boş yere tekrarlamalardır » (Mt 6, 7)
Son itiraz, daha zayıf: « Kutsal Meryem, bizim için dua et » tekrarının, İsa'nın kınadığı « gevezelik » olduğu söylenir. Oysa Mt 6, 7, putperestliğe yöneliktir: Sözlerin çokluğuyla, sihirli formüllerin miktarıyla kabul olunacağına inanılır. Sevgiyle yapılan tekrar ise kınanmaz: Zeytinlikte, İsa'nın kendisi « aynı sözleri tekrarlayarak » dua eder (Mt 26, 44) ve Vahiy'de Canlılar « Kutsal, Kutsal, Kutsal » (Vah 4, 8) sözünü sonsuzca tekrarlar. Önemli olan kelime sayısı değil, dua eden kalptir.
| Karşı Ayet | İtirazcının Okuduğu | Metnin Gerçekten Söylediği |
|---|---|---|
| 1 Tim 2, 5 — « tek aracı » | İkinci dereceden hiçbir aracılık mümkün değil | Kefaret aracılığı tektir (Mesih); 1. ayet karşılıklı şefaati emreder |
| Yas 18, 10-11 — « ölülerle irtibat » | Bir azize dua = nekromansi | Yasak: kehanet yoluyla gizli bilgi aramak; Tanrı'da yaşayan birinden dua istemek yasak değildir |
| Vaiz 9, 5 — « ölüler hiçbir şey bilmez » | Ölüler bilinçsizdir | « Güneşin altında » bilgelik; « Dirilerin Tanrısı » (Mt 22, 32) ile düzeltilir |
| Mt 6, 7 — « boş yere tekrarlamayın » | Litani duaları gevezeliktir | Putperest söz büyüsünü hedefler, kalpten tekrarlanan duayı değil (bkz. Mt 26, 44) |
İtiraz Yeni Değil: Vigilance ve Aziz Hieronimus
Bugün bir Protestanın yaptığı itirazı, Vigilance adında biri yaklaşık 406 yılında zaten dile getirmişti: Ona göre, öldükten sonra azizler artık kimse için dua edemezler, çünkü mezara kapatılmışlardır. Aziz Hieronimus ona Vigilance’a Karşı adlı bütün bir risale ile, mantıksal olarak sarsılmaz bir a fortiori argümanla cevap vermiştir:
« Eğer Havariler ve şehitler, hâlâ bedenlerinde iken, kendileriyle ilgilenmeleri gerekirken başkaları için dua edebiliyorlarsa, taçlarını, zaferlerini ve yengilerini kazandıktan sonra bunu ne kadar daha fazla yapabilirler? » — Aziz Hieronimus, Vigilance’a Karşı, 6[22]
Bu argüman tam olarak Kutsal Kitap’ın mantığını sürdürür. Çünkü Kutsal Yazı, yeryüzünde yaşayan adil kişinin aracılığını över (Yak 5, 16); ve yine Kutsal Yazı, Cennetteki azizin daha canlı, Mesih’e daha bağlı, duayı ağırlaştıran günahtan kurtulmuş olduğunu öğretir — öyleyse onun aracılığı ancak daha güçlü olabilir, asla ortadan kalkmaz. On altı asırlık bu itiraz, daha ilk Kilise döneminde cevabını almıştır. (Patristik ve konsil ayrıntıları için bkz. Azizlerin Birliği ve Aracılığı.)
Kilise Kutsal Kitap’ta Ne Okur?
Kilise hiçbir şey icat etmez: Kutsal Kitap’ın öğrettiklerini özetler. II. Vatikan Konsili bunu Lumen Gentium’da, Katolik Kateşizmi de kelimesi kelimesine şöyle ifade eder:
« Cennette bulunanlar, Mesih’e daha derinden birleştikleri için […] bizim için Baba’ya aracılık etmeyi bırakmazlar; yeryüzünde elde ettikleri erdemleri, Tanrı ile insanlar arasındaki tek Aracı olan Mesih İsa aracılığıyla sunarlar. […] Böylece kardeşçe ilgileri, zayıflığımız için en büyük yardımdır. » — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, no. 49 (bkz. KKK 956)[23]
Kateşizm, dua bölümünde bunun pratik sonucunu şöyle çıkarır:
« Onların aracılığı, Tanrı’nın Tasarısına en yüce hizmetleridir. Onlardan kendimiz ve bütün dünya için aracılık etmelerini isteyebilir ve istemeliyiz. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 2683[24]
Ve Trento Konsili, aracılığa karşı çıkan Reformculara doğrudan cevap verirken, aynı Kutsal Yazı’ya dayanarak öğretisini şöyle belirlemiştir:
« Mesih’le birlikte hüküm süren azizler, insanlar için Tanrı’ya dualarını sunarlar; onları alçakgönüllülükle çağırmak ve […] dualarına, yardımlarına ve desteklerine başvurmak iyi ve faydalıdır. » — Trento Konsili, XXV. oturum, 3 Aralık 1563[25]
Bu metinler, Kutsal Kitap’a yabancı bir doktrin ortaya koymaz: Onun meyvesini toplar. Kutsal Yazı, yaşayan, bilinçli, Mesih’e bağlı azizlerin dualarımızı Tanrı’ya sunduğunu ve yaşayanlar için aracılık ettiğini gösterir. Kilise de bundan, onlardan bunu isteyebileceğimizi ve istememiz gerektiğini basitçe çıkarır.
Pratik Kart: Beş Maddede Cevap
Bir sohbette uzun açıklamaya vakit yoktur. İşte kısa cevaplarla omurga.
| Size şöyle denirse… | Kısa cevap |
|---|---|
| « Azizlerin aracılığı Kutsal Kitap’ta yok » | Eğer “birbiriniz için dua edin” Kutsal Kitap’ta varsa (Yak 5, 16), tek soru şudur: Cennetteki azizler yaşıyor mu? — Kutsal Kitap evet diyor (Mt 22, 32) |
| « Sadece bir aracı var » (1 Tim 2, 5) | Aynı bölüm, 1. ayette aracılığı emreder: kurtarıcı aracılık tektir ≠ ona tabi aracılık |
| « Bir azize dua etmek nekromansidir » | Nekromansi, bir ölüden gizli bilgi almak için onu sorgular; burada ise Tanrı’da yaşayan birinden dua istenir — tam tersi |
| « Ölüler hiçbir şey bilmez » (Vaiz 9, 5) | “Güneş altında” bir bilgelik; Mesih “dirilerin Tanrısı”nı açıklar ve Musa ile İlyas’ı diri gösterir (Mt 17, 3) |
| « Bu Kilise’nin icadıdır » | Vahiy 5, 8 ve 8, 3-4, Cennet’in dualarımızı Tanrı’ya sunduğunu gösterir; Vigilance bunu 406’da itiraz etmişti, Hieronimus cevaplamıştı |
Yapı beş kelimede özetlenir: karşılıklı, yaşayan, sunan, tabi, farklı. Tanrı karşılıklı aracılığı ister; Cennetteki azizler yaşar; dualarımızı Tanrı’ya sunarlar; aracılıkları tek Aracı’ya tabidir, rakip değildir; nekromansiden farklıdır, tıpkı duanın kehanetten farklı olması gibi. Bu omurga ile “Kutsal Kitap’ta yok” itirazı tersine döner: Azizlerin aracılığını, Kutsal Kitap’ı sonuna kadar okuyunca bulursunuz.
Daha Derine İnmek İçin
- Azizlerin Birliği ve Şefaat — tam doktrinel ve tarihsel dosya: latrie / dulie, ilk Kilise ve katakomblar, Trent Konsili'nin Calvin'e karşı tutumu, Newman'ın tanıklığı.
- Sola Scriptura — Yalnızca Kutsal Yazı — “Eğer Kutsal Kitap'ta açıkça yoksa yanlıştır” önvarsayımı ve Kutsal Yazı-Gelenek ilişkisi üzerine.
- Araf — dua birliğinin diğer yönü: ölüler için dua etmek (2 Mak 12, 44-46).
- Protestanlığa Yanıtlar — başlıca Protestan itirazlarının genel görünümü ve bunlara verilen yanıtlar.
- Meryem’in Sürekli Bakireliği — aynı yöntemle incelenen bir başka “bu Kutsal Kitap’ta yok” itirazı.
Notlar ve kaynaklar
Aziz Yakup’un Mektubu 5, 16 (AELF litürjik çeviri). Yunanca deēsis dikaiou energoumenē (“doğrunun etkin duası”) bir doğrunun şefaatinin Tanrı önünde gerçek bir etkinliği olduğu İncil inancının temelidir. Sonraki ayet (Yak 5, 17-18) örnek olarak İlyas’ı gösterir ve bu etkinliğin “bizim gibi insanlarda” da geçerli olduğunu gösterir.
1Romalılara Mektup 15, 30 (AELF). Pavlus, hizmeti için müminlerin duasını düzenli olarak ister: ayrıca bkz. 2 Ko 1, 11; Kol 4, 3; 1 Se 5, 25; 2 Se 3, 1; İbr 13, 18. Başkalarından kendisi için şefaat istemek, Yeni Ahit’te sürekli bir havari uygulamasıdır.
2Timoteos’a Birinci Mektup 2, 1.3 (AELF). Yunanca enteuxeis (“şefaatler”) birinin başkası için ettiği duayı ifade eder. Bu şefaat çağrısının, “tek bir aracı” ayetinin (ay. 5) yer aldığı bölümün başında olması, bu ayetin yorumunda belirleyicidir.
3Yaratılış 20, 7 (AELF). Tanrı, Abimelek’e İbrahim’in şefaatine başvurmasını emreder (“senin için şefaat edecek”); anlatı, Yar 20, 17’de İbrahim’in duasının kabul edilmesiyle sona erer. Bu, Tanrı tarafından kabul edilen bir doğrunun şefaatine dair en eski tanıklıklardan biridir.
4Eyüp 42, 8 (AELF). Tanrı, Eyüp’ün arkadaşlarına bağışlamasını açıkça Eyüp’ün şefaatine bağlar: “Yalnızca onun hatırı için size utanç vermeyeceğim.” Metin, Tanrı’nın lütfunu bir doğrunun başkası için ettiği duaya gönüllü olarak bağladığını öğretir.
5Matta İncili 22, 32 (AELF), Çık 3, 6’yı alıntılar (bkz. Mk 12, 26-27; Lk 20, 37-38). Mesih’in Sadukilere karşı argümanı: Tanrı, ölü patriklerin Tanrısı olduğunu şimdiki zamanda söyler, dolayısıyla onlar O’nda yaşamaktadır. Luka şöyle ekler: “Çünkü hepsi O’nun için yaşar” (Lk 20, 38).
6Matta İncili 17, 3 (AELF); paralelleri Mk 9, 4; Lk 9, 30-31. Luka, Musa ve İlyas’ın “Yeruşalim’de gerçekleştireceği çıkışını [exodos] konuştuğunu” ekler: iki kutsal ölü, kurtuluş tasarısının bilincindedir ve Mesih’le etkin bir bağ içindedir.
7İbranilere Mektup 12, 1 (AELF), “iman kahramanları kataloğu”nun (İbr 11) sonunda. Yunanca nephos martyrōn (“tanıklar bulutu”) bir stadyumun tribünlerini çağrıştırır: Gökteki doğrular, koşan Hristiyanı çevreleyen ve destekleyen topluluktur. Martyres terimi, ilgisiz değil, dikkatli tanıkları ifade eder.
8Luka İncili 16, 27-28 (AELF), zengin adam ve Lazar’ın meseli. Ölü zengin, yaşayan beş kardeşi için şefaat eder ve isteğini başka bir ölü olan İbrahim’e iletir. İsa, ölülerin bilinç, hafıza ve yaşayanlara karşı ilgi taşıdığını — hatta yücelikte olmayan biri için bile — kabul edilen bir veri olarak varsayar.
9Vahiy 5, 8 (AELF). Yirmi dört İhtiyar (presbyteroi) — eski ve yeni Antlaşma’nın yüceltilmiş doğrularının simgeleri — Tanrı’ya “azizlerin dualarını” (yani yeryüzündeki müminlerin dualarını) buhur olarak sunarlar. Göksel mahkeme, Hristiyan duası döngüsünün bir parçasıdır.
10Vahiy 8, 3-4 (AELF). Bir melek, buhuru “bütün azizlerin dualarıyla birlikte” göksel sunağa sunar. Yeni Ahit, dualarımızı Tanrı’ya sunmada göksel aracılara (İhtiyarlar, melekler) hiçbir çekince olmaksızın yer verir.
11Tobit 12, 12.15 (AELF), deuterokanonik kitap. Başmelek Rafael, Tobit ve Sara’nın “duasını Tanrı’nın yüceliği önünde sunduğunu” bildirir. Şefaat-sunma görevi, Kutsal Yazı tarafından gök sakinlerine atfedilir. 15. ayet onu “Rabbin yüceliği önünde duran yedi melekten biri” olarak tanımlar (bkz. Va 8, 2).
12Vahiy 6, 9-10 (AELF). Şehitler, gökte “sunak altında” zaten bilinçlidir, yeryüzünde olup biteni bilir ve Tanrı’ya ısrarlı bir istekte bulunurlar (“Daha ne kadar…”): bu, Yeni Ahit’in en görkemli kitabında açıkça sahnelenen göksel bir şefaattir.
13Makabiler’in İkinci Kitabı 15, 12-14 (AELF), deuterokanonik kitap. Yahuda Makabi’nin rüyasında, başkâhin Onias (ölü) ve peygamber Yeremya (yüzyıllardır ölü) yaşayan halk ve kutsal şehir için şefaat ederler. Yeremya, “halk için çok dua eden” olarak tanımlanır: doğruların şefaatinin gerçek ve teselli verici bir gerçek olduğu, batıl bir inanç olmadığı öğretilir.
14Makabiler’in İkinci Kitabı 12, 44-46 (AELF). Yahuda Makabi, ölen askerler için “ölülerin günahlarından kurtulması için” kefaret kurbanı sunar; metin, ölüler için dua etmenin “kutsal ve yararlı” olduğunu belirtir. Dua birliği ölümü iki yönde de aşar. Ayrıntı için bkz. Araf dosyası.
15Yeremya 15, 1 (AELF). Tanrı şöyle der: “Musa ve Samuel önümde dursalar bile, bu halka acımam.” Bu ifade, büyük doğruların (Musa, Samuel) Tanrı önünde şefaat edebileceği fikrinin bilindiğini ve kabul edildiğini varsayar; Tanrı ilkeyi reddetmez, sadece bu aşırı durumda bunun bile yeterli olmayacağını söyler.
16Timoteos’a Birinci Mektup 2, 5 (AELF). Bağlam (ay. 1-6), evrensel duadan ve Mesih’in “herkes için fidye olarak kendini verdiğinden” söz eder: ayet, kurtarıcı aracılığın biricikliğini (Tanrı ile insanlığı yalnızca Çarmıh’ı ile uzlaştıran Mesih) ilan eder, ikincil şefaatleri dışlamaz — ki aynı bölüm 1. ayette bunları emreder.
17Trent Konsili, XXV. oturum, Azizlerin çağrılması, saygı gösterilmesi ve kutsal emanetler ile kutsal imgeler hakkında karar, 3 Aralık 1563 (Denzinger-Hünermann, n° 1821). Konsil, “Mesih’le birlikte hüküm süren azizlerin insanlar için Tanrı’ya dua ettiklerini; onları alçakgönüllülükle çağırmanın ve Tanrı’dan iyilikler elde etmek için Rabbimiz İsa Mesih’in, tek Kurtarıcımız ve Kurtarıcımız olan O’nun aracılığıyla onların dualarına, yardımına ve desteğine başvurmanın iyi ve yararlı olduğunu” öğretir. Kararda, azizlere başvurmanın Mesih’in “Tanrı ve insanlar arasında tek aracı” (1 Tm 2, 5) olmasından hiçbir şey eksiltmediği özellikle belirtilir.
18 25Koloselilere Mektup 1, 24 (AELF): “Mesih’in çektiği sıkıntıların eksik kalanını kendi bedenimde, O’nun bedeni olan Kilise uğruna tamamlıyorum.” Kurtuluşa üyelerin gerçek katılımı (sunulan acı ve dua ile) Baş’ın biricikliğinden hiçbir şey eksiltmez: ondan kaynaklanır. Azizlerin şefaatinin Mesih’in aracılığına katıldığını, ona rakip olmadığını anlamak için anahtar ilkedir.
19Tesniye 18, 10-11 (AELF). Yasak kehanete yöneliktir: çocuğunu ateşten geçirmek, alametleri incelemek, astroloji, büyü, tılsım, sihir, ruh çağırma ve ölülerle danışma. Tüm bu eylemler, Tanrı’yı dolanarak gizli bilgi veya güç arar. Korkutucu örnek, Saul’un En-Dor’daki medyum aracılığıyla bir ölüyü çağırmasıdır (1 Sa 28). Bir azizden dua istemek bunların hiçbirine benzemez.
20Vaiz (Kohélet) 9, 5 (AELF). Kitap açıkça “güneş altında” (Vaiz 9, 6.9), yani dünyevi deneyim açısından düşünür: ölü, “güneş altında yapılan hiçbir şeye” artık katılmaz. Bu, insan çabasının boşluğu üzerine Eski Ahit bilgeliğidir, ruhların durumu hakkında nihai bir vahiy değildir — ki Mesih bunu netleştirecektir (Mt 22, 32; Lk 23, 43).
21Aziz Hieronimus, Contra Vigilantium (“Vigilance’a Karşı”), 6, 406 yılında yazılmıştır. Metin: « Si Apostoli et Martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro caeteris, quando pro se adhuc debent esse solliciti ; quanto magis post coronas, victorias et triumphos ? » — “Eğer Havariler ve şehitler, hâlâ bedenlerinde iken, kendileri için endişelenmeleri gerekirken başkaları için dua edebiliyorsa, taçlarını, zaferlerini ve zafer alaylarını aldıktan sonra bunu ne kadar daha çok yapabilirler?” Vigilance, “öldükten sonra artık birbirimiz için dua edemeyiz” görüşünü savunuyordu — tam da modern itiraz. (Kaynak: Nicene and Post-Nicene Fathers, 2. seri, cilt 6.)
22İkinci Vatikan Konsili, Lumen Gentium dogmatik anayasası, 21 Kasım 1964, n° 49, Katolik Kilisesi Katekizmi n° 956’da (başlık: “Azizlerin Şefaati”) tam olarak alıntılanmıştır: “Gerçekten de Mesih’le daha derin bir şekilde birleşmiş olan göktekiler […] bizim için Baba’ya şefaat etmeyi bırakmazlar, yeryüzünde elde ettikleri erdemleri Tanrı ve insanların tek Aracısı Mesih İsa aracılığıyla sunarlar […]. Böylece kardeşçe ilgileri, zayıflığımız için en büyük yardımdır.” “Tek Aracı” ifadesine dikkat: azizlerin şefaati 1 Tm 2, 5’e karşı değil, ona bağlı olarak sunulur.
23Katolik Kilisesi Katekizmi, n° 2683, dua bölümünde (“Bir tanıklar bulutu”): “Krallıkta bizden önce giden tanıklar (bkz. İbr 12, 1) […] Tanrı’yı seyrederler, O’nu överler ve yeryüzünde bıraktıklarıyla ilgilenmeyi bırakmazlar. […] Şefaatleri, Tanrı’nın Tasarısı’na en yüce hizmetleridir. Onlardan kendimiz ve tüm dünya için şefaat etmelerini istemeliyiz ve istememiz gerekir.” Katekizm, azizlerin şefaatini açıkça İbr 12, 1’e (tanıklar bulutu) dayandırır.
24