Kutsal Sakrament Alayı

« Teoforik » bir alay

Bir Efkaristiya alayı teoforik olarak adlandırılır — Yunanca theophoros, « Tanrı'yı taşıyan » demektir — çünkü orada taşınan şey bir heykel, bir rölik ya da bir sancak değil, takdis edilmiş hostiada gerçekten hazır bulunan Mesih'in kendisidir. Onu bütün diğer Hristiyan alaylarından kökten ayıran şey budur : orada onurlandırılan bir aziz ya da bir tasvir değil, ekmeğin mütevazı görünüşleri altında insan olmuş Tanrı'dır. İlmihal, Kilise'nin bu tapınma kültünü « yalnızca ayin sırasında değil, ayinin kutlanması dışında da : takdis edilmiş hostiaları en büyük özenle saklayarak, onları cemaate görkemli bir biçimde hürmet etmeleri için sunarak, onları alayla taşıyarak » sunduğunu hatırlatır^[1].

« Madem ki Mesih'in kendisi Sunak Sakramenti'nde hazır bulunmaktadır, O'na tapınma kültüyle hürmet edilmelidir. En Kutsal Sakrament'i ziyaret etmek bir şükran kanıtı, bir sevgi işareti ve Rabbimiz Mesih'e karşı bir tapınma görevidir. » — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1418^[2]

Tapınılan obje dolayısıyla tabernakldakiyle aynıdır ; değişen şey mekândır : alay, tapınmayı mabetten çıkarıp şehre yayar. Tapınma uygulamasının kendisi hakkında bkz. Efkaristiya tapınmasında nasıl büyünür.

Ayinin unsurları

Ayin, Orta Çağ'dan miras kalmış ve Roma litürjisi tarafından kodlanmış bir işaretler bütününü harekete geçirir :

• Monstrans (veya monstrance, Latince monstrare, « göstermek » kelimesinden) takdis edilmiş hostiayı herkesin görebileceği şekilde sunar. Barok dönemde sabitlenen ışınlı güneş biçimi, « Doğruluk Güneşi » olan Mesih'i ifade eder (Mal 3, 20).
• Humeral peçe : rahip monstransı çıplak elle tutmaz, omuzlarına aldığı uzun bir peçenin ardından tutar ; bu, kendi adına değil, Rab'bin taşıyıcısı olarak hareket ettiğini gösterir.
• Baldaken (veya baldachinum) monstransı, dört laik kişi tarafından taşınan bir kumaş çatıyla korur : bu, Trent Konsili'nin istediği gibi onurla alayla taşınan Kral Mesih'e ayrılmış kraliyet onurudur^[3].
• Buhur, mumlar, sancaklar Kutsal Sakrament'i ilahî haşmete yaraşır bir ihtişamla çevreler.
• Dinlenme sunakları güzergâhı belirler : alay orada durur, monstrans bırakılır ve rahip diz çökmüş halka takdis verir.
• Çiçek serpme : Kutsal Sakrament'in geçeceği yere toprağa taçyapraklar serpilir — İspanyol dünyasında bu kullanım alfombras de flores (çiçek halıları) sanatı hâline gelmiştir.

Tek bir mantık : ayin dışında latria tapınması

Alay, sergileme, tapınma ve Kutsal Sakrament'in takdisi ile aynı litürjik aileye aittir. 21 Haziran 1973'te Eucharistiae sacramentum talimatıyla yayımlanan Roma ritüeli De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam, bu biçimleri tutarlı tek bir bütün içinde ele alır^[4]. Alay bunun en kamusal ve en misyoner biçimidir : cemaati bir kilisede beklemekle yetinmez, şehrin karşısına çıkar.

« Efkaristiya'nın ilahilerle sokaklardan görkemle taşındığı alaylarda, Hristiyan halkı bu sakramente olan imanının ve dindarlığının açık tanıklığını verir. » — De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam, n° 101^[5]

Bu makalenin özgün açısı, alayın litürjik zamandaki yeridir. Münferit bir hareket olmaktan uzak, döngünün birçok anına nokta koyar ve her biri ona ayrı bir renk verir. Litürjik zamanın genel düzeni hakkında bkz. Litürjik Yıl.

Corpus Christi Bayramı, Efkaristiya alayının zirvesi

Mesih'in En Kutsal Bedeni ve Kanı Bayramı, XIV. yüzyıldan beri alayın baş günü olmuştur. Orada bu hareket bütün anlamını kazanır : bayram Efkaristiya bağışını kutlar ve alay bunun kamusal uzantısıdır. Yürürlükteki litürjik belgeler onu özellikle bu gün için açıkça tavsiye eder :

« Diyosez piskoposunun mümkün gördüğü yerlerde, en kutsal Efkaristiya'ya hürmetin açık tanıklığı olarak, özellikle Mesih'in Bedeni ve Kanı Bayramı gününde sokaklarda bir alay düzenlenecektir. » — İlahi İbadet Cemaati, Redemptionis Sacramentum, n° 143^[6]

XVI. Benedictus onda halkın Efkaristiya dindarlığının en karakteristik biçimini görüyor, korunması ve canlandırılması gereken — « Corpus Domini bayramının geleneksel alayı »^[7]. Bayramın tarihi ve doktrini için bkz. Corpus Christi Bayramı.

Kutsal Perşembe : dinlenme sunağına doğru alay

Paskalya Triduumu'nun kalbinde, Kutsal Perşembe'deki Son Akşam Yemeği ayini, özel türden bir Efkaristiya alayı ile sona erer : görkemli bir takdis yapılmaz, Kutsal Sakrament sessizlik içinde ve Pange Lingua ilahisiyle, Mesih'in Getsemani'deki ıstırabının anısına geceye kadar tapınılacağı bir dinlenme sunağına nakledilir. Bu ayinde kutsanan hostialar, ayinsiz gün olan Kutsal Cuma'nın komünyonunda kullanılacaktır. Döngünün en sade alayıdır ; zaferden çok bekleyişe ve şefkate yönelmiştir. Bkz. Paskalya Triduumu.

Kırk Saat ibadeti ve adak alayları

XVI. yüzyıldan itibaren yaygınlaşan Kırk Saat Tapınması (Quarant'Ore) — özellikle Aziz Charles Borromée zamanında Milano'da — açılış ve kapanışlarını çoğu kez kilise içi Efkaristiya alaylarıyla çerçeveler. XII. Pius bu biçimleri, « görkemli alaylar » ve Kutsal Sakrament'in « takdisi » ile birlikte Efkaristiya kültünün başlıca ifadeleri arasında sayıyordu^[8]. Bunlara adak alayları eklenir — afet, kuraklık zamanlarında ya da şükran vesilesiyle — Kutsal Sakrament'in niyaz etmek veya şükretmek için taşındığı alaylar.

Efkaristiya kongreleri ve olağanüstü alaylar

Son olarak, yıllık döngünün dışında, — yerel, ulusal, uluslararası — Efkaristiya kongreleri geleneksel olarak hatırı sayılır kalabalıkları bir araya getiren anıtsal bir alayla doruğa ulaşır. XIX. yüzyılda doğan (aşağıya bkz.) bu kongreler, alayı bir kitle olayı ve imanı uyandırma aracı hâline getirmiştir. II. Jean Paul, XVI. Benedictus, Franciscus ve ardından XIV. Leo bizzat Roma'daki Corpus Christi bayramı alayına başkanlık etmişlerdir — her biri kendi tarzıyla (aşağıya bkz.) — jestin güncelliğinin yaşayan işareti.

Ren bölgesindeki kökenler, 1279 civarı

Efkaristiya alayı bir kararnameyle doğmadı, bir adananlık hareketinden doğdu. XIII. yüzyılda, takdis sonrası hostianın yükseltilmesi — 1200 civarında genelleşmişti — Mesih'in Bedeni'ni görmeye yönelik yoğun bir arzuyu geliştirmişti. Bu arzudan onu dışarıya taşımak fikri doğdu. Belgelenmiş en eski Efkaristiya alayları arasında Köln'deki, Saint-Géréon kolej kilisesindeki alay yer alır, 1279 civarı: kanonikler orada Efkaristiya'yı — henüz bir piksis içinde kapalı olarak, şeffaf monstransın icadından önce — kutsal emanetler eşliğinde taşıyorlardı^[9]. Daha erken veya çağdaş başka Alman tanıklıkları da vardır (Benediktbeuern 1273, Osnabrück 1276); 1326 civarında Köln'deki neredeyse bütün kiliselerin kendi alayı vardı^[10].

Tarihçi Miri Rubin, alayın resmî bir tanınmadan önce, yerel bir gelenek olarak «aşağıdan» geliştiğini göstermiştir: bu, hiyerarşinin karşılayıp çerçevelediği ve nihayet kutsadığı halkın bir davranışıdır^[11].

XXII. Yuhanna bayramı genelleştirdi, alayı değil

XXII. Yuhanna'nın 1316-1317'de alayı kurduğu yolundaki inatçı yaygın kanı yanlıştır ve ayrım önemlidir. XXII. Yuhanna, 25 Ekim 1317'de, IV. Urbanus'un Transiturus fermanını (1264) Kilise hukukuna yeniden yerleştiren ve Corpus Christi bayramını fiilen evrensel kılan Klementin Anayasaları adlı kanonik derlemeyi yayımladı^[12]. Fakat ne Transiturus ne de Klementin Anayasaları alayı emreder: Catholic Encyclopedia açıkça belirtir ki bu metinlerin hiçbiri alaydan kutlamanın bir unsuru olarak söz etmez^[13].

Bu yıllarda zaten canlı olan alay, bu yüzden bayramın genelleşmesinin sayesinde, papalık hukuki yetkisi olmaksızın yayıldı; XV. yüzyıl papaları — V. Martinus ve ardından IV. Eugenius — onu endüljanslarla teşvik edene dek^[14]. Bayramın oktavı ise zaten Transiturus'ta yer alıyordu.

Ortaçağ yükselişi: baldaken, durak sunakları, kardeşlik cemiyetleri

XIV. ve XV. yüzyılda ayin, bugün bilinen biçimleriyle yerleşti. Baldaken (gölgelik), Kutsal Sakrament'i barındırmak ve onurlandırmak için ortaya çıktı; çiçeklerle süslü durak sunakları (reposoir) kent ve kır güzergâhlarını süsledi; burada takdis bazen ürünlere de uzanırdı; Kutsal Sakrament kardeşlik cemiyetleri (Corpus Christi guilds) mumları sağlar ve alayı düzenlerdi. Büyük kentlerde alay, yürüyüşe geçmiş bir toplumsal düzen haline geldi: sulh hâkimleri, esnaf loncaları, tarikatlar, okullar, Mesih'in Bedeni'nin arkasında kurallı bir hiyerarşiye göre dizilirdi. Toledo'da dev kuklalar (gigantes) ve bir tarasque (ejderha) XV. yüzyıl sonundan itibaren alayın önünde ilerlerdi; Aydınlanma döneminde bunlar buradan kovuldu.

Trent Konsili alayı Reform karşısında savunur

Protestan Reformu, ayin dışındaki Efkaristiya kültünü kitlesel olarak reddetti. Luther'e göre hostiaya tapınmak ve onu gezdirmek putperestlikti; Zwingli bayramı ve onun alaylarını 1525'ten itibaren Zürih'te kaldırdı. Bu reddediş karşısında Trent Konsili, 11 Ekim 1551'deki XIII. oturumunda, bu davranışın meşruiyetini görkemli biçimde savundu. Efkaristiya Kararnamesi'nin 5. bölümü, sakramenti «sokaklarda ve meydanlarda saygı ve onurla alay içinde taşımak» âdetinin «dindarca ve takva ile başlatıldığını», bunun hakikatin sapkınlık üzerindeki zaferi olduğunu ilan eder^[15]. Ve 6. kanon, bu kültü kınayanlara aforoz (anatema) verir:

«Kim ki kutsal Efkaristiya sakramentinde, Tanrı'nın Biricik Oğlu Mesih'e dışsal da olsa bir latria kültüyle tapınılmaması gerektiğini, dolayısıyla özel bir bayram kutlamasıyla yüceltilmemesi, Kutsal Kilise'nin övgüye değer ve evrensel ayinine göre alayla görkemli biçimde taşınmaması, halkın tapınmasına açıkça sunulmaması gerektiğini ve O'na tapanların putperest olduğunu söylerse: aforoz olsun.» — Trent Konsili, XIII. oturum, 6. kanon (1551)^[16]

Trent'ten itibaren alay, basit bir dindar âdet olmaktan çıkıp Katolik inancının herkese açık, normatif bir ifadesi haline geldi. Bu, barok dönemdeki görkemli yükselişinin doğrudan kökenidir. Reform ve Katolik cevap hakkında bkz. Trent Konsili ve Protestanlığa verilen cevaplar.

Büyük kent alayları

XVI.-XVIII. yüzyıllarda Corpus Christi bayramı alayları, tüm Avrupa ve Katolik Amerika'da görkemli bir gelişmeye ulaştı. Birçoğu bugün varlığını sürdürüyor ve Hristiyanlığın en eski yaşayan gelenekleri arasında sayılıyor.

Toledo'da alay, XVI. yüzyıldan beri Enrique de Arfe'nin kustodiasını taşır — Kardinal Cisneros'un sipariş ettiği, 1515'ten 1523'e yapılan, üç metreden yüksek ve yaldızlı gümüşe oyulmuş yüzlerce figür içeren gotik kuyumculuk başyapıtı^[17]. Sevilla'da eski tarzda giyinmiş on çocuk, seises, kastanyetler eşliğinde Kutsal Sakrament'in önünde dans edip şarkı söyler; bu âdet, Mesih'e sunulan kraliyet onurunun bir ifadesi olarak onaylanmıştır^[18]. Orvieto'da — 24 Mayıs 1337 tarihli bir Riformanza'dan itibaren belgelenmiş — alay, Bolsena Efkaristiya mucizesinin (1263) kan lekeli korporaline eşlik eder.

Cuzco: yeni bir dünyanın kalbinde Efkaristiya

Avrupa dışında alay, bir müjdeleme ve kültürle kaynaştırma aracı haline geldi. Eski İnka başkenti Cuzco'da Corpus Christi, Genel Vali Francisco de Toledo yönetiminde 1572 civarında kuruldu ve Hispanik öncesi kraliyet mumyaları alayının yerini aldı. Sanat tarihçisi Carolyn Dean, on beş aziz ve Meryem heykelinin katedrale yöneldiği bu And alayının, İnka güneş şenliklerinin altyapısı üzerinde, onda erimeden Hristiyan bir ayini nasıl yeniden kurduğunu göstermiştir^[19]. Kutsal Sakrament alayı orada yeni bir dünyanın görünür kalbi haline geldi.

Çiçek halıları ve halk sanatı

Barok görkem, hâlâ yaşayan halk sanatı gelenekleri doğurdu. Çiçek halısı — Kutsal Sakrament'in geçişi önünde güzergâhı özenli motiflerle taçyapraklarla donatmak — XIX. yüzyılda yerleşti: La Orotava'da (Tenerife) alfombras de flores, 1847'ye, Leonor del Castillo y Betancourt ile Monteverde ailesinin girişimine uzanır; 1919'dan beri Teide'nin volkanik kumlarından halılar da yapılır^[20]. Yalnızca alayın çiğnediği bu geçici halılar, kendi tarzlarında sunulan onurun karşılıksızlığını anlatır: birkaç dakikalık bir alay için saatlerce emek ve dağlarca çiçek harcanır — çünkü geçen Tanrı'dır.

Alayın tarihi, aynı zamanda onun yasaklanmalarının tarihidir. Kamusal alanı işgal ettiği için, inancı özel alana hapsetmek isteyen iktidarların düşmanlığını üzerinde topladı.

Reform ve Protestanlığa geçen ülkeler

Protestan olan bütün bölgelerde Corpus Christi bayramı ve onun alayları, Katolik gerçek mevcudiyet doktrininin simgeleri olarak XVI. yüzyılda kaldırıldı. Luther onları sert sözlerle kınıyordu^[21]; İngiltere onları 1548'de VI. Edward döneminde kaldırdı; Lutherci İskandinav ülkeleri onları ortadan kaldırdı. Alay böylece, tersinden, Reform karşısında Katolikliğin kimlik işaretlerinden biri haline geldi.

Fransız Devrimi ve 1905 yasası

Fransa'da Devrim, kültü giderek kiliselerin içine hapsetti: 1792 ile 1794 arasında belediye ve devrimci önlemlerin birikmesi, «dış alayları» kamusal alandan sildi. XIX. yüzyılda sekülerleşme, Corpus Christi bayramı alaylarını belediye başkanları ile papazlar arasında yinelenen bir çatışma konusu yaptı. 9 Aralık 1905 tarihli Kiliseler ile Devletin ayrılığı yasası, alayları belediye başkanının zabıta yetkisine verdi (27. madde): özellikle 1905 öncesi yerel âdetin bulunduğu yerlerde kural olarak serbesttiler; ancak kamu düzenine ciddi ve kanıtlanmış bir zarar durumunda yasaklanabilirlerdi.

Danıştay (Conseil d'État) o zaman koruyucu bir içtihat inşa etti. Fransız kamu hukukunun büyük kararlarından biri olan 19 Şubat 1909 tarihli Abbé Olivier kararında, din karşıtı saikle bir cenaze alayının yasaklanmasını iptal etti ve kamu düzeni ile kültün serbestçe icrası arasında uzlaştırma ilkesini koydu^[22]. Fransız kamusal alanında Katolik alaylarını bugün hâlâ düzenleyen çerçeve budur.

Meksika, İspanya, komünist rejimler

XX. yüzyılda din karşıtı rejimler, alayların yasaklanmasını bir mücadele aracı yaptı. Meksika'da 1917 Anayasası'nın 24. maddesi, kültün «dentro de los templos» — mabetlerin içinde — yapılmasını dayattı ve alayları fiilen yasakladı; 1926 Ley Calles yasası, şehitler alayıyle Cristeros Savaşı'nı (1926-1929) tetikledi^[23]. İspanya'da İkinci Cumhuriyet ve ardından İç Savaş (1931-1939), geniş bölgelerde kamusal kültü kaldırdı. Komünist rejimler altında Sovyetler Birliği, 1929'dan itibaren açık havadaki her alayı, yasaklamaya eşdeğer özel bir izne tabi kıldı. Buna karşılık Polonya'da, Corpus Christi (Boże Ciało) bayramı kaldırılamayacak kadar sevilen bir bayram olarak kaldı: komünist rejim döneminde bu bayramın alayı, ruhani ve millî bir direniş eylemine dönüştü; Krakow başpiskoposu, müstakbel II. Jean Paul Karol Wojtyła bu alaye özel bir önem veriyordu.

Efkaristi kongreleri

XX. yüzyılda alayın yeniden canlanması, efkaristi kongreleri hareketinden ayrılamaz. İlk Uluslararası Efkaristi Kongresi, aziz Pierre-Julien Eymard'dan efkaristi dindarlığını öğrenmiş bir kadın, Émilie Tamisier (1834-1910) öncülüğünde ve Mgr Louis-Gaston de Ségur'ün desteğiyle 21 Haziran 1881'de Lille'de toplandı. Sekiz ülkeden delegeleri bir araya getirdi^[24]. Alayın kitlesel bir buluşmaya dönüştüğü bu kongrelerden, bugün de süren dünya çapında bir dinamizm doğdu.

« Mesih'in Bedeni ve Kanı bayramında Kutsal Sakrament alayına sadıkların dindarca katılımı, her yıl buna katılanları sevinçle dolduran Rab'bin bir lütfudur. » — Aziz II. Jean Paul, Ecclesia de Eucharistia, n° 10 (2003)^[25]

Roma'daki papalık alayleri

1870'de Roma'nın alınmasından sonra terk edilen, Aziz Yuhanna Lateran Bazilikası'ndan Meryem Ana Bazilikası'na (Santa Maria Maggiore) uzanan antik Roma alayı, 17 Haziran 1979'da II. Jean Paul tarafından yeniden başlatıldı^[26]. II. Jean Paul daha sonra her yıl bu alaye başkanlık etti; ardından XVI. Benedictus da öyle yaptı (2005-2012). Franciscus döneminde gelenek çeşitli biçimlerde sürdü: 2013'te Kutsal Sakrament'in ardından yürüdükten sonra, son takdis için doğrudan Meryem Ana Bazilikası'na gitmeyi tercih etti (2014-2017); Roma'nın kenar mahallelerinde kutladı — 2018'de Ostia'da, 2019'da Casal Bertone'de — ; 2020 ve 2021'de salgın nedeniyle Aziz Petrus Bazilikası'nda alaysiz bir ayinle yetindi; 2022'de (diz ağrısı) ve 2023'te (hastaneye yatışı) katılmaktan vazgeçmek zorunda kaldı; 2024'te ayin için Lateran'a dönüp alayı karşılamak ve takdisi vermek üzere arabayla Meryem Ana Bazilikası'na gitti^[27]. XIV. Leo, 22 Haziran 2025'te başkanlık ettiği Lateran–Meryem Ana Bazilikası büyük alayıyle bu geleneğe yeniden döndü^[28]. Evrensel Kilise'nin büyük buluşmalarından biri hâline gelen bu alay, II. Jean Paul'ün sözleriyle yürüyüş hâlindeki Tanrı halkının simgesidir:

« Biz de bu akşam burada, Roma'da, Aziz Yuhanna Lateran Bazilikası'ndan Meryem Ana Bazilikası'na düzenlediğimiz bu görkemli alayle, halkını çölde vaat edilen topraklara götüren Tanrı'nın varlığını anmak istiyoruz. Efkaristi-İsa, Kilise'ye ve her birimize, kendisi olan Yol'da, Baba'ya götüren Yol'da öncülük ediyor. » — Aziz II. Jean Paul, Corpus Domini bayramı vaazı, 6 Haziran 1996^[29]

XXI. yüzyılın efkaristik uyanışı

Bu uygulama XXI. yüzyılda belirgin bir canlanma yaşıyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde National Eucharistic Revival (Millî Efkaristik Uyanış, 2022-2024), millî bir efkaristi hac yolculuğuyla doruğa ulaştı: 2024 Pentekost Bayramı'ndan itibaren dört birleşen güzergâh, binlerce kilometre boyunca altmışa yakın diyesezi kat ederek Indianapolis'teki 10. Millî Efkaristi Kongresi'nde (17-21 Temmuz 2024) buluştu; kongre yaklaşık 50 000 sadığı bir araya getirdi^[30]. Alay burada geçmişten kalma bir âdet değil, günümüz için bir müjdeleme aracı olduğunu gösterdi.

Kim karar verir? Diyosez piskoposunun rolü

II. Vatikan Konsili sonrası yenilenen ayin düzeninde efkaristi alayı tümüyle korunmuştur, ancak yapılması diyosez piskoposunun pastoral sağduyusuna bağlıdır. Alayın « bu sakramente duyulan saygıya zarar vermeden, vakarla gerçekleşmesi için » uygunluğu, yeri ve düzeni konusunda hüküm veren odur^[31]. Sokaklarda alay yapılmasının mümkün olmadığı yerlerde, ritüel katedralde ya da başka uygun bir yerde herkese açık bir kutlama düzenlenmesini öngörür^[32]. Redemptionis Sacramentum son olarak, bu geleneğin zorlaşmış olduğu yerlerde bile korunmasını, gerekirse bir mabet çevresi içinde ya da mülkî makamın izniyle umumi bahçelerde sürdürülmesini ister^[33].

Piskopos Tören Kitabı'na (Caeremoniale Episcoporum) göre akış

Caeremoniale Episcoporum (1984 tipik baskısı), Corpus Christi alayını 385-394. maddelerde ayrıntılı biçimde anlatır^[34]. Alayın ayinin hemen ardından yapılmasını, o ayinde takdis edilmiş hostia ile yürünmesini önerir: « Alayın, alayda taşınan hostianın takdis edildiği ayinden sonra yapılması uygundur »^[35]. Piskopos Kutsal Sakrament'i tütsüler, humeral peçeyi takar, iki ucu örtülü elleriyle monstransı alır ve alay düzenlenir: iki akolit arasındaki haç, ruhban sınıfı, tütsü yakan tütsücüler, ardından yerel âdete göre baldakin altında Kutsal Sakrament'i taşıyan piskopos.

Ritüel, alayın bir kiliseden bir başka kiliseye gitmesini önerir; bu mümkün değilse başlangıç noktasına dönülmesini ister^[36].

Sessizce verilen son takdis

Alay, Kutsal Sakrament takdisiyle sona erer. Tütsülemeden ve Aziz Thomas Aquinas'ın Pange Lingua'sının son iki kıtası olan Tantum Ergo'nun söylenmesinden sonra^[37] kutlayıcı rahip monstransı kaldırır ve toplanmış cemaatin üzerine hiçbir şey söylemeden haç işareti yapar^[38]. Bu sessizlik doktrinel açıdan anlamlıdır: takdis eden görevli değil, gerçekten hazır bulunan Mesih'in kendisidir; halkını kendi eliyle takdis eden O'dur. Efkaristik takdis böylece ayinin en saf hareketidir: Tanrı, sözlü bir aracı olmadan, doğrudan kendisininkileri takdis eder.

Alay bir folklor değildir: bir teolojiyi özetler. Burada dört boyut iç içe geçer.

« Geçen » ve şehri takdis eden Mesih

Alay, « kent kent, köy köy » dolaşarak şifa dağıtan ve takdis eden İncillerin Mesih'ini şehrin sokaklarında güncelleştirir. XVI. Benedictus, Roma'daki Corpus Christi bayramında bu imgeyi görkemli biçimde işlemiştir:

« Efkaristi kutlamasının sonunda, sanki Rab İsa'yı Roma'nın bütün sokaklarından ve mahallelerinden geçirircesine alaye katılacağız. O'nu, tabiri caizse, günlük hayatımızın içine daldıracağız; biz yürürken O da yürüsün, biz yaşarken O da yaşasın diye. Evlerin arasından ve şehrimizin sokakları boyunca geçişi, orada oturanlar için bir sevinç, sonsuz yaşam, barış ve sevgi sunusu olacak. » — XVI. Benedictus, Corpus Domini bayramı vaazı, 7 Haziran 2007^[39]

Alay, yoldan geçeni bir zamanlar Celile yollarındaki gibi « geçen İsa » ile karşı karşıya getirir; O'na dokunup şifa bulsun diye.

Zaferle taşınan Kral-Mesih

Alay aynı zamanda antik anlamda bir zafer alayıdır: Hükümdar kendi şehrinde taşınır. Trent Konsili'nin bu harekete verdiği anlam da budur: bir tarafın öteki üzerindeki zaferi değil, Hakikat'in ve yaşamın ölüm üzerindeki zaferidir^[40]. Baldakin, monstransın altını, çiçekler ve şamdanlar, mütevazı ekmek altında gizlenmiş kralların Kralı'na sunulan kraliyet ihtişamıdır.

Yürüyüş hâlindeki Kilise, hac yolundaki halk

Cemaat, Kutsal Sakrament'in ardından yürüyüşe geçerek Baba'ya doğru hac yolunda yürüyen Tanrı halkının görünür simgesi olur; tıpkı İsrail'in bulut tarafından yönetilip man ile beslenmesi gibi, Mesih'in yönetiminde yol alır. Alay bir gezinti değildir: bir çıkıştır, vatanına yürüyen Kilise'nin simgesidir.

İmanın herkese açık tanıklığı

Son olarak alay, herkese açık bir iman ikrarıdır. Son Akşam Yemeği Odası'nın mahremiyetinde verilen şey « damlardan » ilan edilir. İnancı özel alana hapsetmek isteyen bir toplumda, Kutsal Sakrament'i sokağa çıkarmak bir din özgürlüğü ve müjdeleme eylemidir: dayatmak için değil, sunmak için. XIII. Leo, Efkaristiya'nın Kilise'nin « ta kendisi ruhu », bütün gücünün ve yüceliğinin kaynağı olduğunu hatırlatıyordu^[41]; alay bu ruha herkese açık bir yüz verir.

Via Divina'da Derinleşmek — Alayın dışarıda açtığı, hazır bulunan Mesih'e tapınmaya girmek için efkaristik tapınma üzerine olan parcoursu keşfedin: Efkaristik Tapınmada Nasıl Büyünür.

« Bir hostiyi gezdirmek putperestlik değil mi? »

Bu, Reform'dan miras kalan en eski itirazdır: takdis edilmiş bir ekmek parçasına tapınmak ve onu zaferle taşımak, yalnız Tanrı'ya ait olan tapınmayı bir yaratığa vermek olurdu. Calvin, Zwingli ve Luther, Corpus Christi bayramında Efkaristiya konusundaki Katolik «yanılgı»sının özetini görüyorlardı.

Katolik cevap belirleyici bir ayrımda durur: tapınma kültü, ekmek olarak ekmeğe değil, efkaristik değişimden sonra türler altında gerçekten, hakikaten ve özsel olarak hazır bulunan Mesih'e sunulur. Eğer gerçek hazır bulunuşluk doğruysa —ki tartışmanın özü budur—, o zaman hazır bulunan Mesih'e tapınmak putperestlik değildir: bu, Tanrı'ya borçlu olunan kültün ta kendisidir. Trent bunu, tapınanları değil, onları putperestlikle suçlayanları anatema ile mahkûm ederek hükme bağlamıştır^[42]. İtiraz bu yüzden aslında alayla ilgili değildir: başka bir yerde ele alınan transsubstantiatio ile ilgilidir. Gerçek hazır bulunuşluk kanıtlanmış kabul edilirse, herkese açık tapınma yalnızca izin verilen bir şey değil, borçlu olunan bir şeydir.

« Bu bir zafercilik, modası geçmiş bir şey değil mi? »

Sonra, baldaken altında bir alayın başka bir çağa ait olduğu ve laik bir toplumun kamusal alanında dini sergilemenin gösterişli, hatta saldırgan olacağı itiraz edilir.

Buna Kilise iki şekilde cevap verir. Önce, inancın kamusal tanıklığı tanınmış bir haktır: II. Vatikan Konsili, Dignitatis Humanae'de, dinî toplulukların ilahî olana «herkese açık bir kültle» saygı gösterme ve inançlarını zorlama olmaksızın «açıkça» ortaya koyma özgürlüğünü temellendirir^[43]. Alay, bu özgürlüğün normal bir kullanımıdır, onu çiğneme değil. Sonra, son dönem magisterium bu hareketin anlamını açıkça yeniden yönlendirmiştir: söz konusu olan güç gösterisi yapmak değil, Rab'bi günlük hayatın içine «daldırmak» ve O'nu şehre bir lütuf olarak sunmaktır^[44]. Zafer, kendini dayatan bir iktidarın değil, kendini veren sevginin zaferidir.

« Alay, konsil öncesi dönemden kalma bir alışkanlık değil mi? »

Son olarak, II. Vatikan'dan beri, ayine etkin katılım merkeze alındığı için efkaristik alayın bir kenara bırakılması gereken modası geçmiş bir dindarlık olduğu söylenir.

Metinlerin söylediği tam tersidir. Konsil sonrası belgeler —1973 ritüeli, 1984 Caeremoniale Episcoporum'u, 2004'te Redemptionis Sacramentum— alayı düzenler ve teşvik eder^[45]. XVI. Benedictus, Sacramentum Caritatis'te onu, «bütün değerlerini koruyan» ve bugün de, «uygun şekilde yenilenerek ve çeşitli şartlara uyarlanarak» «geliştirilmesi» gereken efkaristik dindarlık biçimleri arasında açıkça saymıştır^[46]. Ve çağımızın papaları —II. Ioannes Paulus, XVI. Benedictus, Franciscus, XIV. Leo— Roma'da ona bizzat başkanlık etmişlerdir. Bir kalıntı olmaktan uzak, alay yaşayan bir gelenektir; çağdaş Kilise onu bir iman ve misyon aracı olarak canlandırır.

• Corpus Christi Bayramı — bayramın kuruluşu, Mont-Cornillonlu Azize Julienne, IV. Urbanus'un Transiturus bulası (1264), Aquinolu Aziz Thomas'ın ofisi.
• Efkaristik Tapınmada Nasıl Büyünür — gerçekten hazır bulunan Mesih'e tapınmak; alay bunun kamusal uzantısıdır.
• Paskalya Triduumu — Kutsal Hafta'nın kalbinde, Kutsal Perşembe günü reposuvar alayı.
• Litürjik Yıl — Corpus Christi'nin ve Rab'bin bayramlarının döngü içindeki yeri.
• Bolsena Efkaristik Mucizesi — Orvieto alayının her yıl eşlik ettiği korporal.
• Trent Konsili — Reform karşısında alayın ve efkaristik kültün savunulması.

Başlıca kaynaklar

• Trent Konsili, XIII. oturum (11 Ekim 1551), En Kutsal Efkaristiya Üzerine Kararname, 5. bölüm (DS 1643) ve 6. kanon (DS 1656).
• Caeremoniale Episcoporum, editio typica, 1984, Caput XV, nn. 385-394.
• De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam (Eucharistiae sacramentum talimatı), 21 Haziran 1973, nn. 101-108.
• İlahi Kült Cemaati, Redemptionis Sacramentum, 25 Mart 2004, nn. 142-144.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 1378, 1418.
• XVI. Benedictus, Sacramentum Caritatis, 2007, n° 68; II. Ioannes Paulus, Ecclesia de Eucharistia, 2003.
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991.
• Carolyn Dean, Inka Bodies and the Body of Christ: Corpus Christi in Colonial Cuzco, Peru, Duke University Press, 1999.