Gregoryen müziği — ya da Gregoryen ilahi — Latin Kilisesi'nin resmî kutsal ilahisidir: Latince söylenen, hiçbir çalgı eşliği olmayan tek sesli bir ezgi, bütünüyle ayinin kutsal sözünü taşımaya yönelmiştir. Bin yıldan uzun süre Batı Kilisesi, ayini ve ilahi övgü dualarını bu ilahiyle dua ederek yaşadı. II. Vatikan Konsili bugün de onu Roma ayininin has ilahisi olarak tanır; ayinde birinci yeri tutmaya çağrılmıştır.[1][2]
Adı, Papa Aziz Büyük Gregorios'u (590-604 yıllarında pontifeks) çağrıştırır; gelenek onu Kutsal Ruh'un esiniyle, kulağında bir güvercinle yazarken tasvir eder. Ama tarih araştırması açıkça ortaya koyar: Gregorios bu repertuvarı bizzat bestelemedi. Anlaşıldığı anlamıyla « Gregoryen ilahi », ondan yaklaşık iki yüzyıl sonra, Roma ilahisi ile Galya ilahisinin karşılaşmasından, Kısa Pepin ile Şarlman'ın İmparatorluğu'nda doğdu.[3][4]
Nitelikleri onu hemen tanınır kılar: şarkıdaki gibi ölçülü bir ritim yok, armoni yok, orkestra yok — metne, söylenen bir dua gibi sokulan, esnek, arı bir melodi çizgisinden ibaret. Bu yalınlık bir yoksulluk değildir: teolojik bir inancın meyvesidir. İlahi parlamak için değil, Söz'ü duyurmak ve ruhu yükseltmek için vardır.[5][6]
Bu makale Gregoryen monodisinin kendisini sunar: doğası, tarihi, notasyonu, makamları, repertuvarı, maneviyatı ve Kilise'deki yeri. Ondan gelişen çok sesli kutsal müziği ya da ondan esinlenen büyük bestecileri ele almaz: bu konular, yönlendirme yapılan ayrı dosyalara aittir.[7]
Gregoryen ilahi nedir?
Basit bir tanım
Her teknikten önce bir görüntü. Bir manastırda ayakta durup hep birlikte aynı ezgiyi söyleyen bir rahipler topluluğu düşünelim: piyano yok, gitar yok, davul yok ve hiçbir ses ikinci ses yapmıyor; hepsi, dua eden tek bir ses gibi aynı çizgiyi seslendiriyor. Söyledikleri kişisel bir şiir değil, ayinin metnidir — bir mezmur, bir antifon, ayinden bir dua. İşte en arı biçimiyle Gregoryen ilahi budur.[8]
Daha kesin ifadeyle, Gregoryen ilahi denilen şey, VIII. ile X. yüzyıl arasında tespit edilmiş, Roma ritinin resmî müzikal özünü oluşturan Latince, monodik ve ölçüsüz ayin ilahisi repertuvarıdır. X. Pius'un formülüyle bu, bütün kilise müziğine norm olan « Gregoryen ezgi »dir (cantilena gregoriana).[9]
Ayırt edici nitelikler
Bu ilahiyi tanımlayan ve onu her başka müzikten ayıran beş özelliktir.[10]
- Monodi. Gregoryen ilahi monofoniktir: armonisiz ve kontrpuansız tek bir melodi çizgisi. Bütün topluluk aynı anda aynı notayı söyler (oktav farkı dışında). Bu, daha sonra doğacak çok sesli müziğin tam tersidir.
- Latince. Metin neredeyse her zaman Latindir, Batı'nın ayin dili (Yunanca kalan birkaç parça vardır, Kyrie eleison gibi).
- Eşliksizlik. İlahi a cappelladır, çalgısızdır. Duayı tek başına insan sesi taşır.
- Modalite. Ezgi, modern majör ve minör tonalitelerimize değil, Antik Çağ'dan ve Bizans'tan miras sekiz makamlı bir sisteme yerleşir.
- Serbest ritim. Düzenli bir ölçü ya da sabit bir vuruş yoktur: ritim, Latince sözcüğü, onun vurgularını ve anlamını izler. Ezgi metronomun ritmiyle değil, sözün ritmiyle nefes alır.
Son nokta belirleyicidir: Gregoryen ilahide müzik metnin hizmetkârıdır, asla rakibi değil. Ezgi sözcükten doğar, onu vurgular, üzerinde düşünür, onu Tanrı'ya yükseltir. Kilise bu yüzden onda her zaman gerçek kutsal müziğin modelini görmüştür.[11][12]
Gregoryen ilahi, plain-chant, Roma ezgisi
Söz dağarcığı bir açıklama gerektirir. Orta Çağ çok sesliliğinin ölçülü ilahisi cantus mensuratus'un tersine, ölçülü ritimsiz bu düz ilahiyi belirtmek için plain-chant (Latince cantus planus, « düz ilahi ») denir. Gregoryen ilahi, Latince plain-chant'ın en yetkin ve en evrensel biçimidir.[13]
Ayrıca Gregoryen ilahiyi, geç dönem birkaç el yazmasında korunan Roma şehrine özgü repertuvar eski Roma ilahisinden (Old Roman chant) ve Karolenj reformundan önce Galya'da kullanılan Galya ilahisinden ayırmak gerekir. Gregoryen ilahi tam olarak bu geleneklerin kaynaşmasından doğmuştur — bunu sonraki bölüm açıklar.[14][15]
Gregoryen ilahi nereden gelir?
İlk Kilise'nin ilahisi
Hristiyanlık ilahi söyleyerek doğdu. İlk topluluklardan itibaren Elçi, imanlıları « mezmurlar, ilahiler ve ruhtan gelen ezgilerle » beslenmeye çağırır:
« Mesih'in Sözü bütün zenginliğiyle içinizde yaşasın: mezmurlar, ilahiler, ruhtan gelen ezgilerle tam bir bilgelik içinde birbirinize öğretin ve öğüt verin; yürekten, şükrederek Tanrı'ya ilahi söyleyin. » — Aziz Pavlus, Koloselilere Mektup 3, 16[16]
Kilise önce sinagog ilahisini miras alır: Davut'un mezmurlarının söylenmesi, yani psalmodi; bugüne dek ilahi övgü dualarının omurgası olarak kalmıştır. IV. yüzyılda Milano'lu Aziz Ambrosius ilahilerin söylenmesini düzenler ve Aziz Augustinus, ihtidası sırasında onlardan duyduğu sarsıcı duyguyu anlatır:[17]
« Kilisenin o tatlı sesli ilahileri karşısında derinden sarsılarak, ilahilerine ve ezgilerine nice gözyaşları döktüm! » — Aziz Augustinus, İtiraflar, IX, 6, 14[18]
Bu Kitabî ve patristik köklerden, yüzyıllar içinde büyük Latin ilahi aileleri doğacaktır: Milano'da Ambrosius, İspanya'da Mozarap, Galya'da Galya, Roma'da eski Roma ilahisi. Gregoryen ilahi bunlardan ikisinin sentezi olacaktır.[19]
Aziz Büyük Gregorios Gregoryen ilahiyi besteledi mi?
Her okurun sorduğu soru budur. Dürüst cevap şudur: hayır, düşünüldüğü anlamda değil.
Orta Çağ geleneği, Papa Aziz Büyük Gregorios'u repertuvarın yazarı yaptı. En ünlü görüntü — ezgileri ona dikte eden, kulağına konmuş bir güvercin — Papa VIII. İoannes'in isteğiyle 873-876 yılları civarında Diyakoz İoannes'in yazdığı yaşam öyküsünden gelir: Kutsal Ruh'tan esinlenen ve Roma schola cantorum'unu yeniden düzenleyen Gregorios'u yüceltir.[20] Kulağa dikte eden güvercin anekdotunun ayrıntısı, başka bir yaşam öyküsü yazarı Diyakoz Petrus tarafından aktarılır.[21] Registrum Gregorii'nin (y. 983) görkemli minyatürü bu ikonografiyi yüzyıllarca sabitler.[22]
Bu gelenek manevi bir gerçeği ifade eder — Kilise ilahisini Ruh'un bir armağanı olarak aldı — ama lafzi anlamda tarihi bir gerçeği değil. Büyük Gregorios gerçekten Roma ayinini reform etti ve schola cantorum'u destekledi; Gregoryen dediğimiz ezgileri bestelemedi. Bazı uzmanlar hatta adın önce Papa II. Gregorios'u (715-731) onurlandırmış olabileceğini, en ünlü Gregorios'a atfın sonradan geldiğini belirtir.[23]
Gerçek doğuş: Karolenj dönemi Roma-Frank kaynaşması
Gregoryen ilahi gerçekte VIII. yüzyılda, Frank İmparatorluğu'nda, siyasi ve manevi bir kararla doğar. Krallıklarını Roma'ya bağlamak için Karolenj hükümdarları Roma ayinini ve onun ilahisini benimsemek ister.[24]
- 752-753Galya'da Roma ilahisi
Papa II. Stephanus, Kısa Pepin'i ziyareti sırasında ayini Roma usulüne göre kutlar. Franklar Ebedi Şehir'in ilahisini keşfeder.
- y. 754-760Kısa Pepin Roma usulünü dayatır
Papalıkla ittifakı sıkılaştırmak için Kısa Pepin, eski Galya ritini, ilahi dahil, Roma ayini lehine giderek kaldırır.
- 785-786Şarlman Roma kitaplarını alır
Şarlman'ın isteği üzerine Papa I. Hadrianus, Frank sarayına bir Roma sakramenteri gönderir. Roma ilahisi öğrenilir, kopyalanır ve bütün İmparatorluğa yayılır.
- VIII-IX. yy.« Gregoryen » ilahinin doğuşu
Frank kantorları tarafından yeniden işlenen ve Galya duyarlığıyla damgalanan Roma ilahisi, yeni bir repertuvar doğurur: Aziz Gregorios'un himayesi altına konulacak Roma-Frank ilahisi.
Ortaya çıkan, ne salt Roma ne salt Galya olan yeni bir ilahidir; sekiz makam sistemine göre düzenlenmiştir. Franklar onu « Roma » ilahisi olarak aldı ve büyük papanın otoritesini vermek için Gregorios'a atfetti; gerçekte o, onların kendi dahiyane sentezidir. Bu repertuvar bütün Batı'ya egemen olacak ve bin yıl boyunca Latin Kilisesi'nin ilahisi o olacaktır.[25][26]
Notasyon: ilahi nasıl sabitlenir?
Gregoryen ilahi nesiller boyunca kulaktan kulağa, ezberden aktarıldı. Bir kantor yüzlerce ezgiyi yalnız bellekle öğrenirdi. Onları notaya alma ihtiyacı Karolenj döneminde, Roma repertuvarını bozmadan bütün İmparatorluğa yaymak gerektiğinde tam da o sırada belirir.[27]
Nevmalar: işarete dönüşen bir el hareketi
İlk müzik işaretlerine nevma denir (Yunanca neuma, « işaret, hareket »). Bunlar henüz bir porte üzerindeki notalar değildir: metnin üstüne konan, ezginin yönünü ve söylenme tarzını — yükselme, alçalma, uzatma, hafifletme — hatırlatan küçük çizgiler, noktalar ve çengellerdir. Bunlara diyastematik olmayan denir: seslerin tam yüksekliğini değil, yalnızca hareketini ve ifadesini gösterirler.[28][29]
Tamamen notalanmış en eski el yazmaları IX-X. yüzyıllardandır. Korunan iki zirve şunlardır:
- Sankt Gallen Kantatoryumu (Cod. Sang. 359), y. 922-926'da kopyalanmış, nevmatik notasyonlu en eski eksiksiz el yazması;[30]
- Laon 239 el yazması (y. 930), Metz geleneğinin tanığı, olağanüstü incelikte Loren nevmalarıyla.[31]
Bu el yazmaları ifade bakımından (nüanslar, uzatmalar, artikülasyonlar) öylesine kesindir ki, bugün ilahinin sahih yorumu için başvuru kaynağı olmayı sürdürürler.[32]
Arezzo'lu Guido ve portenin icadı
Diyastematik olmayan nevmalar nasıl söyleneceğini söyler, ama ulaşılacak hangi nota olduğunu değil. Bunun için bir yükseklik ölçütü icat etmek gerekti. Bu, Benedikten rahip Arezzo'lu Guido'nun (y. 991-1033 sonrası) eseridir.[33]
Micrologus adlı incelemesinde (y. 1025) Guido porteyi yetkinleştirir: nevmanın üzerindeki konumu sesin yüksekliğini tam olarak gösteren yatay çizgiler. Aynı hamleyle artık her kantor, hiç duymadığı bilinmedik bir ezgiyi okuyabilir — bir devrim.[34]
Ona ayrıca solmizasyonu (solfejin atası) borçluyuz. Gamın derecelerini ezberlemek için Guido, her yarım dizesi bir derece daha yüksekten başlayan, Vaftizci Yahya'ya adanmış Ut queant laxis ilahisinin altı yarım dizesinin ilk hecelerini ödünç alır: ut, re, mi, fa, sol, la.[35]
« Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes. » — Vaftizci Yahya'nın Doğuşu akşam duasının ilahisi, nota adlarının kaynağı[36]
Gregoryen semiyoloji
XX. yüzyılda Solesmes'li bir rahip, Dom Eugène Cardine (1905-1988), yeni bir disiplin kurar: Gregoryen semiyoloji, ilahinin sahih yorumunu — nüanslar, sözel ritim, artikülasyonlar — bulmak için en eski el yazmalarının nevmalarının bilimsel incelemesi. Sémiologie grégorienne adlı eseri (1968'de İtalyanca, 1970'te Fransızca) Gregoryen ilahinin manastırlarda söylenme tarzını derinden yeniler.[37]
Sekiz makam: Gregoryen ilahinin dilbilgisi
Gregoryen ilahi modern majör ve minör gamlarımızı bilmez. Antik Yunan kuramından ve Bizans geleneğinden miras, Karolenj döneminde tespit edilmiş sekiz makamlı bir sisteme (octoechos) yerleşir.[38]
Basitçe anlamak için: her makam, bir dayanak notası (final) ve kendine özgü bir rengi olan bir « dizi »dir. Makama göre aynı ezgi görkemli, aydınlık, ağırbaşlı, huzurlu ya da içli duyulabilir. Eskiler her makama ayrı bir manevi karakter atfederdi.[39]
Sekiz makam dört çift halinde gruplanır; her çift bir otantik makam ve bir (daha pes) plagal makam içerir:
| Çift | Otantik makam | Plagal makam | Final | Geleneksel karakter |
|---|---|---|---|---|
| Protus | I — doryen | II — hipodoryen | re | ağırbaşlı, ciddi |
| Deuterus | III — frigyen | IV — hipofrigyen | mi | mistik, delici |
| Tritus | V — lidyen | VI — hipolidyen | fa | sevinçli, aydınlık |
| Tetrardus | VII — miksolidyen | VIII — hipomiksolidyen | sol | meleksi, coşkulu |
Bu modalite Gregoryen ilahinin zamansız lezzetini açıklar: modern anlamda ne neşeli ne hüzünlüdür; yüzeysel duygulara yabancı, sanki başka bir yerden gelmiş, tefekküre mahsus bir ses alanı açar.[40][41]
Gregoryen repertuvar
Gregoryen repertuvar engindir: Kilise duasının iki büyük yeri, ayin ile ilahi övgü duaları arasında dağılmış birkaç bin parça.
Ayin ilahileri
Ayin ilahileri iki kümeye ayrılır. Proprium, ayin gününe göre değişen parçaları toplar; Ordinarium, metni her ayinde sabit kalanları toplar.[42]
| Küme | İlahiler | İşlev |
|---|---|---|
| Proprium (değişken metinler) | İntroitus, Graduale, Alleluya ya da Traktus, Offertorium, Komünyon | bayrama göre ayinin doruk anlarına eşlik eder |
| Ordinarium (sabit metinler) | Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei | her ayinde yinelenir |
Süsleme derecesi işleve göre değişir: bazı parçalar heceseldir (hece başına bir nota, çoğunlukla Credo'da olduğu gibi), bazıları nevmatiktir (hece başına birkaç nota), bazıları ise melizmatiktir — tek bir hece üzerinde uzun vokalizler, Paskalya sevincinin sözsüz ifadesi Alleluya'yı uzatan jubilus gibi.[43]
İlahi övgü dualarının ilahileri
Manastırlarda gece gündüz dua edilen ilahi övgü duaları (Saatler Ayini), neredeyse bütünüyle ilahiyle taşınır: psalmodi (psalm tonları denen kalıplar üzerine mezmurların söylenmesi), mezmurları çerçeveleyen antifonlar, büyük responsoryumlar ve kıtalı ilahiler.[44] Psalmodi Gregoryen ilahinin atan kalbi olmayı sürdürür: Kilise 150 mezmuru her gün onunla söyler, tıpkı sinagogun eskiden yaptığı gibi.
Repertuvarın bazı zirveleri
Bazı parçalar yüzyılları aşıp imanlıların ortak mirası oldu:
- Salve Regina, Komplette söylenen Meryem antifonu; görkemli ezgisi en sevilenlerdendir;
- Veni Creator Spiritus, IX. yüzyılda Rabanus Maurus'a atfedilen Kutsal Ruh ilahisi, büyük ordinasyonlarda ve konklavlarda söylenir;[45]
- Te Deum, eski kökenli büyük şükür ilahisi;
- Aziz Thomas Aquinas'ın Pange lingua gloriosi corporis'i (y. 1264), Yortu-i İlahi (Corpus Christi) için; son kıtası — Tantum ergo — Kutsal Sakrament'in selamlanmasına eşlik eder.[46]
Ölüler ayininin Dies irae sekansı ya da Meryem'in Merhameti'nin Stabat Mater'i gibi başka başyapıtların kendi öyküleri vardır ve onlara adanmış makalelerin konusudur.[47]
Seslerde bir teoloji: ilahinin manevi anlamı
Gregoryen ilahi yalnızca müzikal ya da tarihi bir olgu değildir: bir dua ve edim halinde bir teolojidir. Kilise Babaları, başta Aziz Augustinus, onun manevi anlamını derinden kavramıştır.
İlahi söylemek sevenin has işidir
Aziz Augustinus'a göre ilahi doğal olarak sevgiden taşar: sevdiğimizi söyleriz ve sevgi müzikle taşar. Formülü ünlü kalmıştır:
« İlahi söylemek sevenin has işidir. » — Aziz Augustinus, Vaaz 336, 1[48]
İlahi bu yüzden ayinin dışsal bir süsü değil, Tanrı'yı seven bir yüreğin ifadesidir. Augustinus başka yerde, söylenen övgünün sevinçli bir övgü olduğunu ve sevilen Kişi'ye yöneldiğini açıklar:
« Övgüyü söyleyen yalnızca övmüş olmaz: sevinçle över; övgüyü söyleyen yalnızca söylemiş olmaz, söylediği Kişi'yi sever. » — Aziz Augustinus, Mezmurlar Üzerine Yorumlar, Mzm 72, 1[49]
Ezgiyle taşınan söz
Bu inanç, Gregoryen ilahide ezginin neden metnin mütevazı hizmetkârı kaldığını açıklar. Sözcükleri örtmez, onları virtüozite içinde boğmaz: onları taşır, vurgular, üzerinde düşünür. II. Vatikan Konsili'nin benimseyeceği ölçü tam da budur: kutsal müzik, ayin eylemiyle ve kutsal metinle « ne kadar sıkı bağlıysa » « o kadar » değerlidir.[50][51]
Güzelliğin tehlikesi: Augustinus'un itirafı
Augustinus riski bilmezlik etmez: fazla güzel bir müzik ruhu anlamdan uzaklaştırıp seslerin salt hazzına çevirebilir. Şaşırtıcı bir berraklıkla kendi mücadelesini itiraf eder:
« Söylenenden çok ilahiden etkilendiğim olduğunda, cezayı hak ederek günah işlediğimi itiraf ederim ve o zaman ilahiciyi duymamayı yeğlerim. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, X, 33[52]
Bu denge — ruhu yükseltecek kadar büyük, duanın yerini almayacak kadar yalın bir güzellik — Gregoryen ilahinin tam gerçekleştirdiğidir. XVI. Benediktus da bunu yineleyecektir: ayin performans ve eğlenceye dönüştüğü yerde özü kaybolur.[53]
« İlahi söyleyen iki kez dua eder »
Kutsal ilahi hakkında sıkça « Güzel söyleyen iki kez dua eder » formülü (Latince qui bene cantat bis orat) alıntılanır ve Aziz Augustinus'a atfedilir. Titizlik bir açıklama gerektirir: bu tam formül Augustinus'un sahih hiçbir eserinde yer almaz; XVI. yüzyıldan itibaren tanıklanan geç bir yorumdur.[54] Kateşizm'in kendisi onu, Augustinus'un övgüyü söylemenin sevdiği Kişi'yi sevmek olduğunu söylediği Mezmurlar Üzerine Yorumlar'daki sahih metne göndermeyle alıntılar.[55] Halk formülü bu yüzden lafzıyla değilse de ruhuyla Augustinus'a sadıktır: iyi söylenen dua bütün varlığı — sesi, nefesi, yüreği — seferber eder ve katmerler.
Unutuluş ve yeniden doğuş: Solesmes'in eseri
Orta Çağ'ın sonunda, sonra barok çağda Gregoryen ilahi geriler: ağırlaştırılır, biçimi bozulur, eşlik eklenir, tersine ritimlenir. Geç basılı edisyonlar (XVII. yüzyılın « Medici » denen edisyonu gibi) onun sakatlanmış bir halini verir. XIX. yüzyılda sahih repertuvar neredeyse kaybolmuş görünür.[56]
Dom Guéranger ve Solesmes'in yeniden kuruluşu
Diriliş bir adamdan gelir: Dom Prosper Guéranger; 1833'te Benedikten Solesmes manastırını (Sarthe) yeniden kurar ve orada Roma ayininin bütününü canlandırır. İlahiyi restore etmek için bozulmuş edisyonlar yerine Orta Çağ el yazmalarına dönmek gerekir. Yaklaşık bir yüzyıllık Solesmes programı budur.[57][58]
Dom Pothier, Dom Mocquereau ve Müzikal Paleografi
Bilimsel eseri iki rahip yürütür. Dom Joseph Pothier Les Mélodies grégoriennes'i (1880), sonra Liber Gradualis'i (1883) yayımlar: eski kaynaklardan repertuvarın ilk modern iadesi.[59] Dom André Mocquereau 1889'da en eski el yazmalarını tıpkıbasımla çoğaltan ve Solesmes ritim yöntemini kuran büyük Paléographie musicale koleksiyonunu başlatır.[60]
« Gregoryen ezgilere, en eski el yazmalarının ta kaynaklarından içerek sahih biçimlerini iade etmek. » — Solesmes okulunun yön verici ilkesi[61]
Editio Vaticana (1908)
Solesmes'in çalışması resmî bir meyve verir. X. Pius'un isteğiyle bir papalık komisyonu, bütün Kilise için ilahinin başvuru edisyonunu hazırlar: Roma Gradualesi 1908'de yayımlanır (Editio Vaticana), ardından Antifoner 1912'de gelir. Yüzyıllardır ilk kez Kilise, Orta Çağ kaynaklarına dayalı, resmî ve restore edilmiş bir müzik metnine sahiptir.[62]
Kilise ve Gregoryen ilahi: magisterium'un öğretisi
Başka hiçbir ilahi Kilise'den böylesine sürekli ve böylesine görkemli bir onay almadı. XX. yüzyıl magisterium'u onu defalarca kutsal müziğin modeli ve normu yaptı.
X. Pius: « kutsal müziğin yüce modeli » (1903)
22 Kasım 1903'te — müzisyenlerin hamisi Azize Cecilia bayramında — Papa X. Pius kutsal müziğin şartı Tra le sollecitudini motu proprio'sunu yayımlar. Orada ünlü kalan bir kural koyar:
« Gregoryen ilahi her zaman kutsal müziğin yüce modeli sayılmıştır: bir kilise bestesi, yürüyüşü, esini ve lezzetiyle Gregoryen ezgiye ne kadar yaklaşırsa o kadar kutsal ve ayine yaraşır, ondan ne kadar uzaklaşırsa mabede o kadar az layıktır. » — Aziz X. Pius, Tra le sollecitudini motu proprio'su, 1903[63]
II. Vatikan: « birinci yer » (1963)
Altmış yıl sonra, onu terk etmek şöyle dursun, II. Vatikan Konsili ayin üzerine Sacrosanctum Concilium anayasasında (4 Aralık 1963) Gregoryen ilahinin önceliğini görkemle yeniden doğrular:
« Kilise, Gregoryen ilahiyi Roma ayininin has ilahisi olarak tanır: öyleyse ayin eylemlerinde, öbür koşullar eşitken, birinci yeri tutması gereken odur. » — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium, no. 116[64]
Aynı bölüm Kilise'nin müzik geleneğini « öbür sanat ifadelerine üstün, paha biçilmez değerde bir hazine » diye nitelendirir,[65] ve Gregoryen ilahi kitaplarının tipik edisyonunun tamamlanmasını, ayrıca « küçük kiliselerin kullanımı için » daha yalın bir edisyon istenmesini talep eder.[66]
Musicam Sacram, Jubilate Deo, II. İoannes Pavlus
Aşağıdaki tablo Gregoryen ilahinin yerini doğrulayan büyük magisterium belgelerini özetler.
| Belge | Tarih | Otorite | Gregoryen ilahi hakkında katkı |
|---|---|---|---|
| Tra le sollecitudini | 22 Kas. 1903 | X. Pius | « Kutsal müziğin yüce modeli » |
| Sacrosanctum Concilium 112-116 | 4 Ara. 1963 | II. Vatikan | « Roma ayininin has ilahisi », « birinci yer » |
| Musicam Sacram 50 | 5 Mart 1967 | Ritler Kongregasyonu | Latince kutlanan dualarda birinci yer |
| Jubilate Deo | 14 Nis. 1974 | VI. Pavlus | Her imanlının bilmesi gereken asgari Gregoryen repertuvarı |
| Yüzüncü yıl hirografı | 22 Kas. 2003 | II. İoannes Pavlus | « Roma ayininin birlik öğesi » |
Musicam Sacram talimatı (1967), Latince söylenen dualarda Gregoryen ilahinin « birinci yeri » koruduğunu açıklar.[67] 1974'te VI. Pavlus, imanlıların manevi « birliğini » korumak için her imanlının bilmesi gereken en yalın Gregoryen ilahilerin derlemesi Jubilate Deo kitapçığını dünya piskoposlarına gönderir.[68] 2003'te, Tra le sollecitudini'nin yüzüncü yılında II. İoannes Pavlus, Gregoryen ilahinin « Roma ayininin bir birlik öğesi » olmayı sürdürdüğünü hatırlatır.[69]
Bugün Gregoryen ilahi
Müzelik bir parça olmaktan uzak, Gregoryen ilahi, büyük kamuoyuna dek uzanan dikkate değer bir ilgi canlanması yaşar. Birçok manastırın yaşayan ilahisi, kantorların eğitiminin temeli ve birçokları için ayin duasına bir giriş yolu olmayı sürdürür.[70]
Yalınlığının ta kendisi gücüdür. Gürültü ve eğlence müziğiyle doymuş bir çağda Gregoryen ilahi, meskûn bir sessizlik, barış ve derinlik alanı sunar. Ayinin bir gösteri değil bir dua olduğunu hatırlatır: Augustinus'un anladığı gibi Tanrı sevgisini söyleyen Kilise'nin sesi.[71][72]
Yüzyıllar içinde bu monodiden Batı kutsal müziğinin bütün zenginliği doğdu: polifoni, sonra klasik üstatların büyük ayinleri ve rekuviemleri. Ama onun kaynağı ve ölçüsü Gregoryen ilahi olarak kalır — Kilise'nin has ilahisi, en arı hazinesi.[73][74]
Daha ileri gitmek için
- Gregoryen ilahiden doğan çok sesli ilahinin gelişimi üzerine: Kutsal polifoni ve Palestrina ve müzik reformu.
- Bu repertuvardan doğan büyük ayin başyapıtları üzerine: Dies irae, Stabat Mater ve Tarihte rekuviem ayini.
- Klasik çağda kutsal müzik üzerine: Bach ve Hristiyan geleneği ve Mozart ve Katolik ayini.
- Kutsal müziğin kız kardeşi kutsal imgenin teolojisi üzerine: İkona teolojisi.
Notlar ve kaynaklar
II. Vatikan Konsili, kutsal ayin üzerine Sacrosanctum Concilium anayasası (4 Aralık 1963), no. 116. vatican.va'da resmî Latince metin: « Ecclesiam cantum gregorianum agnoscit ut liturgiae romanae proprium: qui ideo in actionibus liturgicis, ceteris paribus, principem locum obtineat. »
1 64Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 1156, Sacrosanctum Concilium 112'den alıntıyla. Kateşizm orada Aziz Augustinus'a, Enarrationes in Psalmos 72, 1'e göndermeyle « İlahi söyleyen iki kez dua eder » formülünü de yineler (yorum üzerine nota krş.).
2 55Diyakoz İoannes (Iohannes Diaconus / Johannes Hymonides), Vita Gregorii Magni, Papa VIII. İoannes'in isteğiyle y. 873-876'da yazıldı. Kutsal Ruh'tan esinlenen ve Roma schola cantorum'unu yeniden düzenleyen Aziz Büyük Gregorios geleneğini tespit eden büyük Karolenj kaynağıdır.
3 20Gregoryen ilahinin Roma-Frank kökeni üzerine (Karolenj İmparatorluğu'nda VIII-IX. yüzyıllarda eski Roma ilahisi ile Galya ilahisinin kaynaşması; Büyük Gregorios'un bestesi değil): başvuru sentezleri Gregorian chant ve Old Roman chant (müzikoloji ansiklopedileri). Kilit aşamalar: Pepin'in yanında II. Stephanus (752-753); Kısa Pepin'in Galya ritini kaldırması; I. Hadrianus'un Şarlman'a gönderdiği Roma sakramenteri (785-786). Bazı araştırmacılar adı önce Papa II. Gregorios'a (715-731) bağlar.
4 14 19 23 24 25Aziz X. Pius, kutsal müzik üzerine Tra le sollecitudini motu proprio'su (22 Kasım 1903), bölüm II, no. 3. vatican.va'da İtalyanca metin: « il canto gregoriano fu sempre considerato come il supremo modello della musica sacra, potendosi stabilire con ogni ragione la seguente legge generale: tanto una composizione per chiesa è più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nella ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana… » (Latince versiyon: Inter pastoralis officii sollicitudines).
5 9 11 41 63 74Aziz Augustinus, Sermo 336, 1 (PL 38, 1472): « Cantare amantis est » — « İlahi söylemek sevenin has işidir ». Bir kilisenin adanması için vaaz.
6 48 72Bu makale Gregoryen monodisinin kendisini ele alır. Ondan doğan çok sesli müzik için Kutsal polifoni ve Palestrina ve müzik reformu krş.; repertuvarın belli parçaları için Dies irae ve Stabat Mater.
7 47Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 1158, ayin kutlamasında işaretlerin uyumu (ilahi, müzik, sözler ve eylemler) üzerine Sacrosanctum Concilium 119'dan alıntıyla.
8Gregoryen ilahinin doğası ve repertuvarı üzerine (monodi, plain-chant cantus planus, ayinin proprium ve ordinarium'u, ilahi övgü duaları, hecesel/nevmatik/melizmatik üsluplar): başvuru müzikoloji sentezleri (Gregorian chant, müzik ansiklopedileri).
10 13 42 43 44II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium (4 Aralık 1963), no. 112: « Musica traditio Ecclesiae universae thesaurum constituit pretii inaestimabilis, inter ceteras artis expressiones excellentem, eo praesertim quod ut cantus sacer qui verbis inhaeret necessariam vel integralem liturgiae sollemnis partem efficit. » — « Evrensel Kilise'nin müzik geleneği, öbür sanat ifadelerine üstün, paha biçilmez değerde bir hazine oluşturur; özellikle de sözlere bağlı kutsal ilahi olarak görkemli ayinin gerekli ya da bütünleyici bir parçasını oluşturduğu için. »
12 51 65 73Eski Roma ilahisi (Old Roman chant), XI-XIII. yüzyıl el yazmalarında korunan Roma şehrine özgü repertuvar ile Galya'nın Galya ilahisi, kaynaşması Gregoryen ilahiyi veren iki gelenektir. Old Roman chant notu krş.
15 26Aziz Pavlus'un Koloselilere Mektubu 3, 16 (Yeruşalim Kitab-ı Mukaddesi çev.). Vulgata: « …docentes et commonentes vosmetipsos, psalmis, hymnis et canticis spiritualibus, in gratia cantantes in cordibus vestris Deo. » Krş. Efesliler 5, 19 paraleli: « in psalmis et hymnis et canticis spiritualibus ».
16Aziz Augustinus, İtiraflar, IX, 6, 14: « Quantum flevi in hymnis et canticis tuis, suave sonantis ecclesiae tuae vocibus commotus acriter! » Augustinus, Aziz Ambrosius'un Milano'ya az önce getirdiği ilahileri anar (İtiraflar, IX, 7, 15).
17 18Güvercinin ezgileri Gregorios'un kulağına dikte etmesi anekdotu geleneksel olarak Diyakoz Petrus'a (Vita Gregorii, böl. xxviii) atfedilir; Catholic Encyclopedia (« St. Gregory the Great » maddesi, New Advent) tarafından alıntılanan kaynak. Gregorios'a atfın genel çerçevesini kuran Diyakoz İoannes'in Vita'sından ayırt edilmelidir.
21Registrum Gregorii (Trier, y. 983), Kutsal Ruh'un güvercininin esiniyle yazan Aziz Gregorios'un ünlü minyatürünü içerir; Gregoryen ikonografisinin kurucu imgesi. Registrum Gregorii notu krş.
22İlahinin sözlü aktarımı, sonra nevmatik notasyonu ve semiyoloji üzerine: Dom Eugène Cardine, Sémiologie grégorienne ve Solesmes müzikal paleografi atölyesi geleneği.
27 28 32Sankt Gallen Kantatoryumu (Stiftsbibliothek'in Cod. Sang. 359'u), Sankt Gallen manastırında y. 922-926'da kopyalandı: nevmatik notasyonlu korunan en eski eksiksiz el yazması (diyastematik olmayan Sangall nevmları), ayinin solist ilahilerini içerir. e-codices'te dijitalleştirildi.
29 30Laon 239 el yazması (Laon Belediye Kütüphanesi, MS 239), Laon bölgesinde y. 930'da kopyalandı: Loren nevmlarıyla Metz geleneğinin başlıca tanığı. Laon 239 El Yazması notu krş.
31Arezzo'lu Guido (y. 991/992-1033 sonrası), Benedikten rahip, Micrologus (y. 1025-1026): müzik portesinin (bakarak okumaya imkân veren sabit yükseklikli çizgiler) ve solmizasyonun yetkinleştirilmesi. Arezzo'lu Guido yaşam öyküsü notu krş.
33 34Ut queant laxis ilahisi (Vaftizci Yahya'nın Doğuşu akşam duası, 24 Haziran), her biri bir derece yükselen altı yarım dizesinin ilk heceleriyle nota adlarını verir: ut, re, mi, fa, sol, la. Ut queant laxis notu krş.
35 36Dom Eugène Cardine (1905-1988), Solesmes rahibi, Gregoryen semiyolojinin kurucusu: Semiologia gregoriana (Roma, 1968), Études grégoriennes'de Fransızca edisyon Sémiologie grégorienne, cilt 11 (1970), s. 1-158; İngilizce çev. Solesmes, 1972.
37Gregoryen ilahinin sekiz makam sistemi (octoechos), otantik/plagal çiftleri (protus, deuterus, tritus, tetrardus), finalleri (re, mi, fa, sol) ve Greko-Bizans mirası üzerine: başvuru müzikoloji sentezleri (Gregorian mode, müzik ansiklopedilerinde mode). Makamların geleneksel anlatım karakterleri Antik Çağ'dan miras ethosa dayanır.
38 39 40Veni Creator Spiritus ilahisi geleneksel olarak Rabanus Maurus'a (Rabanus Maurus, IX. yüzyıl) atfedilir. Veni Sancte Spiritus sekansı (XII-XIII. yy.) ile karıştırılmamalıdır.
45Aziz Thomas Aquinas, Pange lingua gloriosi corporis mysterium, Kutsal Sakrament bayramı için bestelendi (Corpus Christi, y. 1264); son kıtası Tantum ergo Sacramentum, Kutsal Sakrament'in selamlanmasına eşlik eder. Venantius Fortunatus'un (VI. yy.) Pange lingua gloriosi proelii'sinden ayırt edilmelidir.
46Aziz Augustinus, Enarrationes in Psalmos (Mezmurlar Üzerine Yorumlar), In Psalmum 72, 1 (CCL 39, s. 986; PL 36, 914): « Qui enim cantat laudem, non solum laudat, sed etiam hilariter laudat; qui cantat laudem, non solum cantat, sed et amat eum quem cantat. » (Vulgata'nın 72. Mezmuru = İbrani metnin Mzm 73'ü.)
49Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 1157: ilahi ve müzik, ayin eylemiyle « ne kadar sıkı bağlıysa gösterge işlevini o kadar anlamlı biçimde yerine getirir » (SC 112'den alıntıyla); üç ölçüte göre: duanın anlatım güzelliği, topluluğun oybirliğiyle katılımı, kutlamanın görkemli niteliği.
50Aziz Augustinus, İtiraflar, X, 33, 50: « Cum mihi accidit ut me amplius cantus quam res quae canitur moveat, poenaliter me peccare confiteor, et tunc mallem non audire cantantem. » — « Söylenenden çok ilahiden etkilendiğim olduğunda, cezayı hak ederek günah işlediğimi itiraf ederim ve o zaman ilahiciyi duymamayı yeğlerim… ». Augustinus orada « hazzın tehlikesi ile yararlı deneyim arasında » salınımını betimler (« inter periculum voluptatis et experimentum salubritatis »).
52Joseph Ratzinger (XVI. Benediktus), Ayinin Ruhu (1999/2000), kutsal müzik üzerine bölüm IV: yazar, X. Pius'un « operatik » öğeyi ayinden çıkarmak istediğini ve Gregoryen ilahi ile büyük polifoniyi ayin müziğinin standardı yaptığını, ayin müziği ile dinsel eğlenceyi açıkça ayırdığını hatırlatır. « Ayinde herhangi bir insani performans yüzünden alkışlar koptuğu her yerde, bu, ayinin özünün büsbütün kaybolup yerine bir tür dinsel eğlencenin geçtiğinin kesin işaretidir. » (sayfa numaraları edisyona göre).
53 71« Qui bene cantat bis orat » (« Güzel söyleyen iki kez dua eder ») formülü, yaygın biçimde Aziz Augustinus'a atfedilirse de onun sahih eserlerinin hiçbirinde yer almaz: XVI. yüzyıldan itibaren tanıklanan geç bir yorumdur. Altta yatan Augustinus metni Enarrationes in Psalmos 72, 1'dir. Krş. ansiklopedilerce benimsenen başvuru incelemesi.
54Barok çağda Gregoryen ilahinin gerilemesi (bozulmuş geç edisyonlar, « Medici » edisyonu dahil), sonra Solesmes manastırınca Orta Çağ el yazmalarından bilimsel restorasyonu üzerine: Gregoryen restorasyon tarihi hakkında başvuru eserleri.
56 57Dom Prosper Guéranger 1833'te Solesmes Saint-Pierre manastırını yeniden kurar ve orada Roma ayininin bütününü restore eder; ilahinin el yazması kaynaklarına dönüş programını başlatır.
58Dom Joseph Pothier, Les Mélodies grégoriennes d'après la tradition (1880), sonra Liber Gradualis (1883): en eski el yazmalarına dayalı repertuvarın ilk modern iadesi.
59Dom André Mocquereau 1889'da eski el yazmalarını tıpkıbasımla yayımlayan ve Solesmes ritim yöntemini kuran Paléographie musicale koleksiyonunu kurar. Solesmes manastırının müzikal paleografi atölyesi krş.
60 61Aziz X. Pius'un isteğiyle bir papalık komisyonu (başkanlığında Dom Pothier) ilahinin Editio Vaticana'sını hazırlar: Kyriale (1905), Graduale Romanum (1908), Antiphonale Romanum (1912); Solesmes çalışmalarına dayanır. Roma Gradualesi notu krş.
62II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium (1963), no. 117: Gregoryen ilahi kitaplarının tipik edisyonu tamamlanacak ve onun eleştirel edisyonu hazırlanacak; ayrıca « küçük kiliselerin kullanımı için » (in usum minorum ecclesiarum) daha yalın ezgilerin edisyonu.
66Kutsal Ritler Kongregasyonu, Musicam Sacram talimatı (5 Mart 1967), no. 50 a): Latince söylenen ayin eylemlerinde « Cantus gregorianus, utpote liturgiae romanae proprius, principem locum, ceteris paribus, obtineat » — Roma ayininin hası Gregoryen ilahi, orada birinci yeri tutmalıdır, öbür koşullar eşitken.
67VI. Pavlus, Jubilate Deo (Nisan 1974'te dünya piskoposlarına yayılan kitapçık, 14 Nisan 1974 tarihli Voluntati obsequens eşlik mektubu): imanlıların manevi birliği için her imanlının bilmesi gereken « asgari Gregoryen ilahi repertuvarı » derlemesi. « Topluluğun ilahisinin niteliğini iyileştirmeye çalışanlar, Gregoryen ilahiye ona ait yeri esirgeyemez. »
68II. İoannes Pavlus, Tra le sollecitudini motu proprio'sunun yüzüncü yılı için hirograf (22 Kasım 2003'te imzalandı; Vatican.va yayımı 3 Aralık 2003 tarihli), no. 7: Gregoryen ilahi « bugün de Roma ayininin birlik öğesi olmayı sürdürür ». Belge X. Pius'un ölçütünü benimser. Metin vatican.va'da.
69 70