İnatçı bir efsane vardır; ders kitaplarında anlatılır, operaya konmuştur, nesilden nesile tekrarlanır : 16. yüzyılın sonunda Trent Konsili, çok bilmiş, çok dünyevi, çok karışık bulunduğu gerekçesiyle kiliselerdeki tüm polifonik müziği yasaklamaya hazırlanıyordu ; tek bir adam, öylesine saf, öylesine berrak bir missa besteleyerek onu kurtarmıştı ki hayran kalan kardinaller yasaktan vazgeçmişti. Bu adam Giovanni Pierluigi da Palestrina'dır ve bu missa, Missa Papae Marcelli'dir.
Hikâye güzeldir. Büyük ölçüde de yanlıştır. Ama çoğu zaman olduğu gibi, efsane gerçek bir çekirdek etrafında billurlaşmıştır : kutsal müzikte gerçekten bir kriz vardı, saflaştırılmasını isteyen bir konsil vardı ve eseri yüzyıllar boyunca Kilise ezgisinin ta kendisi haline gelen bir besteci vardı. Bu makale ne tek başına polifonik tekniği ele alıyor — Kutsal polifoni makalesinde işlenmiştir — ne de Gregoryen ezgiyi — Gregoryen müzik makalesinde işlenmiştir — ; bir adamı ve bir dönüm noktasını ele alıyor : Karşı Reformasyon döneminde Palestrina ve kutsal müzik reformu.
Giovanni Pierluigi da Palestrina kimdi ?
Ona, tıpkı bir Toskana kasabasının adıyla « Vinci'li Leonardo » dediğimiz gibi, doğduğu şehrin adıyla « Palestrina » denir ; antik Praeneste, Roma'nın yaklaşık kırk kilometre doğusundadır. Gerçek adı Giovanni Pierluigi'dir ve bütün hayatı tek bir kelimeye sığar : Roma, bazilikaları, papalık şapelleri, sunağa hizmeti.
Praeneste'den Roma korolarına
Palestrina, kendisine lakabını verecek küçük piskoposluk şehrinde 1525 civarında doğar[1]. Çok genç yaşta Roma'ya götürülür ; 1537'de onu Şehrin dört büyük bazilikasından biri olan Santa Maria Maggiore'nin çocuk korosu arasında buluruz ve ilk müzik eğitimini orada alır[2]. Roma ezgi geleneğinin en ünlü temsilcisi olacak kişinin kulağı, işte bu büyük Roma ezgi geleneği içinde şekillenir.
Doğduğu şehirde orgcu (1544)
1544'te genç müzisyen, Sant'Agapito katedralinde orgcu ve müzik üstadı olarak Palestrina'ya döner : orgu çalar, koroyu yönetir, din adamlarına müzik öğretir[3]. Mütevazı ama belirleyici bir görevdir : Palestrina piskoposu Kardinal Giovanni Maria del Monte genç adamı fark eder. Bu kardinal 1550'de III. Julius adıyla papa seçildiğinde orgcusunu unutmaz.
Papalık şapelleri
Böylece 1551'de Palestrina, Aziz Petrus Bazilikası'nın ezgisini sağlayan, II. Julius'un kurduğu « Julian Şapeli » Cappella Giulia'yı yönetmek üzere Roma'ya çağrılır[4]. Otuz yaşına gelmeden 1554'te, Papa III. Julius'a adadığı ilk missa kitabını yayımlar : kitabın ön sayfasında, derlemesini yüce pontife sunarken diz çökmüş olarak resmedilir[5]. Tamamen Kutsal Makam'ın hizmetine adanmış bir kariyerin kurucu jestidir bu.
1555'te aynı papanın lütfuyla, tüm papalık törenlerinde ezgi söyleyen ve bütün Katolik ayin müziği için resmî model işlevi gören seçkin koro Sistine Şapeli'ne kabul edilir[6]. Bir Kilise müzisyeni için bu zirvedir.
1555'te kovulması
Zirve kısa sürecektir. Aynı 1555 yılında üç papa birbirini izler. Mayıs'ta seçilen sert IV. Paulus (Gian Pietro Carafa), kendi şapeline kadar uzanan bir ahlak reformuna hemen girişir. Oysa Sistine Şapeli'nin tüzükleri ezgiyi ilke olarak din adamlarına saklıyordu ; Palestrina ise evliydi — 1547'de Lucrezia Gori ile evlenmiş, çocukları olmuştu. Evli iki şarkıcı, Leonardo Barré ve Domenico Ferrabosco ile birlikte papalık korosundan küçük bir maaşla kovulur[7].
Aşağılanma gerçektir ama besteciyi paradoksal biçimde özgürleştirir. Ekim 1555'ten itibaren papanın katedrali Laterano'daki Aziz Yuhanna'nın koro şefi olur — bu görevi kendisinden hemen önce, kısaca genç Roland de Lassus üstlenmişti. 1561'de çocukluğunun bazilikası Santa Maria Maggiore'ye geçer, ardından 1571'de ölümüne kadar kalacağı Aziz Petrus'un Cappella Giulia'sının başına zaferle döner[8]. Bu arada Papa IV. Pius onu özel bir maaşla « papalık şapelinin bestecisi » unvanıyla onurlandırmıştır[9].
Sınavlar : veba, dulluk, rahiplik arzusu
Meslekî şan, Palestrina'yı yürek burkan bir dizi aile sınavından esirgemez. 1572 ile 1580 arasında üç veba salgını art arda kardeşini, iki oğlunu, ardından eşini Lucrezia Gori'yi alır götürür[10]. Birkaç yıl içinde onurlarla donatılmış adam, dul ve yaslı kalır.
Yıkılmış halde bir süre rahip olmayı düşünür, hatta tonsürü bile alır. Ama sonunda başka bir yol seçer : 1581'de bir kürk tüccarının zengin dulu Virginia Dormoli ile ikinci evliliğini yapar. Bu evlilik ona sonunda maddi bağımsızlığı verir — koro şefi olarak az maaş alıyordu — ve ölümüne kadar bol bol beste yapmasına imkân tanır[11]. Basılı eserinin hatırı sayılır bir bölümü bu geç dönem rahatlığından doğacaktır.
« Müziğin Prensi »
Palestrina, 2 Şubat 1594'te Roma'da plöreziden ölür. Eski Aziz Petrus Bazilikası'na gömülür ; tabutun üzerindeki kurşun levhada bir adı ölümsüzleştiren bir yazıt vardır : Ioannes Petrus Aloysius Praenestinus Musicæ Princeps — « Préneste'li Jean-Pierre-Louis, Müziğin Prensi »[12]. Cenazesinde üç koro için beş sesli bir Libera me Domine söylenir[13].
« Palestrina, tartışmasız tüm zamanların en büyük ayin müziği bestecisidir. » — Catholic Encyclopedia, « Giovanni Pierluigi da Palestrina » maddesi[14]
Bu hizmet hayatının bilançosu muazzamdır : yüzü aşkın missa (baskılara göre kesin sayı değişir, 104 civarında), yaklaşık 250 motet, ilahiler, Ağıtlar, Magnificat'lar ve Neşideler Neşidesi üzerine bir motet dizisi[15]. Yüzyılının hiçbir bestecisi bu kadar geniş ve oybirliğiyle norm kabul edilmiş bir kutsal eser bırakmamıştır.
Sorun: Trente Arifesinde Kutsal Müzik
Palestrina'nın adıyla anılan «müzik reformunu» anlamak için önce onun çözdüğünü iddia ettiği sorunu anlamak gerekir. XVI. yüzyılın ortalarında Kilise müziği teknik açıdan göz kamaştırıcıdır — ama ruhani açıdan tartışmalıdır.
Polifoninin ihtişamı ve kuşkusu
İki yüzyıldır Franko-Flaman sanatı polifoniyi aşırı bir inceliğe taşımıştır: birbirinden bağımsız birkaç ses, büyüleyici karmaşıklıkta bir kontrapunt dokusu içinde iç içe geçer. Ama bu virtüözlüğün bir bedeli vardır. Sesler üst üste bindikçe, her biri farklı anlarda farklı sözler söylediğinden metin artık duyulmaz olur: Credo, Gloria, imanın ta kendisi olan sözler, muhteşem ama anlaşılmaz bir ses sisi içinde eriyip gider. Bu tekniğin ayrıntısı Kutsal polifoni içinde ele alınmıştır.
«Parodi» missalar ve dünyevi şarkılar
Daha da kötüsü: missalarını inşa etmek için besteciler, önceden var olan melodileri iskelet (cantus firmus) olarak ödünç alma alışkanlığını edinmişlerdi — buna bazen müstehcen dünyevi şarkılar da dahildi. Böylece L'Homme armé gibi popüler ezgiler üzerine, hatta daha skandal biçimde, sırf başlığı bile yüz kızartan aşk şarkıları üzerine inşa edilmiş missalar söyleniyordu. Parodi-missa denen bu uygulama, meyhaneyi sinsice kutsal mekâna sokuyordu.
Buna icra suistimalleri ekleniyordu: dalgın ya da gösterişçi kantorlar, gürültücü çalgılar, amaçsız virtüözlük. Katolik reformcuların kulaklarında —tıpkı onlardan önce Erasmus'un kulaklarında olduğu gibi— Kilise müziği, insanların Tanrı'ya dua etmekten çok şarkıcıları hayranlıkla dinlemeye geldiği bir gösteriye dönüşmüştü.
«Kiliselerden, ister orgla ister şarkıyla olsun, içine şehvetli ya da saf olmayan bir şey karışan müzikler uzak tutulsun.» — Trente Konsili, missanın kutlanmasında gözetilmesi ve kaçınılması gerekenler üzerine kararname, 22. oturum (1562)[16]
Tam anlamıyla ruhani bir mesele
Dolayısıyla şikâyet estetik değil teolojiktir: ayin müziği bir konser değil, Kelam'ın hizmetindeki bir ibadet eylemidir. Müziksel süsleme kutsal sözlerin anlamını boğduğunda, amacına ihanet eder. Üç buçuk yüzyıl sonra Aziz Pius X'un koyacağı teşhis tam olarak budur. Trente'ta açılan tartışma «güzellikten yana mı karşı mı» değildir: «güzellik ne için?» sorusudur.
Trente Konsili ve müzik
Reformasyon'a cevap vermek için 1545'ten 1563'e aralıklarla toplanan Trente konsili, Katolik Karşı-Reform'un büyük laboratuvarıdır (bkz. Trente Konsili ve Katolik Karşı-Reformu). Binlerce öğreti ve disiplin meselesi arasında —kısaca— müzik meselesine de değinir.
Konsilin gerçekten söylediği
Referans metin, 22. oturumun (17 Eylül 1562) kararnamesidir, Decretum de observandis et evitandis in celebratione missæ, «missanın kutlanmasında gözetilmesi ve kaçınılması gerekenler üzerine». Müzikle ilgili hükmü tek bir cümleden ibarettir: içine «şehvetli ya da saf olmayan» (lascivum aut impurum) bir şey karışan her müziğin —vokal ya da çalgısal— kiliselerden uzak tutulması gerekir[17]. Niyet açıktır: yasaklamak değil arındırmak; polifoniyi değil dünyevi olanı kovmak.
Konsil babaları ayrıntıyı daha sonra piskoposlara ve eyalet sinodlarına bırakır; titiz bir düzenlemenin konsil kararnamesinde yeri olmadığını düşünürler. Bu da konsilin bu noktada ne kadar ölçülü ve genel kaldığını gösterir.
Konsilin söylemediği
Efsaneye karşı titiz olmak gereken yer tam da burasıdır. Trente Konsili:
- polifoniyi tek başına asla yasaklamakla tehdit etmemiştir;
- yalnızca Gregoryen ilahiye dönülmesini asla dayatmamıştır;
- ne Palestrina'yı, ne bir missayı, ne de bir besteciyi anmamıştır;
- belirleyici bir müzik yarışması ya da sınavı düzenlememiştir.
Müzik tarihçileri bugün bu noktada hemfikirdir:
«Konsilin polifoniyi tamamen yasaklamaya çalıştığı ya da Palestrina'nın missasının belirleyici etken olduğu fikrini destekleyen hiçbir kanıt yoktur.» — Lewis Lockwood, müzikolog, Missa Papae Marcelli'nin referans editörü[18]
Trente kararnamesi gerçektir; ona sonradan eklenen kahramanca dram sonradan kurulmuş bir yapıdır.
Kardinaller komisyonu (1565)
Konsilden sonra onun dileklerini uygulamakla görevli bir komisyon gerçekten olmuştur. 1564-1565'te Papa IV. Pius, aralarında müstakbel aziz Charles Borromée ile kardinal Vitellozzo Vitelli'nin de bulunduğu birkaç kardinale, papalık şapelinin müziğinin reformunu gözetme görevini verir. Biyografi yazarı Giuseppe Baini'nin 1828'de sabitlediği gelenek, 28 Nisan 1565'te kardinallere polifoninin anlaşılır kalıp kalamayacağını sınamak için üç missanın seslendirildiğini ve Palestrina'nın Missa Papae Marcelli'sinin onayı kazandığını anlatır[19].
Ama papalık şapelinin günlük kayıtları tek bir şeyi doğrular: bir toplantı yapıldığını. Çağdaş hiçbir belge o gün missanın icra edildiğinden ya da kardinallerin coşkusundan söz etmez[20]. Sahne akla yatkındır; ama belgelenmiş değildir. Efsanenin yeşerdiği zemin tam olarak budur.
Missa Papae Marcelli
Bütün anlatının merkezinde gayet gerçek ve muhteşem bir eser durur: Rönesans müziğinin tamamı içinde belki de en ünlü beste olan Papa Marcel Missası.
Üç haftalık papa
Adını II. Marcellus'tan (Marcello Cervini) alır: 9 Nisan 1555'te seçilmiş ve hemen ardından 1 Mayıs'ta ölmüştür; papalığı yalnızca üç hafta sürmüştür. Sert bir reformcu olan II. Marcellus'un, Kutsal Cuma günü şapelinin kantorlarını toplayıp fazla neşeli ve anlaşılmaz bir müzik yaptıkları için azarladığı ve onlara Tutku'nun sözlerinin duyulacağı bir ilahi istediği söylenir. O sırada Sistina'nın üyesi olan Palestrina bu azarlamaya tanık olmuştur. Bu gelip geçici papanın adını taşıyan missa, bir anlamda onun dileğine verilen cevaptır.
Metnin açıklığı için bir missa
Missa Papae Marcelli, 1562 gibi erken bir tarihte Santa Maria Maggiore'nin bir el yazmasında kopyalanmıştır; 1567'de ikinci missa kitabında basılmıştır[21]. Altı ses için yazılmıştır (Agnus Dei II yedi seslidir) ve onu sıradan polifoniden ayıran belirleyici bir özellik taşır: metnin en uzun olduğu bölümlerde —Gloria ve Credo— Palestrina, boğucu taklitçi kontrapuntu bırakıp büyük ölçüde homofonik, neredeyse akorlar hâlinde bir yazıya geçer; burada bütün sesler aynı heceleri aynı anda telaffuz eder[22]. Sonuç aydınlık bir berraklıktır: Credo'nun her kelimesi duyulur, armonik zenginlikten hiçbir şey yitirilmez.
«Güzellik tartışma konusu değildi; kusur müzikten değil, bestecilerden geliyordu.» — Agostino Agazzari, Del sonare sopra'l basso (1607), Palestrina'nın missasının verdiği dersi özetlerken[23]'den uyarlanmıştır
Bu yönüyle missa, bir başyapıttan da öte bir manifestodur: bilgece bir polifoninin mükemmel biçimde anlaşılır kalabileceğini örnekle kanıtlar. Sanatın güzelliği ile kutsal metne saygı arasında seçim yapmak gerekmediğini ispatlar.
Efsane: Palestrina, kutsal müziğin «kurtarıcısı»
Teknik bir gösteri nasıl bir kurucu mite dönüştü? Efsanenin hikâyesi, neredeyse olguların kendisi kadar öğreticidir.
Mitin doğuşu: Agazzari (1607)
Hikâyenin ilk izi, Palestrina'nın ölümünden on üç yıl sonra, 1607'de besteci ve teorisyen Agostino Agazzari'nin kaleminde ortaya çıkar. Agazzari, Palestrina missasıyla «hatayla kusurun müzikten değil, bestecilerden geldiğini» göstermeseydi, müziğin bir papa tarafından Kutsal Kilise'den «kovulacağını» ileri sürer[24][25]. Kahraman doğmuştur ve senaryo da onunla birlikte: ölümcül bir tehlike, ilahi bir kurtarıcı, kurtarıcı bir eser.
Baini (1828) ve romantik dramatizasyon
Anlatı, XIX. yüzyılın başında tüm genişliğine ulaşır. 1828'de, kendisi de papalık şapelinin şefi olan başrahip Giuseppe Baini, Palestrina'nın büyük bir biyografisini yayımlar[26]. 28 Nisan 1565'te kardinaller önündeki meşhur dinletiyi sahneye koyan ve bestecinin bir yüzyıl boyunca «Kilise müziğinin kurtarıcısı» imajını sabitleyen odur. Yalnız dahîlere ve kahramanca jestlere düşkün romantik dönem, bu figürü hemen benimser.
Pfitzner ve Palestrina operası (1917)
Mit, doruğuna 1917'de, Alman besteci Hans Pfitzner'in Münih'te Palestrina operasını sahnelemesiyle ulaşır. Operada müzisyen, meleklerden ve ölmüş ustalardan ilham alarak, kutsal sanatı reformcuların barbarlığından kurtaran missayı geceleyin yazar[27]. Muhteşem eser, efsaneyi Avrupa kültürüne kalıcı biçimde kazır — tam da tarihçilerin onu çürütmeye başladığı anda.
Modern eleştiri ne diyor?
Çünkü XX. yüzyıl müzikolojisi kaynakları sabırla doğruladı. Papalık şapelinin arşivleri, konsilin tutanakları, besteleme tarihleri: her şey Missa Papae Marcelli'nin 1565 görevlendirmesinden önce bestelendiğini, polifoniye yönelik genel bir yasağın hiçbir zaman ciddi biçimde düşünülmediğini ve çağdaş hiçbir metnin Palestrina'yı tehdit altındaki bir sanatın kurtarıcısı yapmadığını gösterir[28][29].
| Efsane unsuru | Tarihsel gerçeklik |
|---|---|
| Trent tüm polifoniyi yasaklayacaktı | Konsil yalnızca «şehvetli ya da saf olmayan» olanı hedef aldı (1562) |
| Tek bir missa kutsal sanatı kurtardı | Missa bir gerekliliği örneklendirir, hiçbir şeyi karara bağlamaz |
| Kardinaller önünde belirleyici dinleti (1565) | Bir toplantı gerçekleşti; dinleti belgelenmemiştir |
| Palestrina, bir kurtarışı bilinçle gerçekleştiren kahraman | Anlatı Agazzari (1607) tarafından uyduruldu, Baini (1828) tarafından büyütüldü |
Efsanenin doğru söylediği şey
Peki efsane tümden atılmalı mı? Hayır — doğru okunması şartıyla. Efsane, romanlaştırılmış bir biçimde özde doğru bir hakikati ifade eder: Palestrina, Karşı-Reform'un müzikal idealini gerçekten bedenleştirmiştir ve eseri, kutsal metnin hizmetindeki bir polifoninin gerçekten modeli hâline gelmiştir. Efsane olayda yanılır, simgede haklıdır. Palestrina Kilise müziğini göz kamaştırıcı bir hamleyle «kurtarmadı»; onu, bir ömür süren hizmetin sabrıyla içeriden reforme etti.
Palestrina üslubu: kutsalın bir grameri
Palestrina'nın en kalıcı mirası ne bir anekdot ne de tek başına bir missadır: o bir üsluptur, tek başına bir okul disiplini hâline gelmiştir. Teorisyenler stile antico'dan ya da düpedüz **«Palestrina üslubu»**ndan söz ederler.
Yatışmış bir kontrpuanın kuralları
Bu üslup, bir ölçü ve şeffaflık idealinden tanınır. Melodiler çoğunlukla bitişik derecelerle ilerler, ani sıçramalardan kaçınır; disonanslar seyrektir, her zaman hazırlanmış ve yumuşakça çözülmüş, asla hoyratça fırlatılmamıştır; sesler, hiçbiri diğerlerini ezmeden dengelenir; akıcı ritim, metnin Latince vurgusuna uyar[30]. Hiçbir saldırganlık, hiçbir teatral hava yoktur: bir dua gibi nefes alan bir müzik.
Stile antico ve Fux (1725)
Bu tarz öylesine kusursuz dengelidir ki, ondan sonra öğretilen kontrpuanın normu yapılmıştır. 1725'te Avusturyalı besteci Johann Joseph Fux, kontrpuanı doğrudan Palestrina'nın üslubundan kodlayan Gradus ad Parnassum adlı incelemeyi yayımlar ve bu inceleme, onu çalışmış olan Haydn'a, Mozart'a ve Beethoven'a kadar müzisyen kuşaklarını yetiştirecektir[31]. Böylece ölümünden bir yüzyıldan fazla bir süre sonra Palestrina artık yalnızca bir besteci değildi: bir gramer hâline gelmişti.
| Dünyevi müzik / «ikinci uygulama» | Palestrina üslubu (stile antico) | |
|---|---|---|
| Öncelik | Duyguların ifadesi, virtüozite | Kutsal metnin anlaşılırlığı |
| Disonanslar | Serbest, etkileyici | Hazırlanmış ve çözülmüş, ölçülü |
| Melodik hareket | Sıçramalar, karşıtlıklar | Çoğunlukla bitişik derecelerle |
| Hedeflenen etki | Duygulandırmak, şaşırtmak | Yatıştırmak, yükseltmek, dua ettirmek |
Karşı-Reform estetiği
Bu yalınlık bir yoksulluk değildir: ruhsal bir seçimdir. Doğmakta olan barok sanat — Bernini'ninki ya da Caravaggio'nunki — yakında mümini hareket ve ışık-gölge ile yakalamaya çalışacakken, Palestrina onu denge ve eşit ışıkla derleyip toplamaya çalışır. İki yol da Katoliktir; aynı konsile cevap verirler. Ama Palestrina'nın kendine özgü dehası, Karşı-Reform'a en dingin sesini vermiş olmasıdır: kendini dayatmayan, hizmet ettiği gizemin önünde silinen bir güzellik.
Missaların ötesinde: bir ömürün eseri
Palestrina'yı Missa Papae Marcelli'ye indirgemek haksızlık olur. Eseri, liturjinin tüm alanını kapsar.
Yüzü aşkın missa
Yüzü aşkın missa ile Palestrina, tarihin kuşkusuz en büyük «missa bestecisi»dir[32]. Döneminin tüm tekniklerini kullanır — cantus firmus üzerine missa, kendi motetleri üzerine parodi-missa, «serbest» missa — ama hep arındırılmış, berraklığa indirgenmiş biçimde. Çoğu, temasını aldığı eserin adını hâlâ taşır (Missa Assumpta est Maria, Missa Aeterna Christi munera), bir dönüştürme sanatına tanıklık eder: malzeme duaya dönüşür.
Motetler, Neşideler Neşidesi, Mersiyeler
Yaklaşık 250 moteti ünlü sayfaları içerir — Sicut cervus, Tu es Petrus — ve özellikle geleneğe göre Kutsal Yazı'nın aşk şarkısını Mesih ile Kilise'nin aşkı olarak okuyan Neşideler Neşidesi üzerine cüretkâr 29 motetlik bir döngüyü[33]. Ayrıca Yeremya'nın Mersiyeler'ini, Stabat Mater'i — bu Meryem sekansı hakkında ayrıntı için bkz. Stabat Mater — ve liturjik yılın ilahilerini besteler.
Gregoryen ezginin reformu
Reformu, Gregoryen ezginin kendisine de dokunur. 1577'de Papa XIII. Gregorius, ezgi kitaplarını Trent ruhuna uyduracak biçimde gözden geçirme görevini Palestrina ile Annibale Zoilo'ya verir. Tartışmalı çalışma Palestrina tarafından tamamlanamadı; çok daha sonra Editio Medicaea'ya (1614) ulaşacaktır. Bu gözden geçirmenin — ve XIX. yüzyılda Solesmes rahipleri tarafından düzeltilmesinin — hikâyesi Gregoryen müziği'ne aittir.
Mirası: Palestrina'dan Aziz X. Pius'a
Palestrina'nın etkisi hiç sönmedi. Hatta XX. yüzyılın başında magisterium tarafından taçlandırıldı.
Kilise müziğinin modeli
Üç yüzyıl boyunca Sistina Şapeli'nde Palestrina neredeyse hiç ara vermeden seslendirildi; üslubu musica sacra'nın mutlak ölçütü hâline geldi. Büyük ustalar onu unutmadı: Johann Sebastian Bach missalarını kopyalayıp inceledi — Lüteriyen geleneğin Roma kontrpuanına borcu Bach ve Hristiyan geleneği başlığında ele alınıyor — ve kendisi de Katolik missasıyla boy ölçüşen Mozart (bkz. Mozart ve Katolik missası), stile antico'yu Fux aracılığıyla tanıyordu.
Cecilian hareketi ve Tra le sollecitudini (1903)
XIX. yüzyılda Cecilian hareketi — adını müzisyenlerin hamisi Aziz Cecilia'dan alır — tribünleri istila eden operalara karşı Kilise müziğinin saflığını geri getirmeyi savundu. Doruk noktası, aziz X. Pius'un litürjik müziğin gerçek şartı olan motu proprio'su Tra le sollecitudini (22 Kasım 1903) oldu; bu belge Palestrina'yı açıkça bir zirve olarak gösterir:
«Bu nitelikler klasik polifonide, özellikle de XVI. yüzyılda Pierluigi da Palestrina'nın eserleriyle en yüksek mükemmellik derecesine ulaşan Roma okulunun polifonisinde çok yüksek derecede bulunur.» — Aziz X. Pius, Tra le sollecitudini, 1903[34]
Efsanenin 1565'teki göz kamaştırıcı bir olaya bağladığı şeyi, Magisterium burada kalıcı bir gerçek olarak tanır: Palestrina, Kilise için kutsal polifoninin yetkin modelidir. II. Vatikan Konsili bu takdiri teyit etti; Kateşizm de onu devraldı:
«Evrensel Kilise'nin müzik geleneği, diğer sanatlara üstün gelen, paha biçilmez değerde bir hazinedir.» — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium, no. 112, Kateşizm § 1156'da alıntılanmıştır[35]
Bu litürjik tarihin devamı Litürjik hareket başlığında ele alınmaktadır.
Palestrina ile dua etmek
Yolculuğun sonunda asıl önemli olan ne efsanedir ne de teknik; bu müziğin ne yapmak istediğidir. Palestrina, o dönemde var olmayan konser salonları için yazmadı: sunak için yazdı; ebedî sözlerin güzellikle taşınarak Tanrı'ya yükselmesi için.
Söz'ün hizmetinde müzik
Palestrina'nın bütün «müzik reformu» basit bir inançta özetlenir: litürjik ilahi Söz'ün hizmetkârıdır, asla rakibi değil. Polifoni metni sildiğinde kendine ihanet eder; metni taşıyıp aydınlattığında duaya dönüşür. Palestrina'nın yüzyıllar boyunca sabitlediği hiyerarşi budur — anlamın hizmetinde güzellik, Tanrı'nın hizmetinde anlam. Aziz Augustinus bunu başka türlü söylemişti:
«Şarkı söylemek sevene özgüdür.» — Aziz Augustinus, Vaaz 336[36]
Silinip giden bir güzellik
Palestrina üslubunun sırrı belki de buradadır: yükseltecek kadar güzel, yok olacak kadar alçakgönüllü bir müzik. Bakışı kendi üzerinde tutmaz; bakışı sunağa çevirir. Bu yönüyle «müziğin Prensi» yalnızca bir sanatı reforma tabi tutmadı: ister bir ikona, ister bir katedral, ister bir motet olsun, her Hristiyan sanatının ne olması gerektiğini gösterdi — «süslemek değil, dua ettirmek». Kutsal imgeyi de kutsal ilahiyi de haklı kılan aynı Enkarnasyon mantığıdır: Söz beden aldığı için, insan sesinin bedeni de Söz'ü taşıyabilir.
Daha ileri gitmek için
- Kutsal polifoni — Palestrina'nın ustası olduğu iç içe geçmiş sesler tekniği
- Gregoryen müzik — Kilise'nin ilahisi ve Editio Medicaea
- Trente Konsili ve Katolik Karşı-Reform — reformun çerçevesi
- Litürjik hareket — X. Pius'tan II. Vatikan'a
- Bach ve Hristiyan geleneği ve Mozart ve Katolik missası — kontrpuanın mirası
- Stabat Mater ve Dies irae — bestelenmiş büyük litürjik metinler
- Bernini ve Katolik barok sanatı — Karşı-Reform'un diğer estetik yolu
Notlar ve kaynaklar
Encyclopædia Britannica, «Giovanni Pierluigi da Palestrina» maddesi (2026'da başvuruldu): Roma yakınlarındaki Palestrina'da (antik Praeneste) yaklaşık 1525'te doğum; 1537'de Santa Maria Maggiore bazilikasında çocuk korosu üyesi, 1537-1539 arasında müzik eğitimi; 1544'te doğduğu şehrin katedralinde orgcu ve ilahici; 1551'de Aziz Petrus'un Cappella Giulia'sının (Julian Şapeli) üstadı olarak Roma'ya dönüş; 1554'te III. Julius'a adanan ilk missa kitabı; 1555'te Sistina Şapeli'ne kabul; 105'ten fazla missa ve yaklaşık 250 motet; 2 Şubat 1594'te Roma'da ölüm; «müziğin Prensi» lakabı. Doğum yılı konusunda kaynaklar ayrışır: eski Catholic Encyclopedia (1911) 1514-1515'i öneriyordu, ancak modern bilim «yaklaşık 1525» tarihini benimser.
1 2 3 4 5 6 15 32 33«Giovanni Pierluigi da Palestrina» maddesine (İngilizce Wikipedia, 2026'da başvurulan sürüm) dayanan ve Catholic Encyclopedia ile karşılaştırılan özet: Palestrina evli olduğu hâlde (iki evli ilahici Leonardo Barré ve Domenico Ferrabosco ile birlikte) bekâr din adamı ilahiciler isteyen IV. Paulus döneminde 1555'te papalık şapelinden çıkarılma; San Giovanni in Laterano şapel üstatlığı (Ekim 1555), ardından Santa Maria Maggiore (1561), son olarak Cappella Giulia'ya dönüş (1571); üç veba salgını sırasında aile kayıpları — erkek kardeşi, iki oğlu ve eşi Lucrezia Gori (1572, 1575, 1580); rahiplik düşüncesi, ardından 1581'de kürk tüccarı deden zengin bir dul olan Virginia Dormoli ile yeniden evlenme ve bunun sağladığı maddi bağımsızlık; 2 Şubat 1594'te plöreziden ölüm; tabut kitabesi «Ioannes Petrus Aloysius Praenestinus Musicæ Princeps»; Aziz Petrus'ta üç korolu beş sesli bir Libera me Domine ile cenaze; üslubun daha sonra Fux tarafından kurala bağlanması. Üslup özellikleri: bitişik derecelerle melodik hareket, hazırlanıp çözülen disonanslar, seslerin dengesi.
7 8 10 11 12 13 30Catholic Encyclopedia, «Giovanni Pierluigi da Palestrina» maddesi, cilt 11, New York, Robert Appleton Company, 1911 (New Advent'de yeniden yayımlanan metin: https://www.newadvent.org/cathen/11421b.htm, 2026'da başvuruldu): Palestrina'nın Roma'daki unvan ve görevleri, IV. Pius tarafından onun için oluşturulan «papalık şapeli bestecisi» görevi, ilahi reformuna katılımı (gelecekteki Editio Medicaea). Ansiklopedi onu «tüm zamanların en büyük litürjik müzik bestecisi» olarak nitelendirir ve eserinde «Karşı-Reform ruhunun müzikal beden buluşunu» görür.
9 14Trente Konsili, 22. oturum (17 Eylül 1562), Decretum de observandis et evitandis in celebratione missæ («Missanın kutlanmasında gözetilmesi ve kaçınılması gerekenler üzerine kararname»). Kararname, Tanrı'nın evinin gerçekten bir dua evi olarak görünmesi için, içine «lascivum aut impurum» («şehvetli ya da saf olmayan» bir şey) karışan vokal ya da enstrümantal müziğin kiliselerden uzaklaştırılmasını ister. Konsil ne polifoni yasağı koyar ne de yalnız Gregoryen ilahisine dönüş buyurur; uygulamayı piskoposlara ve eyalet sinodlarına bırakır.
16 17«Missa Papae Marcelli» maddesine (İngilizce Wikipedia, 2026'da başvurulan sürüm) dayanan özet: üç haftalık papalığıyla (1555) Papa II. Marcellus onuruna missa; 1562'de Santa Maria Maggiore'un bir el yazmasına kopyalandı, 1567'de basıldı (ikinci missa kitabı); altı sesli yazıldı, Agnus Dei II yedi sesli; metni anlaşılır kılmak için Gloria ve Credo'da büyük ölçüde homofonik yazı. Trente Konsili (1562-63 oturumları) hakkında: iki kaygı (dinî metinli dünyevi müzikler ve polifoninin anlaşılmazlığı), ancak «şehvetli ya da saf olmayan» şeye karşı buyruk dışında polifoniyi yasaklayan resmî bir ilan yok. Kardinaller komisyonu hakkında: Giuseppe Baini (1828) 28 Nisan 1565'e, aralarında Charles Borromée ve Vitellozzo Vitelli'nin bulunduğu kardinaller önünde üç missanın dinletisini yerleştirir; papalık şapelinin günlük kayıtları yalnızca bir toplantı yapıldığını doğrular, missanın icrasından ya da dinleyicilerin tepkisinden söz etmez. Lewis Lockwood ve diğerleri: «no evidence to support either the view that the Council sought to banish polyphony entirely or that Palestrina's mass was the deciding factor».
18 19 20 21 22 25 28Agostino Agazzari, Del sonare sopra'l basso con tutti li stromenti (Siena, 1607). Agazzari burada, Palestrina missasıyla «hatanın ve yanlışın müzikten değil, bestecilerden geldiğini» göstermeseydi, müziğin bir egemen papa tarafından «Kutsal Kilise'den kovulmuş olacağını» anlatır. Bu, Palestrina'nın ölümünden on üç yıl sonra efsanenin en eski yazılı izidir; konsil dönemine ait hiçbir belgeyle doğrulanmaz.
23 24Giuseppe Baini, Memorie storico-critiche della vita e delle opere di Giovanni Pierluigi da Palestrina (Roma, 1828), 2 cilt. Papalık şapelinin üstadı Baini, Palestrina'nın «Kilise müziğinin kurtarıcısı» romantik imgesini sabitler ve 28 Nisan 1565 dinletisini sahneler. Uzun süre otorite sayılan biyografisi, müzikbilimin sonradan eleştirel olarak düzelttiği bir efsaneyi yaydı; değerli bir belgesel kaynak olmayı sürdürür.
26Hans Pfitzner, Palestrina, üç perdelik «müzikal efsane» (musikalische Legende), prömiyeri 12 Haziran 1917'de Münih'te Bruno Walter yönetiminde. Bestecinin kendi kaleme aldığı libretto efsaneyi dramatize eder: meleklerden ve ölmüş ustalardan ilham alan Palestrina, bir gecede kutsal sanatı kurtaran missayı besteler. Opera, efsaneyi XX. yüzyıl kültürüne güçlü biçimde yerleştirdi.
27Lewis Lockwood, müzikolog (Harvard), Missa Papae Marcelli'nin başvuru editörü (Norton Critical Scores): XX. yüzyıl tarih eleştirisi, missanın 1565 komisyonundan önce bestelendiğini, Trente'de polifoniye genel bir yasağın ciddi biçimde hiç düşünülmediğini ve çağdaş hiçbir kaynağın Palestrina'yı tehdit altındaki bir sanatın kurtarıcısı yapmadığını ortaya koydu. Ayrıca Trente sonrası müzik reformu üzerine Karl Gustav Fellerer ve Craig Monson'un çalışmalarına bakınız.
29Johann Joseph Fux, Gradus ad Parnassum (Viyana, 1725), diyalog biçiminde kontrpuan incelemesi; yazıyı açıkça Palestrina üslubuna (stile antico) dayanarak kurala bağlar. Kontrpuan öğretiminin kurucu kitabı Haydn, Mozart ve Beethoven tarafından incelendi; Palestrina'nın otoritesini kendi yüzyılının çok ötesine taşıdı.
31Aziz X. Pius, kutsal müzik üzerine motu proprio Tra le sollecitudini (22 Kasım 1903), § 4: «Bu nitelikler [kutsallık, biçimlerin iyiliği, evrensellik] klasik polifonide, özellikle de XVI. yüzyılda Pierluigi da Palestrina'nın eserleriyle en yüksek mükemmellik derecesine ulaşan ve daha sonra da müzikal ve litürjik açıdan mükemmel nitelikte besteler vermeyi sürdüren Roma okulunun polifonisinde en üstün derecede bulunur.» Belge, Gregoryen ilahisini ve Palestrina polifonisini musica sacra'nın iki modeli yapar.
34Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1156-1158, II. Vatikan Konsili'nin Sacrosanctum Concilium anayasası no. 112'den alıntıyla: «Evrensel Kilise'nin müzik geleneği, diğer sanatlara üstün gelen, paha biçilmez değerde bir hazinedir.» Kateşizm, kutsal ilahinin litürjik eyleme ne kadar yakından bağlıysa ve Söz'ün anlaşılırlığına ne kadar hizmet ediyorsa o kadar kutsal olduğunu hatırlatır — Palestrina'nın eserinin yanıt verdiği beklenti tam da budur.
35Aziz Augustinus, Vaaz 336, 1 (PL 38, 1472): «Cantare amantis est» — «Şarkı söylemek sevene özgüdür.» Geleneksel olarak aynı Augustinus'a atfedilen «Qui bene cantat bis orat» («İyi şarkı söyleyen iki kez dua eder») formülüyle sıkça yan yana getirilir; bu formülün tam kalıbı aslında daha geç dönemdendir, ancak ilahinin dua eden sevginin ifadesi olduğu doktrinini sadakatle özetler.
36