Papa IV. Paulus (1476-1559)

Halk hafızasında IV. Paulus, sert ve korkutucu bir figür olarak kalmıştır: sakallı, zayıf, meşhur öfkeleriyle tanınan yaşlı bir adam, Kutsal Ofis’in korkusuyla hükmeden biri. Bu imaj yanlış değildir, ancak onun pontifikasının tarihsel önemini gizler: Carafa, III. Paulus’tan farklı, Katolik Reformunun özgün bir yolunu temsil eder.

III. Paulus’un konsil (Trento), yeni tarikatlar (Cizvitler, Kapusinler) ve temkinli diplomasiye dayandığı yerde, IV. Paulus doğrudan Roma’dan Engizisyon ve Yasak Kitaplar İndeksi aracılığıyla yürütülen doktrinsel baskıya güvenir. Konsillere şüpheyle yaklaşır; çünkü orada konsilizmin ve papalık otoritesinin paylaşılmasının riski vardır. O, reformu yukarıdan, ferman ve yargı yoluyla yapmayı tercih eder.^[13][14] Bu inanç hem onun büyüklüğünü açıklar — gerçekten Kuria’yı temizlemiş ve suiistimallere acımasızca karşı çıkmıştır — hem de nispeten başarısızlığını: korkuyla dayatılan bir reform kalpleri değiştirmez.

Carafa böylece Kilise tarihinin sürekli bir sorusunu somutlaştırır: İnancı sevgi olmadan reform etmek mümkün müdür? Kısa ve fırtınalı pontifikası bu soruya nüanslı bir yanıt verir. Bir papa kişisel olarak kusursuz, doktrinde sert olabilir, ancak nefret edilen biri olabilir; çünkü İncil’in teklif edildiğini, zorla dayatılmadığını unutmuştur. Ne fanatik bir kara efsane, ne de aziz bir reformcunun hagiografisi: IV. Paulus, Kilise’ye hizmet eden gayret ile onu yaralayan sertlik arasındaki farkı ayırt eden bir bakış ister.

Korkulan bir papa olmadan önce, Carafa yarım yüzyıl boyunca zamanının en ateşli reformcu yüksek ruhanilerinden biri olmuştur. Yaşlılıkta gösterdiği sertlik iktidarın bir sapması değil; hayatı boyunca süren bir asketik disiplin ve suiistimallerle mücadeleye bağlılığın devamıdır.

Napoli Yüksek Asaletinden Bir Doğuş

Gian Pietro Carafa, 28 Haziran 1476'da Capriglia Irpina’da, Avellino yakınlarında, Napoli yüksek soylularından Carafa ailesinin içinde doğar.^[15] Annesi Vittoria Camponeschi de krallığın yüksek aristokrasisine mensuptur.^[16] Çok genç yaşta Kilise’ye adanmış olan çocuk, sağlam bir hümanist eğitim alır: Yunanca ve İbraniceyi derinlemesine öğrenir; bu nadir bilim onu ileride kutsal metinlere ve doktrinsel sapmalara özellikle dikkatli bir yargıç yapacaktır.^[17][18]

Bu Napoli kökeni ayrıntı değildir: tüm politikasını şekillendirecektir. Carafa hayatı boyunca Napoli üzerindeki İspanyol egemenliğine karşı derin bir nefret besleyecektir — ailesinin yaşadığı aşağılanmaların hatırası — ve bu nefret onu, seksen yaşında papa olduğunda, zamanının en büyük Katolik gücüne karşı savaşa sürükleyecektir.^[19]

Chieti Piskoposu ve Teatinlerin Kurucusu (1524)

II. Julius tarafından 30 Temmuz 1505’te Chieti Piskoposu — Latince adıyla Theate — olarak atanan Carafa^[20], pastoral gayretiyle hemen öne çıkar; 18 Eylül 1506’da piskopos olarak takdis edilir. Ancak hayatının dönüm noktası 1524’te gelir; bu yıl kilise gelirlerinden vazgeçerek, Aziz Gaetan de Thiene (Gaetano Thiene) ile birlikte, yoksulluk, vaaz ve hasta hizmetine adanmış bir düzenli din adamları topluluğu kurar.^[21][22] Piskoposluk merkezinin Latince adıyla anılan bu din adamları, Katolik Karşı Reformundan önce gelen ilk büyük reformcu tarikat olan Teatinler olarak bilinirler.

Bu hareket adamı anlamak için çok önemlidir. Carafa, geç dönemde dönmüş bir dünyevi ruhani değil, onur ve gelirini özgürce terk eden bir inançlı askettir. Gelecekteki sertliği, önce kendisine uyguladığı bu katı disiplinin köklerindendir. Teatinlerin düzenliliği, sertliği ve laik ruhani reformu pontifikasının programını önceden haber verir.

Kardinal ve Engizitör: Kutsal Ofisin Doğuşu (1536-1542)

22 Aralık 1536’da III. Paulus, Carafa’yı kardinal-priester yapar ve onu ünlü Consilium de emendanda ecclesia (1537) raporunun çıkacağı büyük reform komisyonuna çağırır; bu rapor Kuria’daki suiistimallere acımasız bir suçlamadır.^[23][24] Ancak Carafa’nın en kalıcı izini bıraktığı alan başka olacaktır.

Protestan fikirlerinin İtalya’ya yayılmasına karşı merkezi bir karşılık gerektiğine inanarak, onun teşvikiyle III. Paulus, 21 Temmuz 1542 tarihli Licet ab initio bullasıyla Roma ve evrensel Engizisyon Kongregasyonu’nu — yani Kutsal Ofis’i — kurar.^[25][26] Carafa, altı baş engizitörden biri olur ve en gayretlisi olarak, Apostolik Kamera’dan bir ödenek beklemeden, mahkemenin oturumları için kendi parasıyla bir ev düzenletir ve ona baskıcı ivmesini kazandırır.^[27][28]

Bu katılık adamı anlatır: onun için inancın savunması her türlü doğal bağın, yumuşaklığın ve kişisel kaygının önündedir. Bu mahkemenin prosedürleri, aşırılıkları ve tarihine dair detaylar Engizisyon maddesinde yer alır; Carafa’nın katkısı ise onun gerçek ruhani mimarı olması ve papa olduktan sonra bu aracı yönetiminin kalbi haline getirmesidir.

Kutsal Kolej’in Korkulan Dekanı

Yıllar içinde Carafa, Kutsal Kolej’de ahlaki bir güç haline gelir: sert, bilgili, yolsuzluk bilmez, ancak aynı zamanda sert, kuşkucu ve şiddetli antipatiye meyilli.^[29] Onunla sevgi değil, korku beslenir. Doktrinde sertliği, katı reformcu partinin gözünde tavizsiz reformun şampiyonu, diğerlerinin gözünde ise seçilmesi halinde tehdit oluşturacak biri yapar. Bu ikilik 1555 konklavına ağır bir yük olur.

Yirmi iki gün süren papalık döneminin ardından ölen II. Marcellus’un ardından, konklav gergin bir atmosferde açılır. V. Karl, Habsburglara karşı düşmanlığı bilinen Carafa’nın seçilmesinden her şeyden çok korkar ve onu engellemek için baskı yapar.^[30][31] Ancak reformcu parti ve Fransız fraksiyonunun ustalığıyla desteklenen yaşlı kardinal kazanır: 23 Mayıs 1555’te, yaklaşık yetmiş dokuz yaşında Gian Pietro Carafa papa seçilir.^[32][33] Kardinal yapan III. Paulus’a saygı olarak IV. Paulus adını alır ve 26 Mayıs 1555’te taç giyer.^[34]

V. Karl’ın bu seçime karşı dilekleri düpedüz görmezden gelindi: imparator, Aziz Petrus tahtında en açık hasmının yükseldiğini gördü.^[35]

Tiare’yi kuşanan adam bir doğaçlamacı değildir. Arkasında yarım asırlık bir reform geçmişi, Kutsal Ofis deneyimi, tanınmış bir teolojik bilgi ve demir bir irade vardır. Ancak aynı zamanda saltanatının iki felaketinin tohumlarını da taşır: yaşı — bu da onu ailesinin çevresine bağımlı kılar — ve İspanya’ya duyduğu nefret, ki bu onu yıkıcı bir savaşa sürükleyecektir. Papalık dönemi kısa ama yoğun ve ateşli olacaktır.

IV. Paulus’un programı basit ve radikal bir fikre dayanır: Kilisenin disipliniyle arındırılması. Hristiyanlığın kötülüklerinin ahlaki gevşeklikten ve sapkınlığın sızmasından kaynaklandığına inanan papa, ruhani yönetimin sürekli bir soruşturma halini aldığı, samimi ve acımasız bir reform uygular.

Kuria ve Din Adamlarının Reformu

Seçilir seçilmez IV. Paulus, benzeri görülmemiş bir enerjiyle yolsuzluklara saldırır. Diyoskezlerinde değil de sarayda yaşayan devamsız piskoposları Roma’dan kovar, simoniyi kovalar, harcamaları kısar, gevşemiş dini tarikatları reforme eder ve din adamlarına sıkı disiplin uygular.^[36][37] Kendi austere yaşam tarzı taleplerine ağırlık katar: yoksul yaşar, uzun süre dua eder ve yakın çevresinde hiçbir lüksü tolere etmez.

Bu gerçek ve verimli reform, haleflerinin inşa edeceği zemini hazırlar. Ancak bu, bir terör atmosferinde gerçekleşir: ihbarlar artar, şüpheler rastgele yayılır ve Kuria papalık öfkelerinden korkar. Yapılan iyilik, beraberinde getirdiği korkudan ayrı düşünülemez.

Yönetim Aracı Olarak Roma Engizisyonu

Eski engizitör olan papa, bu kimliğinden vazgeçmez. Papa olduktan sonra Roma Engizisyonu’nu iktidarının merkezi haline getirir. Mahkemenin önünde yapılan oturumlarına bizzat katılır; yetkisini genişletir; en yüksek şahıslara karşı bile davaları teşvik eder.^[38][39][40] Onun döneminde Kutsal Ofis sadece doktrinsel bir ayıklama organı olmaktan çıkar: Kilise yönetiminin merkezi organı olur; önünde hiç kimse, hatta bir kardinal bile, kendini güvende hissetmez.

Bu sapma — inanç mahkemesini sıradan bir iktidar aracı haline getirmek — saltanatının sevilmemesini ve ölümünden sonra yaşanacak şiddetli tepkiyi açıklar. Carafa’nın ortodoksluğa olan gayreti samimiydi; ancak pastoral yönetim ile doktrinsel polisliği karıştıran yöntemi Roma belleğinde kalıcı bir iz bıraktı.

Yasak Kitaplar İndeksi (1559)

Sansür politikasının zirvesi, 1559’da yayımlanan, fiilen yayımlanan ilk gerçek papalık Yasak Kitaplar İndeksi — “paulist indeks” — olur (1557’de basılan ilk Roma baskısı yayımlanmadan önce geri çekilmişti).^[41] Aşırı sert olan bu yasaklı kitaplar kataloğu, sadece açıkça sapkın eserleri değil, aynı zamanda halk dilindeki İncil baskılarını, tüm eserleri yasaklanan hümanist Érasme gibi yazarları ve dönemin saygın birçok yazarı da hedef alır.^[42]

Yaklaşık 550 yazarın tüm eserlerini ve bütün kitap sınıflarını hedef alan bu İndeks, Katolik entelektüel çevrelerde bile fazla sert bulundu; öyle ki sertliği uygulanmasını imkânsız hale getirdi.^[43]

Bu sertlik onu uygulanamaz kıldı ve Trento Konsili 1564’te hükümlerini yumuşatmak zorunda kaldı (Index tridentinus). IV. Paulus döneminde yaratılan ve VI. Paulus tarafından 1966’da kaldırılan İndeks’in kendi tarihi ayrı bir gelişim konusudur; Carafa’ya düşen ise papalık sansürüne en sistematik — ve en tartışmalı — biçimini vermektir.

Trento Konsili’nin Reddedilmesi

Önemli ve belirleyici bir karar: IV. Paulus, 1552’den beri askıya alınan Trento Konsili’ni yeniden açmaz.^[44] Bu papa için bir konsil gereksiz, hatta tehlikelidir: Roma zaten Engizisyon ve papalık gücüyle Kilise’yi reform etmek için tüm araçlara sahiptir. Konsil toplantılarından, konsiliarizm hayaletini gördüğü için şüphe duyar.

“Konsil yöntemlerinin düşmanıydı ve 1552’den beri askıya alınan Trento Konsili’ni yeniden toplamadı, bunun yerine komisyonlarla yönetmeyi tercih etti.”
— Encyclopædia Britannica, “IV. Paulus” maddesine göre^[45]

Bu tercih, III. Paulus tarafından başlatılan Katolik Reformu dinamiğinde bir kopuşu işaret eder. Konsilin yeniden açılması (1562) ve tamamlanması (1563) halefi IV. Pius’a kalacaktır. Böylece IV. Paulus, paradoksal olarak, yüzyılın büyük dogmatik eserini dört yıl boyunca kesintiye uğratmış, Roma’nın sertliğinin yeterli olduğuna inanmış, oysa gereken şeyin tüm episkoposluğun kolektif düşüncesi olduğunu görememiştir.

IV. Paulus’un birkaç kararı doğrudan magisterium ve kanonik disiplin ile ilgilidir. Bunlardan ikisi, zıt ruh halleriyle, onun otorite anlayışının hem büyüklüğünü hem de sertliğini göstermektedir.

Cum ex apostolatus officio (1559)

15 Şubat 1559 tarihinde IV. Paulus, kanonik hukuk tarihinin en çarpıcı metinlerinden biri olan Cum ex apostolatus officio adlı bülteni yayımlar.^[46] Gizli bir protestanın Kutsal Makam’a ulaşmasından duyduğu korkuyla, burada eski bir kuralı kodifiye eder: açıkça sapkın olan biri geçerli şekilde papa seçilemez; böyle bir seçim kendiliğinden geçersiz ve hükümsüzdür.^[47]

“Eğer bir piskoposun, hatta Roma papasının kendisinin, yükseltilmeden önce imandan saptığı ortaya çıkarsa, bu yükseliş geçersiz, hükümsüz ve etkisiz olur.”
— Cum ex apostolatus officio bülteni, IV. Paulus, 15 Şubat 1559 (metnin özeti)^[48]

Bu metin, sapkınlıkla mücadeleden esinlenmiş olup beklenmedik bir etki yaratacaktır: 20. yüzyılın sedevakantist akımları, çağdaş papaların meşruiyetini sorgulamak için bunu kullanacaktır. Bu kullanımın hukuken hiçbir temeli yoktur: Apostolik Makam tarafından 1983’ten önce çıkarılan ceza ve disiplin yasaları 1983 Kanunu ile yürürlükten kaldırılmıştır (kan. 6, § 1, 3°-4°) ve papalık seçimi bugün II. Jean-Paul’ün 22 Şubat 1996 tarihli Universi Dominici Gregis anayasasıyla, XVI. Benoît’ın De aliquibus mutationibus (2007) ve Normas nonnullas (2013) motu propriolarıyla değiştirilmiş haliyle düzenlenmektedir; bullanın bu sedevakantist kullanımının bilinen hiçbir kanonik karşılığı yoktur.^[49] Bağlamına yerleştirildiğinde, metin esas olarak bir papanın, Kilise başkanının iman saflığını en yüksek mesele olarak gören doktrinsel takıntısını yansıtır.

Kardinallerin Yargılanması: Morone ve Pole

IV. Paulus’un katı tutumu Kilise prenslerini de bağlamaz. Yanlışlıkla sapkınlıkla suçladığı kardinal Giovanni Morone’yi Sant’Angelo Kalesi’nde hapse attırır ve İngiliz kardinal Reginald Pole’un legatlığını geri çağırıp doktrinsel saflığını sorgular.^[50][51] Oysa Morone, IV. Paulus’un ölümünden sonra aklanacak ve daha sonra Trento Konsili’nin son aşamasına başkanlık edecektir: Papa, masum birini ve reformun en parlak zihinlerinden birini cezalandırmıştı.

Bu davalar, Carafa’nın şüpheciliğinin ne kadar ileri gidebildiğini gösterir: ne rütbe, ne verilen hizmetler, ne de gerçek ortodoksi soruşturmadan koruyordu. Reformun mimarlarını bile şüpheyle karşılamak, papayı izole eden ve ona karşı kin beslenmesine yol açan bu sapmadır.

Pontifikatının en ağır sonuçlarından biri ve tarih tarafından en sert yargılananlarından biri, 14 Temmuz 1555 tarihli Cum nimis absurdum bültenidir.^[52] Seçilmesinden birkaç hafta sonra IV. Paulus, Papalık Devleti’ndeki Yahudilere yeni ve sert bir ayrımcılık rejimi dayatır.

“Yahudilerin, kendi suçları nedeniyle sonsuz bir köleliğe mahkûm olmaları, Hristiyan sevgisinin onları hoşgörüp aramızda bulunmalarına izin vermesi bahanesiyle böylesine nankörlük göstermeleri son derece saçma ve uygunsuzdur...”
— Cum nimis absurdum bülteni başlangıcı, IV. Paulus, 14 Temmuz 1555^[53]

Bülten, Roma gettosunu oluşturur: Antik çağdan beri şehirde bulunan Yahudiler, Tiber Nehri kıyısında kapıları gece kapanan kapalı bir mahallede yaşamaya zorlanır.^[54][55] Onlara ayırt edici işaretler dayatılır — erkekler için sivri sarı şapka, kadınlar için sarı peçe —, taşınmaz mal edinmeleri, Hristiyanlara tıp yapmaları ve çoğu mesleği icra etmeleri yasaklanır ve zorunlu vaazlara tabi tutulurlar.^[56]

Ortaçağ kısıtlamalarını sürdüren ve sertleştiren bu önlemler kalıcı ve acı verici etkiler doğurur: Roma gettosu ancak 1870’te tamamen kaldırılacaktır. Çağdaş Katolik tarih yazımı bu önlemleri haklı çıkarmaya çalışmaz. Bunlar, Kilise’nin açıkça reddettiği Yahudilerin “sonsuz köleliği” anlayışına dayanır; özellikle Vatikan II’nin Nostra aetate bildirgesinde (1965) antisemitizm kınanmış ve Kilise ile Yahudi halkı arasındaki ruhani bağ tanınmıştır. Carafa ile Nostra aetate arasındaki mesafeyi ölçmek, Kilise’nin gerçek bir ahlaki bilinç gelişimini ölçmektir.

Papa IV. Paulus'un siyasi itibarını her şeyden çok yıkan mesele, onun İspanya'ya karşı savaşıdır. III. Paulus'un güçler arasında temkinli bir tarafsızlık izlediği yerde, Napoli'li papa tutkularını serbest bırakır ve papalığı felaketle sonuçlanan bir maceraya sürükler.

Napoli'li Habsburglara Karşı

IV. Paulus, İspanya'nın Napoli Krallığı üzerindeki Habsburg hakimiyetini asla affetmedi, çünkü burası onun memleketiydi. Papa olduktan sonra, V. Karl ve ardından oğlu II. Filip'i Katolikliğin koruyucuları olarak değil, İtalya'yı kurtarılması gereken birer işgalci olarak görür.^[57][58] Bu takıntı, genişleme fırsatı gören yeğenleri tarafından beslenir ve onu Aralık 1555'te, İmparatorluğa karşı II. Henri'nin Fransası ile ittifak yapmaya iter.

“Habsburglara ve İspanyollara duyduğu nefret, onu İspanyol güçlerini Napoli'den kovmak için Fransa ile ittifak kurmaya yöneltti.” — Encyclopædia Britannica, madde « Paul IV »^[59]

Carafa Savaşı ve Alba Dükü

İspanyol karşılığı yıldırım gibidir. 1556'da, dönemin en büyük komutanlarından biri olan Fernando Álvarez de Toledo, Alba Dükü, Napoli'nin vekil kralı olarak Papalık Devletleri'ni işgal eder ve Roma'ya yürür.^[60][61] Papalık ordusu kötü hazırlanmıştır ve direnemez; Dük de Guise komutasındaki Fransız yardımı ise çok geç ve yetersiz gelir. Saint-Quentin zaferi (Ağustos 1557), Fransa topraklarında kazanılan bu zafer, papanın umutlarını tamamen yok eder.

Ludwig von Pastor'un Histoire des papes adlı eserinde ayrıntılı anlatılan bu çatışma, Carafa Savaşı olarak bilinir ve papalığı, tamamen hanedan ve vatanseverlik nedenleriyle Avrupa'nın en güçlü Katolik gücüne karşı savaşan — ve kaybeden — küçük düşürücü bir konuma sokar.^[62] Bir papanın Fransa ile ittifak kurup Katolik İspanya tarafından yenilmesi, tüm Hristiyan dünyasında skandal yaratır.

Cave Barışı (1557)

Köşeye sıkışan IV. Paulus barış yapmak zorunda kalır. 12 Eylül 1557'de imzalanan Cave-Palestrina Barışı savaşı sona erdirir.^[63] Alba Dükü, papalığın onuruna saygı göstererek mağlup papaya boyun eğer ve işgal altındaki toprakları geri verir; ancak IV. Paulus hiçbir kazanç elde edemez ve İspanyollardan kurtulmuş bir İtalya hayali yıkılır. Bu siyasi yenilgi, pontifikatın ivmesini kırar ve yaşlı papa için hayal kırıklıkları dönemini başlatır.

Rönesans dönemindeki birçok papa gibi IV. Paulus da nepotizmden kaçamamıştır — ve bu katı papada, gösterilen sertlik ile aileye gösterilen hoşgörü arasındaki tezat özellikle sarsıcıdır.

Carlo ve Giovanni Carafa

Seçilir seçilmez papa, yeğenlerini yüksek makamlara getirir. Carlo Carafa, şüpheli ahlaklı eski bir savaşçı, kardinalliğe yükseltilir ve papalık politikasının gerçek sahibi olur; kardeşi Giovanni Carafa ise Paliano Dükalığı'nı alır, bu topraklar Colonna ailesinden müsadere edilmiştir.^[64][65] Bu iki kişi, kendi hırsları uğruna yaşlı papayı İspanya'ya karşı savaşa sürükler.

Çelişki acıdır: yokluk ve simoniyle mücadele eden, kardinalleri sapkınlık şüphesiyle hapse atan papa, yıllarca ailesinin yerine yönetmesine ve kilise mallarıyla zenginleşmesine göz yumar. Sevgi ve yaşlılık körlüğüyle IV. Paulus, yeğenlerinin skandal davranışlarını uzun süre görmezden gelir.

Ocak 1559'daki Düşüş

Uyanış sert olur. Ocak 1559'da, yeğenlerinin yolsuzlukları, entrikaları ve kötü yönetimi ortaya çıkınca IV. Paulus onları Roma'dan kovar, görevlerinden ve onurlarından mahrum bırakır ve kamuoyuna kınamasını duyurur.^[66][67] Geç kalmış ama samimi bu hareket, papanın sertliğinin sahte olmadığını gösterir: öğrendiği anda kendi evine de diğerlerine vurduğu gibi vurmuştur.

Ancak bu düşüş, zararı silmeye yetmez: üç yıl boyunca kilisenin politikası bir aile lehine yozlaşmıştır. IV. Paulus'un nepotizmi, III. Paulus'ununkinden bile fazla, reform iddiasındaki bir pontifikatın yaşayan çelişkisi olarak kalacaktır.

IV. Pius Döneminde Yargılama ve İnfaz

Son perde kanlıdır. Sonraki pontifikat olan IV. Pius, Carafa yeğenlerini suçlarından yargılatır. Görkemli bir yargılamanın sonunda, Carlo Carafa boğularak, Giovanni Carafa ise 1561'de idam edilerek öldürülür.^[68] Birkaç yıl sonra anıları kısmen aklanacak, ancak yeğenlerin trajik kaderi, reform gücü ile hanedan zayıflığının sürekli çatıştığı bir dönemin aile felaketini tarih önünde mühürleyecektir.

Roma Ayaklanması ve Heykelin Tiber Nehri’ne Atılması

IV. Paulus, 18 Ağustos 1559'da Roma’da, seksen üç yaşında öldü.^[69][70] Ölüm haberi hemen ardından nadir görülen şiddette bir halk sevinci patlamasına yol açtı. Yıllarca süren baskıdan bıkan Roma halkı, Engizisyon sarayına saldırdı, Kutsal Ofis’in tutuklularını serbest bıraktı ve mahkemenin arşivlerini ateşe verdi.^[71][72]

En çarpıcı simge, onun heykeline yapılan muameleydi. Capitol’de dikilen Papa’nın heykeli halk tarafından devrildi, alaycı bir şekilde üzerine sarı bir şapka—kendisi Yahudilere zorunlu kıldığı şapka—kondu, ardından kellesi kesildi, başı sokaklarda yuvarlandı ve sonunda Tiber Nehri’ne atıldı.^[73]

Nadiren bir Papa’nın anısı böylesine halk nefreti uyandırmıştır. Bu sahne, tek başına, salt insani başarısızlığın özeti gibidir: kişisel olarak dürüst, samimi bir reformcu Papa, ancak sertliğiyle Roma’yı korku şehri haline getirmiştir.

Tarihin Kararı: Ölçüsüz Gayret

IV. Paulus nasıl değerlendirilmelidir? Katolik tarihçilik de dahil olmak üzere tarih yazımı, ne övgüyü ne de karikatürü kabul eder. Kişisel olarak, adam kusursuzdu: bir aziz gibi, çıkar gözetmeyen, derin inançlı, Kilise’yi arındırma arzusu ile yanıp tutuşan biri. Kurumsal olarak, gerçekten Kuria’yı temizledi, suiistimalleri cezalandırdı ve Roma’yı sapkınlığa karşı donattı—Karşı Reform’un miras alacağı kazanımlar bunlardır.^[74][75]

Ancak yönetim açısından, pontifikatı bir uyarı niteliğindedir. Terörle reform yaparak, Kutsal Ofis aracılığıyla yöneterek, konsili güvensizliği yüzünden feda ederek, ailesinin etkisi altında kalarak ve Papalığı felaket bir savaşa sürükleyerek, IV. Paulus ölçüsüz gayretin hizmet ettiği davaya zarar verebileceğini gösterdi. Onun sertliği bir itici güç oldu: halefleri, IV. Pius’tan Aziz V. Pius’a kadar, reformu ihtiyat ve konsil ruhuyla dengelenmiş bir kararlılıkla sürdüreceklerdi.

Carafa, bu nedenle, gerçek reformcuyu acımasız yöneticiden ayıran bir bakış talep eder. Kısa ve fırtınalı pontifikatı, Katolik Reformu tarihinin tam bir parçasıdır—bir model değil, Kilise’nin korkudan çok kutsallık ve hakikatle reform edildiğinin canlı kanıtı olarak.

• Papa III. Paulus (1468-1549) — Katolik Reformu’nu başlatan ve geleceğin IV. Paulus’u olan Carafa’yı kardinal yapan Papa.
• Papa III. Julius ve Papa II. Marcellus — Carafa’nın hemen öncekileri.
• Trento Konsili (1545-1563) — IV. Paulus’un yeniden açmayı reddettiği, halefleri tarafından tamamlanan dogmatik çalışma.
• Roma Engizisyonu — Carafa’nın kurulumuna katkıda bulunduğu ve Kilise’yi yönettiği mahkeme.
• Katolik Reformu (Karşı Reform) — IV. Paulus’un pontifikatıyla en sert yüzlerinden biri olan büyük hareket.
• Protestan Reformu ve Martin Luther — IV. Paulus’un sansür ve Engizisyon yoluyla bastırmaya çalıştığı doktrinsel kriz.