Dies irae

Ünlü bir metin olmadan önce Dies irae, onu anlamak için bilinmesi gereken belirli bir litürjik türe aittir: sekans.

Alleluia ile İncil arasında bir ezgi

Eski Roma ayininde sekans (Latince sequentia, «ardından gelen») graduale ve Alleluia'dan sonra, İncil'in ilanından hemen önce araya konan kıtalı bir ezgidir^[2]. IX. yüzyılda Karolenj manastırlarında doğmuş — geleneksel olarak Saint-Gall keşişi Kekeme Notker'e (y. 840-912) atfedilir —, önce Alleluia'nın uzun kapanış melizmalarına uydurulmuş bir metin olarak gelişmiş, sonra özerk, kafiyeli ve ritimli bir şiir olmuştur.

Geç Orta Çağ'da sekanslar çoğalır: sayıları binleri bulur. Ama Trent Konsili'nin büyük litürjik reformu, 1570 Roma Missali'ni yayımlayarak temizlik yapar ve yalnızca dört tanesini korur (beşincisi, Stabat Mater, 1727'de yeniden alınacaktır)^[3]. Dies irae bu sağ kalanlardandır: kazanmış olduğu olağanüstü itibarın kanıtıdır.

«Gazap günü»

Başlık, Orta Çağ âdetine göre ilk dizeden alınır: Dies irae, «gazap günü». Bu ifade şairin icadı değildir. Korkunç *«Rab'bin Günü»*nü betimleyen Sofonya peygamberin Latince Vulgata'sından kelimesi kelimesine gelir:

«O gün öfke günüdür, sıkıntı ve ıstırap günü, yıkım ve viranelik günü, karanlık ve kasvet günü, bulut ve koyu karanlık günü, surlu kentlere ve yüksek köşe kulelerine karşı borazan ve savaş çığlığı günü!» — Sofonya 1, 15-16 (AELF litürjik çevirisi)^[4]

Bütün şiir bir anlamda, Yargı İncili (Mt 25) ve Vahiy ışığında yeniden okunan bu peygamberlik dizesi üzerine bir Hıristiyan derin düşünmesidir.

Celano'lu Thomas, Aziz Fransua'nın biyografi yazarı mı?

Gelenek Dies irae'yi ilk kuşaklardan bir Fransisken olan, Aziz Fransua'nın yoldaşı ve Poverello'nun birinci ve ikinci Hayat'ının ile Mucizeler Efsanesi'nin yazarı Celano'lu Thomas kardeşe (y. 1200 - y. 1265) atfeder^[5]. XIV. yüzyıldan beri baskın olan bu atıf olası ama kesin değil: hiçbir eski el yazması yazar adı taşımaz ve metnin en eski tanıkları tam da Fransisken kökenlidir; bu, Celano lehine kanıttır ama ispat değildir^[6].

Tarihçiler başka adlar önerdiler. En ciddisi, Roma'da Santa Sabina studium'unda okutman olan Dominiken kardinal Latino Malabranca Orsini'dir (ö. 1294)^[7]. Daha eski ve daha az güvenilir başka gelenekler Büyük Aziz Gregorius'a (ö. 604), Clairvaux'lu Aziz Bernard'a (1090-1153) ya da Aziz Bonaventura'ya (1221-1274) kadar uzanıyordu^[8]. Güncel uzlaşı, yazar sorunu kesin olarak çözülememekle birlikte, İtalyan dilenci tarikatlar çevresinde XIII. yüzyıl bestesini kabul eder.

Daha eski kökler

XIII. yüzyıl şiiri hiçten çıkmadı. Başlangıcı gelecekteki Dies irae'ye tuhaf biçimde benzeyen daha eski bir responsoryum bilinir, belki X. ya da XI. yüzyıldan:

«Gazap günü, o gün, bulut ve kasırga günü, borazan ve gürültü günü.» — Orta Çağ responsoryumu «Libera me, Domine»^[9]

Ölülerin ezgisi olan bu Libera me, Domine responsoryumu, Dies irae ile kıyamet sözcük dağarcığını ve yargı iklimini paylaşır. XIII. yüzyıl şairinin dehası, bu dağınık litürjik malzemeyi eşi görülmedik güç ve düzenlilikte bir şiirde billurlaştırmak olmuştur.

Latince şiirin başyapıtı

Dies irae, Katolik olmayan yazarlarca bile Orta Çağ şiirinin mutlak zirvesi olarak övülmüştür. Ona «ilham edilmemiş tüm ilahilerin en yücesi» ve «kutsal şiirin yüce görkemi ve Latin Kilisesi'nin en değerli hazinesi» denmiştir^[10]. Gücü üç özelliğin birleşimine dayanır:

• glas sesini ve Yargı'nın amansız yürüyüşünü taklit eden döven bir üçlü kafiye (illa / favilla / Sibylla);
• (klasik Latince'deki gibi niceliksel değil) kalp atışına yakın vurgulu trokaik ölçü, şiiri hemen ezberlenebilir ve okunabilir kılar;
• dramatik bir kısalık: üç dizede her kıta bütün bir imge kurar — borazan, kitap, Kral, günahkâr.

Ünü öyle büyüktü ki büyük şairler onu çevirmeye kalkıştı ya da ondan esinlendi: Goethe'nin Faust'undaki katedral sahnesinde, Walter Scott'un Son Âşığın Türküsü'nde alıntılanmış; Crashaw, Dryden, Scott ya da Macaulay tarafından İngilizceye çevrilmiştir^[11].

Dies irae on dokuz kıtadan (elli yedi dize) oluşur. İlk on yedisi üçlüktür; sondan bir önceki (Lacrimosa) ikiliklere geçer ve sonuncusu (Pie Jesu) kafiyeyi bırakıp asonansa yönelir^[12]. Şiir, onu kozmik dehşetten güvenen yakarışa geçiren çok net bir iç devinim izler.

Gün'ün ilanı

Açılış kıtaları kozmik sahneyi kurar: küle dönmüş dünya, gelen Yargıç karşısında evrensel ürperti.

«Gazap günü, o gün, Davud ile Sibylla'nın kehanetlerine göre dünyanın küle döneceği gün. Yargıç her şeyi titizlikle tartmak için göründüğünde bizi nasıl bir dehşet saracak!» — Dies irae, 1-2. kıtalar^[13]

«Davud ile Sibylla» (teste David cum Sibylla) anması, Yargı'nın tanıkları olarak Kutsal Kitap kehanetiyle pagan kehaneti bir araya getirir — bütün dünyanın, Yahudi ve ulusların, o günü beklediğini söylemenin Orta Çağ yoludur.

Borazan, kitap, Kral

Şiirin kalbi Yargı'nın geleneksel imgelemini açar — Michelangelo'nun daha sonra resmedeceği imgelem. Önce ölüleri uyandıran borazan — Aziz Pavlus'un doğrudan yankısı (1 Se 4, 16):

«Borazan, tüm ülkelerin kabirleri arasında yankılanan sesini yayarak bütün insanları tahtın önünde toplayacak.» — Dies irae, 3. kıta (Tuba mirum)^[14]

Sonra her yaşamın kaydedildiği kitap, Vahiy'den alınan imge (Va 20, 12):

«Kitap o zaman ortaya konacak, her şey onda kapsanır: dünya ona göre yargılanacak. Yargıç tahta oturduğunda gizli olan her şey görünecek ve hiçbir şey cezasız kalmayacak.» — Dies irae, 5-6. kıtalar (Liber scriptus)^[15]

Sonra heybetli görkemin Kralı gelir — şiirin ilk yarısının zirvesi ve duaya dönüş noktası:

«Heybetli görkemin Kralı, kurtarılacakları lütufla kurtaran, kurtar beni, iyilik kaynağı.» — Dies irae, 8. kıta (Rex tremendae)^[16]

Dönüm noktası: gazaptan merhamete

Burada yorumcuların hep vurguladığı belirleyici dönüş gerçekleşir: gök gürültüsüyle başlayan şiir birden tövbekârın fısıltısı olur. «Ben» belirir, kırılgan, ve kendini İsa'nın merhametine atar. Recordare kıtası bütün sekansın ruhsal merkezidir:

«Hatırla, şefkatli İsa, gelişinin nedeni olduğumu; o günde beni yitirme.» — Dies irae, 9. kıta (Recordare)^[17]

Günahkâr sonra İsa'ya tüm merhamet işlerini hatırlatır: Mecdelli Meryem'i bağışladı, iyi hırsızı işitti. Böylesi suçlular kurtulduysa ruh kendisi için de ummaya cesaret eder.

«Meryem'i bağışlayan ve hırsızı işiten sen, bana da umut verdin.» — Dies irae, 13. kıta (Qui Mariam absolvisti)^[18]

Bu yüzden Dies irae'yi bir dehşet ezgisine indirgemek yanlış olur: şiirin yarısı bir lütuf dileğidir. «Tanrı'nın gazabının ardında, adaletine üstün gelen merhameti vardır» diye özetler isabetli bir güncel yorum^[19]. Aşağıda buna döneceğiz.

Lacrimosa ve Pie Jesu: son dua

Şiir gözyaşları ve huzur içinde sona erer. Müzisyenlere en yürek parçalayan sayfalarını esinleyen Lacrimosa kıtası, ölülerin dirilişini ve merhamet çağrısını son bir kez bağlar:

«Gözyaşı günü o gün, suçlu insanın yargılanmak üzere topraktan dirileceği gün. Onu bağışla öyleyse, ey Tanrı. Şefkatli İsa, Rab, onlara esenlik ver. Âmin.» — Dies irae, 18-19. kıtalar (Lacrimosa ve Pie Jesu)^[20]

Şiirin son sözcüğü böylece «gazap» değil *«esenlik»*tir (requiem) — ölüler ayininin ölenler için dilediği ebedi esenlik. Dies irae tam olması gerektiği yerde kapanır: ruhlar için duada.

Dor modunda bir plain-chant

Dies irae yalnızca bir şiir değildir: aynı zamanda müzik tarihinin en ünlü melodilerinden biridir. Onu taşıyan, XIII. yüzyılda tespit edilmiş Gregoryen ezgi birinci modda (Dor) bestelenmiştir; ona o çok tanınır rengini veren ağır ve sade bir gamdır^[21]. Çizgisi derece derece iner, yavaş bir düşüş gibi, sonra yükselir ve yeniden düşer — glası ve cenaze alayının yürüyüşünü çağrıştıran bir devinim.

İlk üç nota — mi-re-mi, do-re-la-la-sol-la — bugün bile eğitimsiz kulakların, kökenini çoğu kez bilmeden, hâlâ tanıdığı bir motif oluşturur; Batı kültürüne öylesine işlemiştir. Sanat ve dua olarak Gregoryen müzik için Gregoryen müzik makalesine bakılsın.

Bu melodi neden Batı'nın peşini bırakmaz

Az müzik temasının böyle bir simgesel ağırlığı vardır. Bir besteci ölümü, yargıyı ya da şeytanı çağrıştırmak istedi mi Dies irae'nin ilk notalarını alıntılaması yeter: dinleyici hemen anlar. Bu melodi ortak müzik dilinde ölümün bizatihi sesli işareti olmuştur — haçın kurtuluşun görsel işareti olması gibi. Bu soyun genişliği aşağıda görülecek.

Ölüler ayinine giriş

XIII. yüzyılda bestelenen Dies irae önce Fransisken kullanımlarında yayılır, sonra yavaş yavaş piskoposluklara ulaşır. XIV. ve XV. yüzyıllarda giderek ölenler ayininin sekansı olarak okunur, graduale ve trait'ten sonra, İncil'den önce yerini alır^[22]. Yayılışı, dönemin dindarlığının her yerinde bulunan son şeyler ve ölüler için dua konusundaki büyük Orta Çağ bağlılığına eşlik eder (ayrıca bkz. Tarihte Requiem ayini).

Trent Konsili ve 1570 Missali

Statüsünü kesin olarak tespit eden, Trent Konsili'nden çıkan litürjik reformdur. Aziz V. Pius'un otoritesiyle 1570 Roma Missali'ni yayımlayarak Roma, Latin Kilisesi'nin litürjisini birleştirir ve yalnızca bir avuç sekans korur. Dies irae orada ölenler ayininin resmî sekansı olarak yazılır; bu konumu yaklaşık dört yüzyıl kesintisiz sürdürecektir^[23]. Bundan böyle tüm Katolik Batı'da her ciddi cenazede, her Requiem ayininde, Ölüler Günü'nde (2 Kasım) işitilir.

1969-1970: sekans cenazelerden çıkarılır

II. Vatikan Konsili'ni (1962-1965) izleyen büyük litürjik reform ölüler ayinini derinden değiştirir. Litürji anayasasını uygulamaktan sorumlu, Mgr Annibale Bugnini yönetimindeki Consilium, Dies irae'yi cenazelerden ve ölenler için ayinlerden çıkarmaya karar verir. 1969 Ordo exsequiarum'u, sonra 1970 VI. Pavlus Missali, Yargı dehşetinden çok diriliş umudu merkezli bir cenaze litürjisini öne çıkarır^[24].

Bugnini bu kararı bütün tartışmayı aydınlatan bir açık sözlülükle açıklamıştır:

«Orta Çağ'dan miras olumsuz bir maneviyat kokan metinler ayıklandı. Böylece Libera me, Domine, Dies irae gibi hem tanıdık hem sevilen metinler ve yargıyı, korkuyu ve umutsuzluğu abartan başka metinler çıkarıldı.» — Mgr Annibale Bugnini, La Réforme de la liturgie (1948-1975)^[25]

Bu çıkarma tartışmalıydı — ve öyle kalıyor. Birçok kişi bunda büyük bir ruhsal mirasın yoksullaşmasını ve bazen fazla kolay bir teselli lehine bir iman gerçeğinin (yargı, son şeyler) silinmesini gördü. Bu çıkarmanın ortaya koyduğu teolojik soruya aşağıda dönülecek.

Geriye ne kaldı

Oysa Dies irae yok olmadı. Bugün litürjinin üç canlı yerinde varlığını sürdürür:

• Roma ritinin olağanüstü biçiminde, yani 1962 Missali'ne göre ayinde, ölüler ayininde bütün hâliyle okunmaya devam eder;
• reforme edilmiş Saatler Litürjisi'nde, şiir üç parçaya bölünmüş ve bir doksolojiyle donatılmış olarak Ölüler Günü'nde ve âdi zamanın son haftasında (34. hafta), Advent'tan hemen önce — Kilise'nin son zamanları derin düşündüğü vakit — ad libitum ilahi olarak önerilir^[26];
• koroların ve müminlerin onu, bağlılıkla, sevgiyle ya da sadece güzelliğine duyulan sevgiyle okumaya devam ettiği her yerde.

Gazap günü «olumsuz» mudur?

Bugnini'nin gerekçesi — «korku ve umutsuzluk» merkezli bir «olumsuz maneviyat» — dikkatli bir incelemeyi hak eder, çünkü bir iman gerçeğine dokunur. Son Yargı aşılmış bir Orta Çağ teması değildir: her ayinde ikrar edilen Credo'nun bir maddesidir ve İsa'nın son zamanlar söylevinden (Mt 25) Vahiy'e kadar Vahiy'in sürekli bir verisidir. Katolik Kilisesi İlmihali bunu açıkça hatırlatır: «Son Yargı, herkesin yeryüzü yaşamı boyunca yaptığı ya da yapmayı ihmal ettiği iyiliği son sonuçlarına kadar açığa çıkaracaktır» (KİK § 1039)^[27].

Yargı korkusu bu yüzden hastalıklı bir sapma değildir: umudun gerekli tersidir. «Rab korkusu bilgeliğin başlangıcıdır» der Kutsal Yazı (Öz 9, 10). Dies irae'nin ezgiledikleri umutsuzluk değil, varoluşun gerçek ağırlığıdır: seçimlerimiz önemlidir, tarihin bir sonu vardır ve hiç kimse Yargıcı'yla karşılaşmaktan kaçamaz.

Merhamete çağıran bir adalet

Hele Dies irae'yi salt dehşet ezgisi olarak okumak, onu sonuna kadar okumamaktır. Şiir gök gürültüsünde durmaz: ona yakarışla karşılık verir. Rex tremendae Yargıç'ı «iyilik kaynağı» diye adlandırır; Recordare, İsa'nın tam da günahkâr için geldiğini hatırlatır; Qui Mariam absolvisti Mecdelli Meryem'e ve iyi hırsıza verilen bağışı anar; son Pie Jesu esenliği diler. Şiirin yapısı bile Tanrı'nın adaletinin son söz olmadığını söyler: o, merhametine açılır.

«Heybetli görkemin Kralı, kurtarılacakları lütufla kurtaran» — görkem ve lütuf aynı dizede ayrılmazdır.

Dies irae, çağımızın ayırmaya gönüllü olduklarını bir arada tutar: hem heybetli hem merhametli bir Tanrı. Ruhsal gerçeği bundadır. Esinlediği korku kölenin kulluk dehşeti değil, Babası'nın adil olduğunu bilen — ve tam da adil olduğunu bildiği için kendini O'nun iyiliğine o kadar daha istekle atan — çocuğun evlat korkusudur.

Ezgilenen Yargı, resmedilen Yargı

Sekans burada kutsal imgelerin Hıristiyan sanatına tam olarak kavuşur. Aynı iç devinim — Yargıç önünde ürperti, sonra Kurtarıcı'ya güven — roman timpanumlarından Sistina'daki Michelangelo freskine kadar Son Yargı'nın büyük ikonografisini canlandırır. Orada melekler kabirler üzerinde *«tuba mirum»*u çalar; orada açık iki kitap ruhları tartar; orada İsa kolunu kaldırır. «Sekansın ezgilediğini duvar görünür kılar»: fresk kelimenin tam anlamıyla resmedilmiş bir Dies irae'dir (bkz. Son Yargı freski).

Ave Maria dışında hiçbir litürjik metin Dies irae kadar geniş bir müzikal soya sahip olmamıştır. İki mirası ayırt etmek gerekir: büyük Requiem'lerde metnin bestelenmeleri ve Gregoryen melodinin ses simgesi olarak alıntılanmaları.

Büyük Requiem'ler

XVIII. yüzyıldan itibaren Dies irae, Requiem ayini bestecileri için bir gösteri parçası olur. Dramatik ve imgelerle dolu sekans onlara eserin duygusal zirvesini sunar. En ünlüsü Mozart'ın Requiem'i (1791) olarak kalır; bestecinin ölümüyle yarım kalmış, öğrencisi Franz Xaver Süssmayr tamamlamıştır: ışıldayan Dies irae'si ve yürek parçalayan Lacrimosa'sı kutsal müziğin en sevilen sayfaları arasındadır (bkz. Mozart ve Katolik ayini)^[28]. Verdi'nin Requiem'i (1874) teatral karakteri daha da ileri götürür: trampet vuruşları ve bakırlarıyla Dies irae'si eser boyunca bir dehşet leitmotiv'i gibi döner durur.

Dikkate değer bir olgu, bazı bestecilerin tam tersine Requiem'lerinde sekansı çıkarmayı seçerek iklimini yumuşatmalarıdır: Gabriel Fauré (1888) ile Maurice Duruflé (1947) böyledir; Yargı'nın gazabındansa In Paradisum'un tatlılığıyla bitirmeyi yeğlerler^[29]. 1970 reformundan onlarca yıl önceki bu seçim, modern duyarlılığın metnin sertliği karşısında zaten tereddüt ettiğini gösterir.

Ölüm simgesi olarak alıntılanan melodi

Daha da tekil olan, Gregoryen melodinin yazgısıdır; çağrışım gücü için bestecilerin gönüllü alıntıladığı, ölümün gerçek bir müzikal deyimi olmuştur. Dönüm noktası Hector Berlioz'ün eseridir: Fantastik Senfoni'sinin (1830) finalinde, *«Şabat Gecesi Düşü»*nde Dies irae'nin ilk notalarını bir cadılar halayının ortasında çaldırır — sonrakilerin tümüne yol açan küfürlü ve dâhiyane bir saptırma^[30].

Ondan sonra liste neredeyse sonsuzdur:

• Franz Liszt piyano ve orkestra için Totentanz («Ölüm Dansı»)nı ondan çıkarır;
• Camille Saint-Saëns onu Danse macabre'ına ve 3. «Orglu» Senfoni'sine sızdırır;
• Sergey Rahmaninov onu bütün eserinin takıntısı yapar — Paganini Konulu Rapsodi, Ölüler Adası, Senfonik Danslar;
• Gustav Mahler onu 2. «Diriliş» Senfoni'sinde, Dmitri Şostakoviç ölüm konulu 14. Senfoni'sinde çağırır^[31].

XX. yüzyılda motif doğal olarak film müziğine geçer; orada ölümü, kaderi ya da kötülüğü imlemeyi sürdürür: Shining, Yıldız Savaşları ya da Aslan Kral kadar çeşitli partisyonlarda, dönüşmüş hâliyle işitilir^[32]. Yaşayanları ölüleri için duaya çağırmak üzere bir Fransisken manastırının sessizliğinde doğan Dies irae, salt melodik gücüyle insanlığın en paylaşılan ses miraslarından biri olmuştur.

Sıradan ayinden çıkarılmış olsa da Dies irae gerçeğinden hiçbir şey yitirmedi. Sahte tatlılık ya da kısır dehşet olmadan son şeyleri derin düşünmek isteyene bir dua okulu olarak kalır. Dersi basit ve çetindir: kendini ölümlü bilmek, kendini yargılanmış bilmek ve tam da bu yüzden kendini güvenle İsa'nın merhametine atmak.

Son sözcüğünün requiem, «esenlik» olması tesadüf değildir. Şiir ruhu titremeden huzura, *«gazap günü»*nden *«şefkatli İsa, onlara esenlik ver»*e götürür. Ezgilense de yalnızca okunsa da hep olduğu şey olarak kalır: umutsuz bir ezgi değil, ebediyet eşiğinde güvenen bir yakarış — duaya dönüşmüş Son Yargı.

• Son Yargı freski — Michelangelo'nun resmettiği Yargı, sekansın görsel kız kardeşi
• Stabat Mater — Trent reformundan kurtulan öteki büyük Latin sekans
• Tarihte Requiem ayini — Dies irae'nin yer aldığı ölüler litürjisi
• Gregoryen müzik — sekansı taşıyan plain-chant
• Mozart ve Katolik ayini — Dies irae'nin en ünlü bestelenişi
• Kutsal polifoni ve Palestrina ve müzik reformu — kilise müziğinin öteki yüzü