Çanların Sembolizmi

Faydalı işaretten kutsal işarete

Başlangıçta Hristiyanlar hiçbir şey icat etmedi: bir topluluğu bir araya getirmek için ses veren bir tahtaya vurulur, küçük bir çıngırak sallanır, bir boynuz üflenirdi. İhtiyaç önce pratikti. İlk manastırlarda keşişleri gece uyandıracak, onları ibadete, sofraya, çalışmaya çağıracak bir işaret gerekliydi. Aziz Benedikt Kuralı (yaklaşık 540) yalın biçimde signum'dan, «işaret»ten söz eder: «işaret duyulur duyulmaz» (cum exauditum fuerit signum), keşişler gecikmeden kalkmalıdır^[2]. Sözcük henüz modern anlamda bir çanı belirtmez, ama nesne şimdiden işleviyle tanımlanmıştır: işaret vermek.

Çanın bütün simgeciliğini kuran, işte bu geçiştir — faydalı işaretten kutsal işarete. Cemaati toplayan ses, çok geçmeden salt bir saat uyarısından çok daha fazlası olarak işitildi. Çan ayine çağırdığında yalnızca «saat geldi» demez: «Rab sizi çağırıyor» der. Faydalı nesne, artık kendine ait olmayan bir sesin taşıyıcısı olur.

Toplayan Tanrı'nın sesi

Litürji çana her zaman bir ses olarak davrandı, daha doğrusu Tanrı'nın sesinin bir yankısı olarak. Çan kutsama ayini, yaratılışı sarsan Rab'bin sesi üzerine mezmur dizesini bronza uygular: «Rab'bin sesi güçtür, Rab'bin sesi görkemdir» (vox Domini in virtute, vox Domini in magnificentia, Mz 29 [28], 4)^[3]. Çan, ses gücünü bu sese ödünç verir: insan sözünün duyuramayacağı çağrıyı duvarların ve tarlaların üzerinden uzağa taşır.

Çanın kültteki kalıcı saygınlığı buradan gelir: o kendisi için çalmaz, haberci olarak çalar. Eski Antlaşma'nın gümüş borazanı İsrail'i topladığı yerde (bkz. Sayılar 10, 2), çan Kilise'yi toplar; şehirlerde tellal fermanları ilan ettiği yerde, çan Tanrı'nın gizlerini ilan eder. Bu yüzden rastgele çalınmaz: her çalım biçimi — onu tam salındıran salınım (volée), duran çana vurulan vuruş (tintement), ölüler için aralıklı cenaze çanı (glas), alarmın aceleci tehlike çanı (tocsin) — hiç öğrenilmeden bütün ülkenin anladığı bir dilde birer sözcüktür.

Nesnenin adları: signum'dan campana'ya

Çanın kelime hazinesi bile işaretten işarete (signe) bu yükselişi anlatır. Hristiyan Latincesi önce signum, «işaret» dedi. Sonra talihli olmuş iki sözcük belirdi. Birincisi, campana, büyük çanlar için yerleşti ve İtalyanca campana, İspanyolca campana ile campanile sözcüğünü verdi. İkincisi, nola, küçük çıngırakları belirtti. IX. yüzyılda Walafrid Strabon'un aktardığı bir Orta Çağ geleneği, bu iki sözcüğü Güney İtalya'daki Campania bölgesinden ve Nola kentinden türetiyor ve kilise çanının icadını Nolalı Aziz Paulinus'a (431'de öldü) atfediyordu^[4].

Modern bilim daha ihtiyatlı. Eski Catholic Encyclopedia, Campania'ya dayanan kökenbilimin «dayanaktan yoksun» olduğunu ve Paulinus efsanesinin «son derece olasılık dışı» olduğunu belirtir: Paulinus, kendi kilisesinin titiz betimlemesinde hiçbir yerde çandan söz etmez^[5]. Campana sözcüğü kökende daha çok «bronz kap» anlamına gelirdi. Fransızca cloche ailesine gelince, Keltçe clocca'dan, Armagh Kitabı'nda ve Adamnan'da VII. yüzyıl sonundan beri tanıklanan İrlanda kökenli bir sözcükten gelir^[6] — İrlandalı misyoner keşişlerin dua çağrısı için taşıdığı el çanlarının hatırası. Dürüstçe söylenmeli: efsane güzeldir, ama kilise çanı tek bir adamdan ya da tek bir kentten doğmadı; kutsal olmuş bir kullanımın yavaş meyvesidir.

Çan bir Hristiyan icadıdır, ama taşıdığı anlam ondan daha eskidir. Kutsal Yazı kutsal bir sesi zaten tanır: kulağı eğlendirmeyen, ama kültte eşlik eden, halkı toplayan ve Tanrı'nın varlığını bildiren bir ses. Çan onun mirasçısıdır.

Başkâhinin altın çıngırakları

Kurucu metin, Mısır'dan Çıkış kitabındaki başkâhin Harun'un litürjik giysisinin betimlenmesidir. Cübbesinin alt kenarında Tanrı, renkli narlarla dönüşümlü küçük altın çıngıraklar buyurur:

«Eteğinin alt kenarına, kenarın çevresi boyunca mor, kırmızı ve kızıl narlar yapacaksın, çevrede aralarına altın çıngıraklar koyacaksın: cübbenin kenarı çevresince bir altın çıngırak, bir nar. Harun hizmet ederken onu giyecek; Rab'bin önüne tapınağa girerken ve çıkarken sesi duyulacak — ve ölmeyecek.» — Mısır'dan Çıkış Kitabı, 28, 33-35^[7]

Detay çarpıcıdır. Çıngırakların sesi bir süs değildir: hayatidir. Kâhinin kutsal yere girişine eşlik eder ve onu diri çıkarır; kutsal alana yaklaşmayı önceden bildirir. Hristiyan gelenek bunda bir önbelirti gördü: Harun'un cübbesi Kutsallar Kutsalı'nın eşiğinde nasıl şıngırdadıysa, kilisenin çanı da kutsal gizlerin eşiğinde şıngırdar. Çan kulesinde asılı bronz, cübbeye dikilen altını sürdürür: Tanrı'nın alanına girildiğini bildiren bir ses.

Toplanma borazanları ve övgü zilleri

Eski Antlaşma'nın kutsal sesinin, çanın daha sonra birleştireceği iki büyük kullanımı daha vardır. Önce toplanma. Çölde Tanrı, Musa'ya iki gümüş borazan yaptırmasını buyurur, «topluluğu çağırmak ve konak yerinden kalkma işareti vermek için» (bkz. Sayılar 10, 2): dağınık halkı toplayan ve onu yürüyüşe geçiren bir ses. Bu, tam da çanın birincil işlevidir: plebem voco, «halkı çağırırım».

Sonra övgü. Mezmurlar kitabının son mezmuru, Tanrı'yı yüceltmek için Tapınağın bütün orkestrasını dizer ve yankılanan bronzla biter:

«Boru sesiyle O'nu övün, arp ve lirle O'nu övün! […] Sesli zillerle O'nu övün, coşkulu zillerle O'nu övün! Soluk alan her varlık Rab'bi övsün!» — Mezmur 150, 3-6^[8]

Çan bu iki kaydı da miras alacaktır: kimi zaman borazan gibi toplar, kimi zaman mezmur zili gibi bayram günleri sevinçle över. Aynı bronz ses, toplamaya çaldığında çağrıyı, şarkı söylemeye çaldığında sevinci söyler.

Litürjik çanın bir tarihi vardır — keşiş işareti olmaktan bütün Hristiyanlığın sesi olmaya gidenin tarihi. Bunu izlemek, simgesel yükünün bir anda kararlaştırılmadığını, üst üste katmanlarla biriktiğini, keşişlerin çölünden katedrallerin çan kulelerine taşındığını anlamayı sağlar.

İlk tanıklar: Tur'lu Gregorius ve keşişler

Hristiyan yazarlar arasında çanlardan sıkça söz eden ilk kişi, yaklaşık 585'te Tur'lu Gregorius'tur. İbadetlerden önce çalınan ve keşişleri yataklarından çıkaran, bir iple «vurulan ya da sallanan» signa'lardan söz eder^[9]. Aynı dönemde Aziz Columbanus'un Hayatı (yaklaşık 615) topluluğun toplanmasını tek sözle anlatır: «signo tacto omnes adesse imperavit» — «işaret vurulunca herkesin hazır olmasını buyurdu»^[10]. Çan böylece manastırda, saatler ibadetinin hizmetinde doğar: kökenden beri uykudan koparıp Tanrı'yı övmeye çağıran alettir.

Manastırdan cemaat kilisesine

VIII. yüzyılda kullanım bütün Batı'ya yayılır. Saygıdeğer Beda (yaklaşık 710) kilise çanları için çoktan campana sözcüğünü kullanır^[11]. Papa II. Stephanus (752-757) Aziz Petrus bazilikasına üç çanlı bir çan kulesi diktirir^[12]: çan kente girer ve tapınağın üstüne yükselir. IX. yüzyıl başında Şarlman döneminde her cemaat kilisesinin kendi çanına sahip olması beklenir^[13]. Birkaç kuşakta keşişlerin işareti bütün Hristiyanlığın sesi olur: artık çansız çan kulesi, günü ritimleyen bu sessiz köy yoktur.

Litürjinin nesneleri arasında Kilise'nin en çok bir kişi gibi davrandığı çandır. Yalnızca kutsamakla yetinilmez: cinlerden arındırılır, yıkanır, kutsal yağlarla meshedilir, ona bir isim ve bir vaftiz babası verilir. Benedictio campanae denen bu pek özel ayin zihinleri öylesine etkiledi ki sonunda ona — yanlış biçimde — çanların «vaftizi» denildi.

Vaftize benzeyen bir ayin

Catholic Encyclopedia'nın kökenini «belki VIII. yüzyıl ortasında York'lu Egbert'in piskoposluğuna» dek götürdüğü formüler^[14], gerçekten vaftizden çok şey ödünç alır. Piskopos önce ruhbanla birlikte yedi mezmur okur. Sonra cin çıkarma dualarıyla tuz karıştırılmış bir su hazırlanır, tıpkı kutsal su gibi. Ardından piskopos çanı bu suyla içten ve dıştan yıkar ve kurular^[15]. Cin çıkarma, su, tuz: dikkatli bir mümin, Hristiyan'ın Kilise'ye girişine eşlik eden hareketleri burada tanır.

Yağ ve kutsal krizma ile mesh

Sonra en görkemli hareket gelir; çanı takdis edilmiş bir nesne yapan budur. Piskopos, hastalar yağıyla kabın dışına yedi haç, kutsal krizmayla içine dört haç çizer. Her meshedişte bir takdis formülü söyler:

«Bu çan kutsansın, ya Rab, ve takdis edilsin, Peder, Oğul ve Kutsal Ruh adına. Aziz N. onuruna. Esenlik seninle olsun.» — Roma Pontifikali, Benedictio campanae (mesh formülü)^[16]

Sonunda çanın altına buhur ve mür yanan bir buhurdan konur; kokulu dumanı onu içten sarar ve İncil'den bir bölüm ilan edilir — Rab'bi karşılayan Marta ile Meryem'in bölümü^[17]. Yağ, krizma, buhur: çan kutsal şeylere ayrılmış meshleri ve kokuları alır. Artık onun sesi yalın bir metal gürültüsü değildir: Kilise'nin kutsadığı bir sakramental, kutsanmış bir işaret sayılır.

İsim ve vaftiz babası

Yeni vaftiz edilmiş biri gibi çan bir isim alır — çoğunlukla bir azizin, Meryem Ana'nın ya da bağışçının adı — ve eskiden onu önermekle görevli bir vaftiz babası^[18]. Bu yüzden büyük çanlar özel isimler taşır, kimi ünlüdür: Montmartre Sacré-Cœur'un Savoyarde'ı, Notre-Dame de Paris'nin Emmanuel'i, Viyana'nın Pummerin'i. Bronz biri olur; cübbesine kazınan, topluluğun bildiği bir adla.

«Vaftiz»: halk arasında bir söz, hiç tanınmadı

O halde «vaftiz»den söz edilmeli mi? Deyim eskidir — Fransa'da XI. yüzyıldan beri bulunur — ama yersizdir. Catholic Encyclopedia bunu açıkça söyler:

«"Çanların vaftizi" deyimi tamamen halk arasında ve mecazidir. Hoş görüldü, ama Kilise tarafından asla resmen tanınmadı.» — The Catholic Encyclopedia (1907-1912), «Bells» maddesi^[19]

Hem de sebepsiz değil: vaftiz, bir kişiyi yenileyen sakramenttir; nesne vaftiz edilmez. Vaftizle benzerlikler — su, tuz, mesh, isim — gerçektir ama yüzeyseldir: ne üç kez daldırma vardır ne sakramenti yapan özsel formül^[20]. Ayin bir takdis kutsamasıdır, vaftiz değil. Ayrım ayrıntı değildir: sözü ve şeyi bir ruhu yenileyene ayırarak vaftizin gerçeğini korur. Çan vaftiz edilmez; dünyada Kilise'nin sesini taşıması için takdis edilir.

Ses olduğu için çan sonunda birinci şahıs ağzından konuşmaya başladı. Orta Çağ'dan beri cübbesine, çanın kendi işlevini dile getirdiği Latince dizeler kazınır. Bu kitabeler bronza dökülmüş gerçek bir halk teolojisidir: Kilise'nin çanlarından ne beklediğini anlamak için onlara söylettiklerini okumak yeter.

Çanın altı görevi

Orta Çağ çanlarında sıkça tanıklanan bu kitabelerin en ünlüsü, kutsal bronzun bütün görevini iki dizede özetler:

«Gerçek Tanrı'yı överim, halkı çağırırım, ruhbanı toplarım; ölüler için ağlarım, belayı kovarım, bayramları onurlandırırım.» — Çan kitabesi, «Laudo Deum verum, plebem voco, congrego clerum / Defunctos ploro, pestem fugo, festa decoro»^[21]

Her şey söylenmiştir. Çan mezmur zili gibi Tanrı'yı över; toplanma borazanı gibi halkı çağırır ve ruhbanı toplar; cenaze çanıyla ölüler için ağlar; şenlik salınımıyla bayramları onurlandırır; hatta fırtınayı kovduğunu ileri sürer. Tek bir bronz ses böylece en görkemlisinden en gündeliğine bütün görevleri üstlenir.

«Dirileri çağırırım, ölüler için ağlarım, yıldırımı kırarım»

Daha kısa ve daha da ünlü başka bir formül, özü üç fiilde toplar:

«Dirileri çağırırım, ölüler için ağlarım, yıldırımı kırarım.» — Çan düsturu, «Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango»^[22]

Şair Friedrich Schiller bu sözleri İsviçre'de Schaffhausen Münsteri'nin büyük çanında gördü ve ünlü Çan Türküsü'ne (Das Lied von der Glocke, 1799) epigraf yaptı^[23]. Bunlar, çanın bir hayata eşlik ettiği üç büyük anı söyler: cemaate çağırdığı diriyi selamlar, toprağa verdiği ölü için ağlar, tehdit eden yıldırımı savar. Doğumdan ölüme bronz ses Hristiyan halkın üstünde bekler.

Meryem ve aziz kitabeleri

Birçok çan sonunda yerleştirildiği göğün adını taşır. Meryem çanlarına «Beni çağırdıklarımı dindar duanla koru, Kutsal Meryem» (Protege prece pia quos convoco, Sancta Maria) ya da «Adım Meryem. Ey görkem Kralı, esenlikle gel» gibi yakarışlar kazınır^[24]. Başkaları Aziz Petrus'u çağırır: «Petrus bizi sonsuz yaşamın otlaklarına götürsün» (Petrus ad aeternae ducat nos pascua vitae)^[25]. Çan adsız değildir: adını taşıdığı azize dua eder ve çağrısına bütün azizler topluluğunu ortak eder.

Orta Çağ bronzun bu dilbilgisini sistemleştirdi. Büyük litürjist Mende'li Guillaume Durand (yaklaşık 1230-1296), Rationale divinorum officiorum'unda çanlara bütün bir bölüm ayırır (I. kitap) ve her parçasının ruhsal okumasını açar.

Çan, vaizin imgesi

Durand'a göre çan önce vaizin simgesidir:

«Çanlar vaizleri simgeler; çana benzer biçimde müminleri imana çağırmalıdırlar.» — Mende'li Guillaume Durand, Rationale divinorum officiorum, I. kitap (Çanlar üzerine)^[26]

İmge yerindedir: çan gibi vaiz de kalabalığın üstünde sesini yükseltip onu toplar; onun gibi çağırır, uyarır, teselli eder ve kutlar. Ve çan ancak ona vurulduğu için çaldığı gibi, vaiz de gerçekten ancak lütufla dokunulmuşsa konuşur.

Tokmak, ahşap, ip

Durand çanın her parçasını okumayı sürdürür. İki duvarına vurarak sesi fışkırtan demir dil tokmak, vaizin dilini simgeler; bu dil iki Ahit'i, Eski ve Yeni'yi yankılandırır^[27]. Metalin sertliği vaizin ruhunun sağlamlığını belirtir. Çanın asıldığı ahşap, Rab'bin Haç'ının ağacını simgeler; onu boyunduruğa bağlayan demir bağlar, vaizi Mesih'e birleştiren sevgiyi. Sonunda çanı harekete geçiren ip, kimi zaman vaaz edenin alçakgönüllülüğünü, kimi zaman vaazın Tanrı Sözü'ne bağlı kaldığı Kutsal Yazıların zincirlenişini belirtir^[28]. Hiçbir şey rastlantıya bırakılmaz: çanın bütünü İncil'i duyuran Kilise'nin imgesi olur.

Ses neden cinleri ve fırtınayı kovar

En şaşırtıcı kullanım kalır: fırtınaya karşı çan çalmak. Kitabe bunu zaten ileri sürüyordu — pestem fugo, fulgura frango — ve Durand bunu üstlenir: çanların sesi, diye yazar, cinlere tiksinti verir ve fırtınalara ve belalara karşı koruyucu erdeme sahiptir^[29]. Burada Katolik doktrin çizgisinde tam olmak gerekir: Kilise bronzun yıldırım üstünde kendiliğinden sihirli bir gücü olduğunu asla öğretmedi. Geleneğin dediği, takdis edilmiş çanın Kilise'nin duasını taşıdığı ve fırtınaya karşı çalmanın bronzun sesiyle Tanrı'ya haykırmak olduğudur — bir dua edimi, batıl inanç değil. Kutsama ayini bunu şöyle formüle eder: bu çan nerede çalarsa düşmanların gücü geri çekilsin ve müminler duaya çağrılsın. Çan yıldırımla bir paratoner gibi savaşmaz; sesi «güç olan»^[30] O'ndan yardım diler.

Hristiyan yılı ve hayatı boyunca çan, hizmet ettiği gize göre vurgu değiştirir. Aynı bronz kimi zaman bayram sevincini, kimi zaman akşam duası çağrısını, kimi zaman bir ölünün yasını, kimi zaman Mesih'in Bedeni'ne tapınmayı söyler.

Angelus: duayı ritimleyen çan

Günde üç kez — sabah, öğle, akşam — özel bir çalım müminleri Enkarnasyon'u düşünen bu dua Angelus'u okumaya çağırır. Orta Çağ'da Angelus yaygın biçimde üç aralıklı vuruşla, üç kez tekrarlanarak, ardından bir salınımla çalınırdı^[31]: üç yakarışın her biri için üç vuruş, sonra sevinç çanı. Bazen ona, Müjde meleğinin adıyla «Cebrail çanı» denen özel bir çan adanırdı^[32]. Angelus ile çan günün çalışmasını kutsar: tarlaları ve atölyeleri bir an durdurup «Kelam beden aldı» diye hatırlatır. Jean-François Millet'in ünlü Angelus'unda (1857-1859) resmettiği sahne budur: uzaktaki çan sesinde başları eğik duran iki köylü.

Cenaze çanı: ölülerin çanı

Bir Hristiyan ölünce çan ağır ve yavaş bir ses alır: bu cenaze çanıdır (glas). Orta Çağ'dan beri, topluluğun bir üyesi can çekişirken kardeşleri başucuna ya da duaya çağırmak için bir «ölüm çanı» (passing bell) çalınırdı^[33]. Cenaze çanı sonra ölüyü kiliseye ve mezarlığa dek eşlik eder. Yavaşlığı yası söyler; ama takdis edilmiş Hristiyan bir çanla çalınınca ümidi de söyler: ölüyü ağlayan aynı ses onun doğumunu selamladı ve onu hayatı boyunca duaya çağırdı. Mortuos plango — «ölüler için ağlarım» — asla umutsuzluk çığlığı değildir; dirilişe inanan bir Kilise'nin vedasıdır.

Yükseltme ve Sanctus çıngırağı

Bütün çanlar çan kulesinde değildir. Ayinin tam ortasında küçük bir çıngırak en kutsal anda çalar. XIII. yüzyıldan beri, hostianın yükseltilmesinin belirmesiyle, kâhin Mesih'in Bedeni'ni yükseltirken — müminleri ve hatta tarlalardaki insanları tapınmaya birleşmeye uyarmak için — bir çan çalma alışkanlığı edinildi^[34]. Sanctus ve takdis çıngırağı buradan gelir; sunakta bugün de çınlar. Çan burada tapınağın içine iner: artık uzaktan toplamaz, sunakta hazır gizemi vurgular. Sunağın ve orada gerçekleşenin öz anlamı Sunağın Sembolizmi'nde ele alınmıştır.

Tehlike çanı ve sokağa çıkma yasağı çanı

Çan kente de hizmet etti. Aceleci ve tekrarlanan vuruşlarla çalınınca tehlike çanı (tocsin) olurdu: yangın, sel ya da tehlike durumunda köyü ayağa kaldıran alarm. Akşam sokağa çıkma yasağı çanı (curfew) gece olmadan ateşleri ve ışıkları söndürmeyi bildirirdi^[35]. Bu sivil kullanımlar dinsel simgeciliğe yabancı değildir: çanın ortak ses olduğunu, ruhlar üstünde beklediği gibi toplumsal beden üstünde de beklediğini gösterirler. Kilisenin kutsanmış bronzu sesiyle herkesin gündelik hayatını korurdu.

Triduum sessizliği: «çanlar Roma'ya gitti»

Yılın, çanın susarak konuştuğu bir anı vardır. Kutsal Perşembe Gloria'sından Paskalya Nöbeti Gloria'sına dek çanlar susar — VIII. yüzyıla uzanan bir kural^[36]. Mesih'in Çilesi ve gömülüş saatlerini anan bu büyük sessizlikte bronzun sesi, ibadetleri duyurmak için yalın bir tahta çıngırakla (crécelle) değiştirilir^[37]. Çanların suskunluğu bizzat bir işarettir: Kilise, Rabbi mezardayken sevinç sesini tutar.

Bu sessizliği çocuklara açıklamak için Fransa ve Belçika'da doğmuş güzel bir halk efsanesi, çanların «Roma'ya gittiğini» anlatır: Kutsal Perşembe papa tarafından kutsanmak üzere Roma'ya uçarlar ve Paskalya sabahı çınlayarak döner, geçerken Paskalya yumurtalarını bahçelere saçarlar^[38]. Efsanenin elbette resmi hiçbir yanı yoktur, ama litürjik gerçeği hoşça söyler: çanlar dönünce, Paskalya Nöbeti'nde, büyük salınımları Mesih'in dirildiğini ilan eder. Mezarın sessizliği bulunan bronzun parıltısında sona erer.

Sunaktaki mumlarda olduğu gibi çanların sayısı da hiç kayıtsız kalmadı: kilisenin saygınlığını gösterir. Kanonik gelenek katedrale en az beş çan ayırır, cemaat kilisesine iki ya da üç; dilenci tarikatların kiliselerine ise önce tek bir çan hakkı vardı^[39]. Kilise ne denli önemliyse sesi o denli zengindir: akort edilmiş gerçek bir çan topluluğu; en büyüğü, ana çan (bourdon), tok ve temel notayı verir, küçükleri çanı şenlendirir. Bronzun hiyerarşisi, ses düzeninde, mumlar hiyerarşisinin ışık düzeninde söylediğini yineler — bkz. Mumların Sembolizmi: bayramın görkemi işaretin bolluğuyla ölçülür.

Böylece VI. yüzyıl manastırında vurulan signum'dan bir katedralin büyük ana çanına çan, kökenden beri olduğu şey olmaktan hiç çıkmadı: bir alet değil, bir ses. Kutsal bir şey takdis edilir gibi kutsanan, bir çocuk isimlendirilir gibi isimlendirilen ve çan kulesinin üstünden dünyaya her gün tek çağrıyı yineleyen bir ses: «Gelin, Rab sizi bekliyor.»

• Mumların Sembolizmi — sunakta taşınan Mesih'in ışığı, litürjinin öbür büyük duyulur işareti.
• Buhurun Sembolizmi — yükselen koku ve dua; kutsanan çanın altına da konan buhur.
• Sunağın Sembolizmi — Sanctus çıngırağının yükseltme anında duyurduğu sofra.
• Konutun Sembolizmi — çanın müminleri çağırdığı Gerçek Hazır Bulunuş.
• Bir Katedralin Mimarisi — çan kulesi ve çanlık, kutsal mekânda bronzun yeri.
• Kiliseler neden doğuya yönelir? — çanın çağırdığı duanın yönelimi.