Erken Hristiyan sanatı, Hristiyanların inançlarını görünür kıldıkları ilk eserleri anlatır : katakompların loşluğunda boyanmış freskler, lahitlere oyulmuş kabartmalar, bazilikaların apsislerine doğru yavaş yavaş yükselen mozaikler. Yunanca palaios (« eski ») kökünden gelen bu sözcük, II. yüzyılın sonundan VII. yüzyılın eşiğine kadar yaklaşık dört yüzyılı kapsar — ilk kuşakların neredeyse tam sessizliği ile Bizans ve Orta Çağ sanatının çiçeklenmesi arasında.[1][2]
Bu sanat her şeyden önce bir tanıklıktır. İlahiyatçılar imgeler üzerine incelemeler yazmadan önce, adsız eller Mesih'i genç bir çoban kılığında resmetmiş, bir mezar taşına balık çizmiş, bir yüzüğe çıpa kazımıştı bile. Bu nesneler ilk müminlerin neye inandığını anlatır : ölülerin dirilişini, doğruların kurtuluşunu, Çoban-Mesih'in varlığını. Ve bunu çoğu zaman metinlerden daha iyi anlatırlar, çünkü ölümün tam o anında neyin umut edildiğini söylerler.
Bir Katolik için katakomp sanatı özel bir anlam taşır. Maddenin kendisiyle şunu tespit eder : Hristiyan imgesi geç bir bozulma değildir : Konstantinos'tan önce bile, zulümler döneminde bile Kilise Mesih'i, Meryem Ana'yı, azizleri ve kurtuluşun gizemlerini tasvir ediyordu. Bu, birbirine zıt iki suçlamaya da önceden cevap verir : dinî sanatın paganizmden ve Orta Çağ'dan miras bir sapma olduğu iddiasına da, ilk Hristiyanların ateşli ikonoklastlar olduğu iddiasına da. Katakomp duvarları başka bir şey söyler. Temel soru — Kilise neden imgeleri kullanabilir ve kullanmalıdır — ayrıca Kilise Neden İmgeler Kullanır? ve İkona, Put ve Kutsal İmge Arasındaki Fark yazılarında ele alınmıştır ; bu yazı bu sanatın gerçekte ne olduğunu anlatır.
Erken Hristiyan sanatı nedir?
Bir tanım ve sınırları
Erken Hristiyan sanatı denince, Geç Antik Çağ Hristiyanlarının sanatsal üretimlerinin tümü anlaşılır : korunmuş en eski tanıklardan — 200 civarı — Antik Çağ'ın sonuna, Hristiyan sanatının Doğu'da Bizans, Batı'da Latin geleneklerine ayrıldığı VI. ya da VII. yüzyıla kadar.[3][4] Söz konusu olan tek bir üslup değil, bir dönemdir : burada hem katakomp ressamlarının hızlı ve ışıklı fırça darbesini hem de imparatorluk mozaiklerinin altın görkemini buluruz.
Bu sanat, Geç Antik Çağ'ın geri kalanıyla tekniklerini ve biçimsel sözlüğünü paylaşır : maddi bakımdan, yeni bir içeriğin hizmetine konmuş geç Roma sanatıdır.[5][6] İlk Hristiyan atölyeleri, pagan sanatı üreten atölyelerin aynısıydı ; değişen el değil, anlamdır.
Neden « paleo »-Hristiyan?
Paleo-Hristiyan (palaios, « eski ») bilimsel terimi XIX. yüzyılda yerleşti ; Hristiyan arkeolojisi — özellikle Roma katakomplarını yeniden keşfeden Giovanni Battista de Rossi (1822-1894) tarafından kuruldu — bu dönemi başlı başına bir inceleme nesnesi haline getirdikçe.[7] « İlkel Hristiyan sanatı » ya da « kökenlerin Hristiyan sanatı » da denir. Almanlar frühchristliche Kunst, Anglo-Saksonlar Early Christian art der.
İki büyük an
Bu sanatın tüm tarihi tek bir tarihe bağlıdır : 313, Konstantinos ile Licinius'un Hristiyanlığa ibadet özgürlüğü tanıdığı Milano Fermanı.[8] Bu tarihten önce ve sonra, neredeyse aynı sanat değildir.
- 313'ten önce — zulüm dönemi sanatı. Alçakgönüllü, mahrem, cenazeye dair. Katakomplara ve lahitlere gizlenir, örtülü simgelerle konuşur, puta benzeyecek her şeyden kaçınır. Ölüleri için dua eden ve dirilişi bekleyen bir Kilise'nin sanatıdır.
- 313'ten sonra — barış dönemi sanatı. Birdenbire anıtsal, kamusal, görkemli. Büyük bazilikaların duvarlarını ve apsislerini kaplar, Mesih'i haşmet içinde gösterir, imparatorluk töreninden ödünç alır. Görünür hale gelmiş, Mesih'in zaferini tüm İmparatorluğun gözleri önünde ilan eden bir Kilise'nin sanatıdır.
| 313'ten önce | 313'ten sonra | |
|---|---|---|
| Mekânlar | Katakomplar, evler, mezarlar | Bazilikalar, vaftizhaneler |
| Malzemeler | Fresk, lahit, küçük nesneler | Anıtsal mozaik, büyük dekor |
| Ton | Mahrem, cenazeye dair, örtülü | Kamusal, zaferli, imparatorluk |
| Mesih | Genç çoban, filozof, mucizeler yaratan | Haşmet içinde Kral, yargıç, göğün imparatoru |
| İşlev | Diriliş umudu | İlan ve kateşez |
Hristiyan sanatı neden bu kadar geç ortaya çıktı?
İlk iki yüzyılın sessizliği
Tarihçiyi bir bilmece şaşırtır : neredeyse iki yüzyıl boyunca neredeyse hiçbir Hristiyan imgesi korunmamıştır. Tarihlenebilen ilk freskler ancak II.-III. yüzyılların dönümüne kadar gider.[9][10] Birkaç neden bir araya gelir : zulüm gören toplulukların küçüklüğü ve gizliliği, kendilerine ait yapıların yokluğu, ama her şeyden önce her türlü tasvire kuşkuyla bakan bir Yahudi mirası.
Yahudi mirası ve imge yasağı
Hristiyanlık, ikinci emirle damgalanmış bir Yahudiliğin içinde doğar :
« Kendine yukarıda göklerde, aşağıda yeryüzünde, ya da yer altındaki sularda yaşayan herhangi bir şeye benzer oyma put yapmayacaksın. » — Mısır'dan Çıkış 20, 4[11]
Bu yasak putperestliği hedefliyordu, sanatı değil — Süleyman'ın Tapınağı'nda oyulmuş keruvlar, palmiyeler ve aslanlar vardı. Ama Yahudi çevrelerini çok tedbirli kılmıştı. İlk Hristiyanlar ondan « tanrıların imgelerine » karşı kalıcı bir çekince miras aldılar. Oysa Dura-Europos sinagogunun keşfi — duvarları Kitabî fresklerle kaplıydı — III. yüzyılda bazı Yahudi topluluklarının kendilerinin de bolca resim yaptığını gösterdi : sınır o kadar da keskin değildi.[12]
İskenderiyeli Klement : izin verilen ilk işaretler
İmgelerin kullanımını düzenleyen en eski Hristiyan metni paha biçilemezdir. 200 civarında İskenderiyeli Klement, Eğitmen'de okurlarına mühür yüzüklerine hangi motifleri kazıtabileceklerini — ve hangilerinin yasak olduğunu — bildirir :
« Mühürlerimiz bir güvercin, ya da bir balık, ya da rüzgâr altında koşan bir gemi, ya da bir lir, [...] ya da bir gemi çapası olsun ; biri balık avlıyorsa, elçiyi hatırlasın. Putların yüzlerini kazımayacağız, biz ki onlara bağlanmamız yasaklanmıştır ; ne bir kılıç ne bir yay, biz ki barışın peşindeyiz ; ne kâseler, biz ki ayığız. » — İskenderiyeli Klement, Eğitmen, III, 11[13]
Bu metin çok önemlidir : 200 yılı civarında Hristiyanların zaten şifreli bir ikonografi — güvercin, balık, çıpa, gemi — taşıdığını ve Kilise'nin bunu yasaklamak yerine çerçevelediğini kanıtlar. Bunlar, kısa süre sonra katakomp duvarlarında yeniden göreceğimiz simgelerin ta kendisidir.
Tertullianus ve Eusebios : çekincelere rağmen imgeler
Başka tanıklıklar da imgenin bu erken varlığını, bazen gönülsüzce doğrular. Kartaca'da, 210 civarında Tertullianus, büyük ahlakî sertlikte bir incelemede, hasımlarına Efkaristiya kâselerine İyi Çoban'ı resmettikleri için sitem eder — eleştirinin kendisiyle kanıtlanır ki bu imge kutsal kapları çoktan süslüyordu.[14]
Daha da şaşırtıcı olanı, IV. yüzyılın başında Kaysareyeli Eusebios'un, Kaysareya Filippi'de (Paneas) kanamalı kadına elini uzatan Mesih'i temsil eden bronz bir grubu gördüğünü aktarması ve Hristiyanların Mesih'in, Petrus'un ve Pavlus'un boyanmış portrelerini sakladığını belirtmesidir :
« Bu heykelin İsa'nın çizgilerini yansıttığı söylenir. Bizim zamanımıza kadar duruyordu ve biz onu kendi gözlerimizle gördük, o şehirde kaldığımızda. [...] Bize havariler Petrus ile Pavlus'un ve Mesih'in bizzat kendisinin, panolar üzerine renklerle korunmuş boyanmış imgeleri de gösterildi. » — Kaysareyeli Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 18[15]
Dağınık ve bazen eleştirel bu metinler birlikte tek bir şeyi kanıtlar : Hristiyan imgesi Kilise'nin özgürlüğünden önce, büyük konsillerden önce, ikonoklast kavgalarından önce vardır. İlk Hristiyan kuşaklarından itibaren belirir.
Bu sanat nerede yayılıyordu? Mekânlar ve malzemeler
Roma katakompları
İlkel Hristiyan sanatının büyük ocağı yer altındadır : katakomplar, ölüleri gömmek için Roma surlarının dışında kazılmış galeri ağları. Mezar odalarının (cubicula) duvarlarında ressamlar, çok sayıda korunmuş en eski Hristiyan fresklerini bıraktı : İyi Çoban, orantlar, Kitabî sahneler, şölenler.[16][17]
Priscilla, Callixtus, Domitilla, Aziz Marcellinus ile Petrus katakompları bugün Kutsal Arkeoloji Papalık Komisyonu'nun korumasındadır.[18] Burada okunan simgesel dilin ayrıntısı — balık, çıpa, güvercin, monogram — Katakompların Hristiyan Simgeleri yazısında ele alınmıştır. Burada esas olanı tutalım : bu imgeler bir dekor değil, diriliş beklentisi içinde merhumların yanına konmuş renkli bir duadır.
Dura-Europos ev-kilisesi
Roma dışında en olağanüstü tanık İmparatorluğun sınırlarında, Fırat kıyısındadır. Suriye'de Dura-Europos'ta özel bir ev, boyalı bir vaftiz odasıyla Hristiyan ibadet yerine dönüştürülmüştü. Şehir Persler tarafından 256'da yıkıldığından, bu freskler bu tarihten öncedir : en eski katakomplarınkilerle birlikte, bilinen tarihlenebilen en eski Hristiyan resimleridir.[19][20]
Burada İyi Çoban, felçlinin iyileştirilmesi, sular üzerinde yürüyen Mesih ile Petrus ve mezara doğru bir kadınlar alayı görülür. Dura ev-kilisesi — Kilise'nin barışından yarım yüzyıldan fazla önce — Hristiyan sanatının zulümlerin ortasında, Roma'dan uzakta zaten var olduğunu ve Mesih'in kendisini tasvir etmeye cüret ettiğini kanıtlar.[21]
Lahitler
Varlıklı Hristiyanlar, pagan komşuları gibi oyulmuş mermer lahitlere gömülüyordu. Ama programını değiştiriyorlardı : mitolojik sahnelerin yerine Kitabî döngüler geçiyordu. Türün başyapıtı, ölümünden kısa süre önce vaftiz edilmiş Romalı yüksek görevli Junius Bassus'un lahdidir (359), Aziz Petrus Bazilikası hazinesinde korunur.[22]
Sütunlarla çerçevelenmiş iki kuşağında on sahne Eski ile Yeni Ahit'i harmanlar : İbrahim'in kurbanı, Daniel, Eyüp, Yeruşalim'e giriş, Mesih'in tutuklanması — ve üst merkezde, ayakları gök kubbesinde Petrus ile Pavlus arasında tahtta oturan Mesih (Traditio legis, « Yasa'nın teslimi »).[23] Burada geçiş sürerken görülür : katakompların Çoban-Mesih'i yavaş yavaş Hükümdar-Mesih olur.
Küçük nesneler : altın camlar, kandiller, yüzükler, şişeler
Erken Hristiyan sanatı yalnızca anıtsal ya da cenazeye dair değildir ; aynı zamanda evcil ve taşınabilirdir. Mezarların harcına mühürlenmiş bulunmuş altın cam kâse dipleri (vetri dorati), aziz portreleri ve Kitabî sahneler taşır. Toprak yağ kandilleri kristogram ya da İyi Çoban ile süslenir. Klement'in anlattığı mühür yüzükleri, hacıların Kutsal Topraklar'dan getirdiği şişeler, aynı işaretleri sonsuzca çoğaltır.[24][25]
| Malzeme | Teknik | Tipik örnek |
|---|---|---|
| Fresk | Sıva üzerine resim | İyi Çoban, Priscilla katakompu |
| Lahit | Mermer üzerine kabartma | Junius Bassus (359) |
| Mozaik | Cam ve taş tessera | Bazilika apsisleri (313'ten sonra) |
| Altın cam | İki cam arası altın yaprak | Mezarların aziz madalyonları |
| Fildişi | Alçak kabartma oyma | Çile plakaları (≈420-430) |
| Küçük nesneler | Pişmiş toprak, metal | Kandiller, yüzükler, hacı şişeleri |
Simgelerin dili
Sahneler tasvir etmeden önce Hristiyan sanatı işaretlerle konuşur. Düşmanca bir dünyada simgenin iki yararı vardır : inancı, onu okumayı bilenlere söyler ve diğerlerine gizler. Bu simgelerin ayrıntısı katakomp simgelerine adanmış yazıya aittir ; burada toplu ikonografiyi anlamak için başlıcaları hatırlatılır.
Balık, çıpa, güvercin, gemi
Balık en ünlüsüdür. Yunanca ICHTHYS (ἰχθύς, « balık ») sözcüğü Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr — « İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı » akrostişini oluşturur.[26][27] Çıpa, İbranilere Mektup'un söz ettiği « sağlam ve güvenilir » umudu anlatır (İbr 6, 19). Güvercin huzur içindeki ruhu ve Kutsal Ruh'u çağrıştırır. Gemi, yüzyılı aşan Kilise'yi simgeler. Bunlar, kelimesi kelimesine Klement'in mühürlere izin verdiği motiflerdir.[28]
İyi Çoban
En yaygın imge İyi Çoban'dır : omuzlarında bir koyun taşıyan genç bir adam. Kaybolan koyun benzetmesini (Luka 15) ve « Ben iyi çobanım » sözünü (Yuhanna 10, 11) resimler.[29]
Onu göstermek için sanatçılar pagan bir biçimi vaftiz ettiler : Yunan sanatının moskhoforos ya da krioforosunu (« koç taşıyan ») ve Roma sanatının bukolik çobanını. Aynı şekilde Mesih bazen hayvanları büyüleyen Orfeus ya da arabası üzerinde Güneş (Sol) çizgilerini aldı.[30][31] Utanç verici bir bağdaştırmacılıktan uzak olan bu yöntem, Enkarnasyon'un mantığını gösterir : Kilise insanların kültürünü yıkmaz, onu üstlenir ve dönüştürür, paganizmin sezmiş olduğu güzellikleri gerçek Tanrı'nın hizmetine koşar.
Orant
Orant figürü — dua halinde kollarını kaldırmış ve açmış ayakta bir kadın — diğer büyük motiftir. Dua eden merhumun ruhunu ya da Kilise'nin kendisini, yalvaran ve güvenen, temsil eder.[32] Katakompların söylemek istediğinin en saf imgesidir : ölüm değil, Tanrı'ya dönmüş ruh.
Genç, sakalsız, filozof Mesih
Sonradan yerleşecek sakallı ve haşmetli yüzden önce, paleo-Hristiyan Mesih'i sık sık genç ve sakalsızdır, filozofun tuniği içinde, elinde bir rulo : O hakikatin Üstadı'dır, öğreten bilge, iyileştiren ve dirilten mucizeler yaratan. Henüz sabitlenmiş « gerçekçi » bir portre yoktur : imge, çizgileri gösterme iddiasından önce bir işlevi (çoban, üstat, kurtarıcı) anlatır.[33][34]
Tasvir edilen büyük temalar
Kurtuluş imgeleri
Cenaze sanatının en değişmez programı kurtuluştur : Tanrı kendisininkileri ölümden kurtarır. Aynı sahneler, Fısıh anlamlarıyla seçilmiş olarak, Tanrı'nın dün kurtardığı gibi merhumu da yine kurtaracağının kefilleri gibi döner durur.[35][36]
| Sahne | Kitabî kaynak | Merhum için anlamı |
|---|---|---|
| Canavarın kustuğu Yunus | Yunus 2 | Uçurumda üç gün, sonra yaşam — Diriliş'in figürü |
| Aslan çukurunda Daniel | Daniel 6 | Ölümün ağzından kurtarılmış doğru kişi |
| Ocakta üç genç | Daniel 3 | Ateşin ortasında korunmuşlar |
| Gemide Nuh | Yaratılış 7-8 | Yargı sularından kurtarılmış |
| İshak'ın kurbanı | Yaratılış 22 | Yaşama döndürülen oğul |
| Lazar'ın dirilişi | Yuhanna 11 | Açık vaat : « Ben dirilişim » |
| Musa'nın kayadan su fışkırtması | Mısır'dan Çıkış 17 | Kurtuluşun suyu, vaftizin figürü |
Yunus döngüsü açık ara en sık görülenidir : yutulmuş, kusulmuş, sonra asma çardağı altında dinlenirken — Mesih'in bizzat sahiplendiği (« Yunus'un alameti », Matta 12, 39-40) ölüm ve dirilişin eksiksiz bir figürünü sunar.[37]
Efkaristiya sahneleri
Birkaç fresk sofralar gösterir : balık ve ekmek tabakları çevresinde konuklar, etrafa dizilmiş sepetler. En ünlüsü, Priscilla katakompu Yunan Şapeli'ndeki Fractio panis (« ekmeğin bölünmesi ») denen fresktir.[38] Bu imgeler göksel şöleni, cenaze yemeğini ve Efkaristiya'yı birbirine bağlar : kalabalığı doyuran balık ve ekmek (Yuhanna 6), sonsuz yaşam için besleyen Beden'in işareti olur.
İlk Meryem imgeleri
Erken Hristiyan sanatı Meryem Ana'nın en eski imgelerini de bıraktı. Priscilla katakomplarında III. yüzyıl freski, bir yıldızı gösteren bir kişinin yanında çocuğunu emziren bir anneyi gösterir — bir Meryem sahnesi olarak yorumlanır, belki bilinen en eskisi.[39] Başka sahneler, hediyelerini kucağında Oturan Çocuğa sunan Müneccimlerin Tapınması'nı tasvir eder. Yani Hristiyan imgesi çok erken Meryem'e yer açtı.
Haç'ın suskunluğu : V. yüzyıldan önce neden çarmıh yok?
Bir çizgi modern ziyaretçiyi şaşırtır : yüzyıllar boyunca Hristiyan sanatı çarmıha gerilmeyi tasvir etmez. Haç kristogramla, çıpayla, gizli haçlarla sezdirilir, ama çivilenmiş ve ölmekte olan Mesih gösterilmez.[40][41]
Nedenleri derindir. Antik dünyanın gözünde haç en yüz kızartıcı işkenceydi, kölelere ve isyancılara ayrılmıştı ; Aleksamenos denen alaycı grafiti (200 civarı) — eşek başlı bir çarmıhlıyı tapınırken bir mümini gösterir — bu fikrin uyandırdığı skandalı iyi anlatır.[42] Kilise önce, işkence göreni değil yaşayan ve galip Mesih'i ilan etmeyi yeğledi. Üstlenilmiş ilk çarmıha gerilmeler ancak V. yüzyılda belirir : Roma'da Sainte-Sabine bazilikasının ahşap kapılarının bir panosu (yaklaşık 430-432) ile Maskell denen fildişi plakalardan biri (yaklaşık 420-430, British Museum) — üstelik bunlar da bir ölüyü değil, gözleri açık, ayakta ve muzaffer bir Mesih gösterir.[43][44][45] Haç'ın sanatta tefekkürü çok daha sonra açılacaktır : bkz. Sanatta Haç Yolu.
Konstantinos dönüm noktası : katakomptan bazilikaya
Kilise'nin barışı ve anıtsal sanat
Milano Fermanı (313) ile her şey değişir.[46] Kilise gizlilikten çıkar, imparatorluk toprakları ve fonları alır, büyük yapılar inşa eder. O güne dek cenaze duvarları ve küçük nesnelerle yetinen sanat, birden anıtsal, kamusal, görkemli olur. Konstantinos Roma'da Lateran bazilikasını, havarinin mezarı üzerindeki ilk Aziz Petrus'u ve daha nice kutsal mekânı kurar.[47][48]
Bazilikalar ve apsisleri
Toplantıları için Hristiyanlar pagan tapınağının planını — putperest kültle fazla bağlı — benimsemez, sivil bazilikanın, mahkemelerin ve çarşıların geniş uzun salonunun planını benimser.[49] Dekorun odağı apsis olur, sunağın üzerinde yükselen ve müminin girerken gözünün buluştuğu yarım kubbe.
Korunmuş en eski Hristiyan apsisi Roma'da Santa Pudenziana'nınkidir, yaklaşık 390 : Mesih burada bir imparator gibi tahtta oturur, altın giyinmiş, senatör togaları içinde havariler ve Vahiy'in dört Canlısı ile çevrili.[50] Kısa süre sonra, Papa III. Sixtus (432-440) döneminde Santa Maria Maggiore bazilikası olağanüstü paleo-Hristiyan mozaiklerini alır : nef boyunca Eski Ahit'ten otuz altı pano ve zafer takında Mesih'in çocukluğunun döngüsü, Efes Konsili'nin (431) ertesi günü Meryem Theotokos'u yüceltir.[51]
İmparator-Mesih : yeni bir yüz
Mesih yüz değiştirir. Katakompların genç çobanı yerini sakallı hükümdar Pantokrator'a, dünyanın yargıcına, haşmet içinde tahtta oturana bırakır. Hristiyan sanatı imparatorluk töreninden ödünç alır — hale, taht, erguvan, otorite jesti — dünyanın gerçek Kralı'nın Mesih olduğunu, imparatorun değil, söylemek için.[52][53] Bu kayma, ayrıca ele alınan Ravenna Mozaiklerinde çarpıcı biçimde okunur.
Mozaik, ışığın sanatı
Bu büyük programlar için erken Hristiyan sanatı bir tekniği zirveye taşır : çoğu altın yapraklı binlerce tessera'nın kandillerin ve pencerelerin ışığını yakalayıp geri verdiği cam mozaik. Duvar bir ışık duvarı, yere inmiş göğün imgesi olur. V.-VI. yüzyılda Ravenna, ardından Ayasofya bunun doğrudan mirasçıları olacaktır.[54]
İmgelerde bir teoloji
« Yoksulların Kutsal Kitabı »
Erken Hristiyan sanatı asla salt dekoratif değildir : öğretir. Çoğunluğun okuma bilmediği bir toplumda duvarlar kutsal tarihi anlatıyordu. Biblia pauperum, « yoksulların Kutsal Kitabı » Orta Çağ formülü, çok eski bir sezgiyi özetler : imge, Kitabı olmayanlar için bir kitaptır. Aziz Büyük Gregorius bunu 600 civarında klasik biçimde formüle edecektir :
« Kutsal Yazı okuyanlara ne sunuyorsa, resim de ona bakan okuma bilmeyenlere onu sunar ; çünkü onda cahiller izlemeleri gerekeni görür, onda harf bilmeyenler okur. » — Aziz Büyük Gregorius, Marsilyalı Serenus'a Mektup[55]
Kurtuluşu ve dirilişi ilan etmek
Sahne seçimi asla yansız değildir. Katakomp sanatı acıyı neredeyse hiç göstermez ; kurtuluşu, selameti, yaşamı gösterir. Kusulmuş Yunus, esirgenmiş Daniel, diriltilmiş Lazar : hepsi ölümün son sözü olmadığını söyler. Bu, mezarların yanına konmuş bir umut vaazı, credo'nun görsel çevirisidir : « Ölülerin dirilişini bekliyorum. »[56]
İmge geç bir bozulma değildir
Burada tüm dosyanın Katolik önemi oynanır. Protestan ya da modernist bazı okumalar, ilk Hristiyanların her türlü imgeye düşman olduğunu ve dinî sanatın paganizmle bulaşmış geç bir sapma olduğunu ileri sürer. Bazen Elvira konsilinin (İspanya, yaklaşık 305-306) 36. kanonu alıntılanır : « Kilisede resimler olmaması uygun görülmüştür, tapınılan ve tapılan şey duvarlara resmedilmesin diye. »[57]
Ama bu kanon — yalıtılmış ve yerel — kendisine yüklenen anlamı taşımaz. Yorumu tartışmalıdır : muhtemelen zulüm döneminde imgeleri saygısızlıktan korumayı, ya da kötü düzenlenmiş bir külte maruz belirli bir portre türünü hedefler — Hristiyan sanatını değil.[58] Hele olgularla çelişir : bu tarihte katakomplar fresklerle kaplanmaktadır bile — ve Dura-Europos, yarım yüzyıldan fazla önce, vaftizhanesini çoktan boyamıştı. 36. kanon üstelik sonraki konsillerce devralınmadı.[59]
Sonuç kendini dayatır : bir Orta Çağ uydurması olmaktan uzak, Hristiyan imgesi Kilise'ye ilk yüzyıllarından itibaren eşlik eder. İznik II (787) ancak, Tanrı'ya mahsus tapınma (latria) ile imgeleri aracılığıyla azizlere sunulan hürmeti (dulia) ayırt ederek, neredeyse altı yüzyıldır tanıklanmış bir uygulamayı teolojik olarak gerekçelendirecektir — ayrım İkona, Put ve Kutsal İmge Arasındaki Fark yazısında geliştirilmiş, Kilise Neden İmgeler Kullanır? yazısında temellendirilmiştir. İlmihal bunu özetler :
« Kutsal ikonaların tefekkürü, Tanrı Sözü'nün tefekkürü ve ayin ilahilerinin ezgisiyle birleşerek, kutlanan gizemin kalbin belleğine işlenmesi için kutlamanın işaretlerinin uyumuna girer. » — Katolik Kilisesi İlmihali, n° 1162[60]
Miras : erken Hristiyan sanatının bıraktıkları
Bizans'a ve Batı'ya
Kökenlerin bu sanatından imgenin iki büyük Hristiyan geleneği çıktı. Doğu'da Bizans ikonasını ve Ravenna ile Konstantinopolis'in altın dünyasını doğurdu. Batı'da Karolenj, Romanesk ardından Gotik sanatın yeniden alacağı repertuvarı sağladı : İyi Çoban, haşmet içinde Mesih, Kitabî döngüler, apsis mozaiği. El yazmalarının tezhipleri aynı görsel bellek işini sürdürecektir — bkz. Kitabî Tezhipler ve Manastır El Yazmaları.[61][62]
Müminin burada hâlâ gördüğü
Bugün bir Roma katakompuna inmek, imanla doğuş halinde karşılaşmaktır. Koyununu taşıyan İyi Çoban, kolları kalkık orant, yaşama döndürülmüş Yunus, bir adın yanına kazınmış balık : bütün bunlar inancı uğruna bazen ölen ve taşa dirilme umudunu emanet eden Hristiyanlarca boyandı. Erken Hristiyan sanatı bir arkeoloğun merakı değildir ; Müjde'nin ilk görünür vaazıdır ve hâlâ konuşur.
Daha fazlası için
- Katakompların Hristiyan Simgeleri — Roma'nın cenaze duvarlarında okunan şifreli dilin (balık, çıpa, güvercin, kristogram) ayrıntısı.
- Ravenna Mozaikleri — paleo-Hristiyan mozaiğinin doruğu ve haşmet içinde Mesih.
- Kilise Neden İmgeler Kullanır? — Hristiyan imgesinin teolojik temeli.
- İkona, Put ve Kutsal İmge Arasındaki Fark — tapınma, hürmet ve putperestlik.
- Santa Maria Maggiore Bazilikası — Roma'da hâlâ görülebilen bir paleo-Hristiyan mozaiği hazinesi.
- Sanatta Haç Yolu — Hristiyan sanatının Çile'yi nasıl tefekkür edeceği.
Notlar ve kaynaklar
André Grabar, Le Premier Art chrétien (200-395), Paris, Gallimard, « L'Univers des formes » dizisi, 1966. Geç Antik Çağ'da Hristiyan sanatının doğuşu üzerine başvuru eseri, Bizans sanat tarihinin kurucularından biri (Collège de France, Académie des inscriptions et belles-lettres) tarafından. Başlığın kendisinde tutulan kronolojik sınırlar : 200-395.
1 3 6 10 25 31 34 36 48 53 54 61Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art, Londra-New York, Routledge, 2000. İlkel Hristiyan ikonografisi (İyi Çoban, orant, kurtuluş sahneleri, Efkaristiya sofraları, pagan biçimlerin kullanımı) üzerine büyük akademik sentez.
2 5 9 24 27 30 32 33 35 52 56 62Wikipedia (İngilizce), « Early Christian art and architecture » : dönemlendirme (≈ II. yüzyıl – ≈ 525/VI.-VII. yy.), geç Roma sanatıyla süreklilik, bazilika planının benimsenmesi, Konstantinos programı (Lateran, eski Aziz Petrus), apsislerin ve mozaiğin gelişimi.
4 47 49Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), Romalı arkeolog, bilimsel Hristiyan arkeolojisinin kurucusu ve Callixtus katakomplarının yeniden keşfedicisi ; La Roma sotterranea cristiana'nın yazarı (1864-1877). « Paleo-Hristiyan sanatı » kategorisi büyük ölçüde onun çalışmalarından oluştu.
7Milano Fermanı (313) : Konstantinos ile Licinius'un Hristiyanlara ibadet özgürlüğü tanıyan ve el konmuş malları iade eden anlaşması ; zulümlere son verir ve anıtsal Hristiyan sanatı çağını açar. Özellikle Lactantius (De mortibus persecutorum, 48) ve Eusebios (Kilise Tarihi, X, 5) tarafından aktarılır.
8 46Mısır'dan Çıkış Kitabı 20, 4-5 (litürjik çeviri). İkinci emir, putperest kültüne yönelik oyma imgelerin yasağı. Geminin altın keruvlarıyla (Mısır'dan Çıkış 25, 18-20) ve Süleyman'ın Tapınağı'nın keruv, palmiye ve çiçekleriyle (1. Krallar 6, 23-29) birlikte okunmalı ; bunlar yasağın putperestliği hedeflediğini, dinî sanatı değil, gösterir.
11Dura-Europos sinagogu (Suriye, ≈ 244-256) : figürlü Kitabî fresklerle kaplı duvarları, bütünüyle anikonik bir antik Yahudilik fikrini sarstı ve komşu Hristiyan ev-kilisesinin bağlamını aydınlatır.
12 20İskenderiyeli Klement, Eğitmen (Paedagogus), III. kitap, 11. bölüm (yaklaşık 198-203). Hristiyan üstat mühür yüzükleri için caiz motifler — güvercin, balık, rüzgâr altında koşan gemi, lir, çıpa, balıkçı (elçiye gönderme) — önerir ve put yüzlerini, kılıcı, yayı ve kâseleri yasaklar. Yunanca metin ve İngilizce çeviri newadvent.org'da (Kilise Babaları) ; eleştirel basım Sources chrétiennes n° 158.
13 28Tertullianus, De pudicitia (Utanma üzerine), 7. ve 10. bölümler (yaklaşık 210-220). Sertlik yanlısı polemiğinde Tertullianus hasımlarına Efkaristiya kâselerinde İyi Çoban'ı tasvir ettikleri için sitem eder — III. yüzyıl başından itibaren kutsal kapların Hristiyan bezemesinin dolaylı ama sağlam tanıklığı. Metin tertullian.org ve newadvent.org'da.
14Kaysareyeli Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 18 (yaklaşık 311-325'te kaleme alındı, Sources chrétiennes basımından çeviri). Eusebios Kaysareya Filippi'de (Paneas) Mesih ile kanamalı kadını temsil eden bronz bir grubu anlatır (bkz. Markos 5, 25-34), gördüğünü söyler ve zamanında korunmuş Mesih, Petrus ve Pavlus'un boyanmış portrelerini anar.
15Kutsal Arkeoloji Papalık Komisyonu (Pontificia Commissione di Archeologia Sacra), Hristiyan katakomplarından sorumlu Vatikan kurumu : Roma ve İtalya katakomplarının korunması ve incelenmesi. Resmî site archeologiasacra.va.
16 18Wikipedia (İngilizce/Fransızca), « Catacombs of Rome » / « Catacombes de Rome » : sur dışı cenaze galerileri, çok sayıda korunmuş en eski Hristiyan freskleri, başlıca topluluklar (Priscilla, Callixtus, Domitilla, Marcellinus ile Petrus).
17Dura-Europos, Hristiyan ev-kilisesi ve vaftizhanesi (Suriye). Şehir Sasanilerce yaklaşık 256'da alınıp yıkıldı, bu bir terminus ante quem verir : freskler (İyi Çoban, felçlinin iyileştirilmesi, sular üzerinde yürüme, kadınların mezara alayı) tarihlenebilen en eski Hristiyan resimleri arasındadır. Parçalar Yale University Art Gallery'de korunur.
19 21Junius Bassus lahdi (≈ 359), mermer, Aziz Petrus Bazilikası Hazinesi Müzesi, Vatikan. Roma valisi Junius Bassus, 42 yaşında ölümünden kısa süre önce vaftiz edildi ; Eski ve Yeni Ahit sahneli iki kuşak, aralarında Traditio legis (Petrus ile Pavlus arasında tahtta oturan, ayakları gök perdesinde Mesih) bulunur. Sık sık en ünlü paleo-Hristiyan kabartması diye nitelenir.
22 23ICHTHYS (ἰχθύς, « balık ») : Yunanca akrostiş Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr, « İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı ». İlkel sanatın büyük kristolojik simgesi, Efkaristiya'ya (Yuhanna 6'nın balıkları ve ekmekleri) ve vaftize de bağlıdır.
26Aziz Yuhanna'ya göre İncil 10, 11.14 (litürjik çeviri) : « Ben iyi çobanım. İyi çoban koyunları uğruna canını verir. » Kaybolan koyun benzetmesiyle, Luka 15, 4-7 ile birlikte okunmalı. İyi Çoban ikonografisinin doğrudan Kitabî kaynağı.
29Yunus döngüsü : büyük balıkça yutulup sonra kusulan peygamber (Yunus 1-2), sık sık asma çardağı altında dinlenirken tasvir edilir. Mesih bizzat onu « Yunus'un alameti » yapar, ölümünün ve dirilişinin tipi (Matta 12, 39-40 ; Luka 11, 29-32). Katakomplarda en sık boyanan anlatıdır.
37Fractio panis (« ekmeğin bölünmesi ») denen fresk, Cappella Greca, Priscilla katakompu, Roma (≈ II.-III. yüzyıl) : en eskiler arasında sayılan bir Efkaristiya temsilî olarak yorumlanan sofra sahnesi. Kutsal Arkeoloji Papalık Komisyonu'nun belgelerine bakınız.
38Priscilla katakompu, Roma : « Çocuklu Meryem » freski (Çocuğunu emziren Anne, bir yıldızı gösteren bir kişinin yanında), III. yüzyıla tarihlenir, sık sık bilinen en eski Meryem imgesi diye sunulur ; birkaç katakompta Müneccimlerin Tapınması sahneleri. Belgelendirme : archeologiasacra.va, Wikipedia « Catacombe de Priscille ».
39Eski sanatta çarmıha gerilmenin yokluğu üzerine : yüz kızartıcı bir işkence olan çarmıhta ölüm V. yüzyıldan önce tasvir edilmez ; sanat yaşayan, üstat ve mucizeler yaratan Mesih'i yeğler. Sentez : R. M. Jensen, Understanding Early Christian Art, ve The Conversation, « The crucifixion gap » (2023).
40 43Felicity Harley-McGowan, « The Crucifixion Conundrum and the Santa Sabina Doors », Harvard Theological Review (2009) : en eski anlatısal çarmıha gerilmelerin — Sainte-Sabine kapıları ve Maskell fildişileri, 420-432 yıllarına tarihlenir, muhtemelen Roma'da yapılmış — incelenmesi.
41 44Aleksamenos grafitisi (Palatinus, Roma, yaklaşık 200) : bir müminin eşek başlı bir çarmıhlıya tapındığını gösteren pagan karikatürü, alaycı yazıtıyla « Aleksamenos [tanrısına] tapıyor ». Bir Hristiyan sanatı nesnesi değildir, ama Mesih'in çarmıha gerilmesinin en eski figürlü tanıklığıdır — ve haçın uyandırdığı skandalın kanıtıdır.
42Sainte-Sabine bazilikasının kapıları (Aventinus, Roma), servi ağacı, yaklaşık 430-432 : panolardan biri korunmuş en eski anıtsal çarmıha gerilmeyi taşır (Mesih ve iki haydut, gözler açık). Maskell fildişileriyle çağdaştır (≈ 420-430, British Museum), fildişi üzerine ilk anlatısal çarmıha gerilme.
45Santa Pudenziana apsisinin mozaiği, Roma (≈ 390) : korunmuş en eski Hristiyan apsis dekoru. Haşmet içinde tahtta oturan, altın giyinmiş Mesih, toga giymiş havariler arasında ve Vahiy'in dört Canlısı (tetramorf) altında, göksel bir Yeruşalim önünde. İmparatorluk töreninin Kral-Mesih imgesine etkisi.
50Santa Maria Maggiore mozaikleri, Roma, Papa III. Sixtus dönemi (432-440) : nef boyunca Eski Ahit'ten otuz altı pano ve zafer takında Mesih'in çocukluğunun döngüsü, Efes Konsili'nin (431) ertesi günü Meryem Theotokos'u yüceltir. Ignispedia yazısına bakınız Santa Maria Maggiore Bazilikası.
51Aziz Büyük Gregorius, Marsilyalı Serenus'a Mektup (Registrum epistularum, XI, 10, yaklaşık 600). Gregorius kilisesindeki imgeleri yok ettiği için Serenus'u azarlar : « Kutsal Yazı okuyanlara ne sağlıyorsa, resim de ona bakan okuma bilmeyenlere onu sağlar. » İmgenin pedagojik işlevi üzerine Batı Magisteriumu'nun başvuru metni.
55Elvira konsili (sinodu), İspanya, yaklaşık 305-306, 36. kanon : « Placuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur. » Yorumu tartışmalıdır (zulüm döneminde saygısızlığa karşı koruma mı? belirli bir kült portresi türü mü?). Yerel konsil, kanon sonraki konsillerce devralınmadı, çağdaş katakomp fresklerinin ve Dura-Europos'un bolluğunca çürütüldü. Bkz. Catholic Encyclopedia (New Advent), « Council of Elvira », ve R. M. Jensen 36. kanon üzerine.
57 58 59Katolik Kilisesi İlmihali, n° 1159-1162 ve 2129-2132 (kutsal imgeler üzerine) ; n° 1162 alıntılanmıştır. Magisterium temeli : Tanrı'ya mahsus tapınma (latria) ile imgelere sunulan hürmet (dulia) ayrımı, İznik II konsili (787) çizgisinde.
60