Manastır Elyazmaları

Elyazması sözcüğü Latincede manu scriptus, «elle yazılmış» demektir. Matbaadan önce her kitap elyazmasıydı; ama «manastır elyazması» deyimi daha kesin olarak manastırlarda üretilen kitapları, XIII. yüzyıldan itibaren çoğalan kent ve üniversite atölyelerinin kitaplarından ayırarak belirtir.

Rulodan codex'e

Antik Çağ daha çok papirüs rulolar (volumina) üzerine yazıyordu; rulo açılarak okunurdu. Hristiyanlık, II. yüzyıldan itibaren kitlesel olarak yeni bir biçimi benimsedi: codex, yani bugünkü kitaplarımız gibi katlanıp forma hâlinde dikilmiş yapraklar^[1]. Bu seçim rastgele değildir: codex bir pasajı anında bulmayı, iki metni karşılaştırmayı, önlü arkalı yazmayı sağlar. Sürekli okuyan, karşılaştıran ve Kutsal Yazı'yı yorumlayan Kitap dini için codex ideal araçtır.

Papirüsten parşömene — işlenmiş hayvan derisi — geçiş bu dönüşüme eşlik eder. Daha sağlam, katlanabilir, yeniden kullanılabilir olan parşömen, bütün Orta Çağ boyunca Batı kitabının normal malzemesi olur. Manastır elyazmalarının neredeyse tamamı onun üzerine kopyalanacaktır.

Litürjik nesne olarak elyazması

Yaygın bir kanıyı tersine çevirmek gerek: manastırda kopya öncelikle «bilgiyi» müze anlamında «korumak» için yapılmaz. Kopya yapılır, çünkü litürjik yaşam bunu gerektirir. Benedikten keşişler her gün birkaç saati Opus Dei'ye, ilahi ayine ayırır: 150 mezmurun tamamını her hafta söylerler^[2], Kutsal Yazı'yı ve Babaları okur, ayini kutlarlar. Bütün bunlar kitap gerektirir — ve doğru kitaplar, çünkü bir kopya hatası hemen topluluğun aleni duasına yansır.

Demek ki litürjik elyazması değerli bir nesne olmadan önce işlevsel bir nesnedir. Güzelliğinin kendisi bile kutsal eylemin hizmetindedir: alayla taşınan İncil kitapları kuyumcu ciltleriyle bağlanır, ilahici yerini bulsun diye büyük baş harfler tezhiplenir, aynı kitabı kürsüde birkaç ses birlikte okusun diye iri yazılır.

Scriptorium (Latincede scribere, yazmak), keşişlerin kopya yaptığı salondur. Büyük manastırlarda kütüphaneye komşu, ışığıyla aranan bir odaydı — yangın korkusuyla orada mumla pek aydınlanılmazdı — ve bazen ısıtılırdı, çünkü soğuk parmakları uyuşturur ve mürekkebi dondurur.

Ora et labora: dua olarak kopya

Aziz Benedikt Kuralı (yaklaşık 530) scriptoriumdan açıkça söz etmez, ama onu gerekli kılan iki ilkeyi koyar. Önce aylaklıkla mücadele:

«Aylaklık ruhun düşmanıdır; bu yüzden kardeşler belli saatlerde el işiyle, başka saatlerde de ilahi şeylerin okunmasıyla uğraşmalıdır.» — Aziz Benedikt, Kural, 48. bölüm^[3]

Sonra, Benedikt'in her gün birkaç saat ayırdığı Kutsal Yazı'yı dua ile okuma olan lectio divina'nın merkezi yeri. Oysa okuma demek kitap demektir; matbaasız bir dünyada kitap demek kopya demektir. Kopya böylece okumuş keşişin el işi par excellence olur: bedenin emeği — eğilmiş sırt, yorulan el — ruhun ve imanın eseriyle birleşir. Benedikten ora et labora («dua et, çalış») özdeyişi en saf ifadesini kopyacının kürsüsünde bulur.

XVI. Benedikt, 2008'de Bernardins Koleji'ndeki konuşmasında Tanrı arayışı ile harf emeği arasındaki bu derin birliği özetledi:

«Amaçları Tanrı'yı aramaktı, quaerere Deum. […] Tanrı arzusu, harf sevgisini, kelam sevgisini, onun bütün boyutlarıyla araştırılmasını içerir.» — XVI. Benedikt, Bernardins Koleji, 12 Eylül 2008^[4]

Cassiodorus ve Vivarium: elle vaaz vermek

Manastır kopyasının ilk teorisyeni, Vivarium manastırının kurucusu olmuş eski Roma yüksek görevlisi Cassiodorus'tur (yaklaşık 485-585), Kalabriya'da. Institutiones'unda (yaklaşık 562) antiquariilerin, kopyacıların işine bütün bir bölüm ayırır ve onu bir sessiz vaaz biçimi olarak yüceltir:

«Mutlu niyet, övgüye değer gayret: insanlara elle vaaz vermek, parmaklarla dillerini çözmek, ölümlülere sessizlikte kurtuluş vermek ve iblisin tuzaklarıyla kalem ve mürekkeple savaşmak.» — Cassiodorus, Institutiones, I. kitap, 30. bölüm^[5]

Cassiodorus çarpıcı bir düşünce ekler: Kutsal Yazı kopyacısı, Rab'bin sözlerinden yazdığı her kelime kadar Şeytan'ı yaralar^[6]. Kopya yansız bir zanaat değildir; kalem darbeleriyle yürütülen ruhani bir savaştır. Kitabın bu maneviyatı bütün Orta Çağ manastır dünyasını aşacaktır.

El emeği: kopyacı, rubrikatör, müzehhip, mücellit

Büyük bir elyazmasının üretimi, bazen tek kişide toplanan, bazen zincirleme dağıtılan birkaç uzmanı harekete geçirirdi:

• kopyacı (scriptor, antiquarius) akan metni kahverengi mürekkeple yazar;
• rubrikatör kırmızı (ruber) başlıkları, litürjik rubrikleri ve okuma işaretlerini ekler;
• müzehhip (illuminator) süslü baş harfleri, minyatürleri resmeder ve sayfayı «aydınlatan» altını sürer;
• mücellit formaları birleştirir, ahşap kapakları ve bazen fildişi veya kuyumcu işi süslü cildi takar.

Zanaat yavaş ve zahmetliydi. Kopyacılar kenarlara bazen yorgunluklarına dair dokunaklı notlar bırakırlar — «yazmak beli büker, gözü karartır, karın ve kaburgaları kırar» — ya da eseri bitirmenin sevinci^[7]. Bütün bir Kitab-ı Mukaddes'in birkaç yazıcının bütün bir yıllık çalışmasını temsil edebildiği ve bütün bir sürünün derilerini gerektirebildiği tahmin edilir.

Kütüphanesiz manastır, cephaneliksiz kale gibidir

Kopyalanan kitap armarium'a, manastırın kitap dolabı-kütüphanesine katılırdı. XII. yüzyıldan beri doğrulanan ünlü bir Orta Çağ özdeyişi, bu kitap yedeğine verilen önemi anlatır:

«Kütüphanesiz manastır, cephaneliksiz kale gibidir.» — Orta Çağ manastır özdeyişi^[8]

Kütüphane cephaneliktir: kitaplar ruhani savaşın silahlarıdır. Onlar olmadan ayin yok, lectio yok, eğitim yok, aktarım yok. Onları üreten scriptorium demek ki evin yaşayan kalbidir.

Kitap olmadan önce elyazması uzun bir maddi emektir. Litürjik açı, hiçbir ilahinin notaya alınamayacağı ve hiçbir Kitab-ı Mukaddes'in söylenemeyeceği bu zanaatkâr boyutunu unutturmamalıdır.

Parşömen

Normal malzeme parşömendir: koyun, keçi veya dana derisi. Ölü doğmuş veya çok genç dananın derisi, özellikle ince ve beyaz olup velin verir; lüks kitaplara ayrılır. Üretim uzundur: deri kireç banyosuna yatırılır, kılları yolunur, çerçeveye gerilir, hilal bıçakla (lunellum) kazınır, sünger taşıyla zımparalanır, tebeşirle beyazlatılır^[9]. Büyük bir Kitab-ı Mukaddes iki yüzden fazla deri tüketebilirdi.

Mürekkepler, pigmentler ve altın

Akan mürekkep, mazı (tanence zengin meşe urları), demir sülfat ve arap zamkı karıştırılarak elde edilen demir-mazı mürekkebidir; deriyi ısıran ve yüzyıllara dayanan bir kahve-siyah verir. Renk için müzehhipler mineral ve bitkisel pigmentleri ezerdi: kırmızı vermilyon (zinober), jengâr yeşili, Afganistan'dan ithal lapis lazuli taşından elde edilen değerli ultramarin mavisi, ki eşit ağırlıkta altından bile pahalı olabilirdi^[10]. Altın da tabaka hâlinde astar üzerine sürülür, sonra mum ışığında aynalanana kadar hayvan dişiyle perdahlanırdı — tezhip fiili buradan gelir.

Cetvelleme, yazı, kolofon

Yazmadan önce kopyacı sayfayı cetvellerdi: işaret iğneler, sonra kuru uçla yazı satırlarını ve yazı alanını çizer, düzenli sütunları güvenceye alırdı. Kesik kaz tüyüyle, oturmuş ve kurallı bir yazıyla yazardı — önce unsiyal, sonra Karolenj minüskülü, sonra gotik. Eserin sonunda sık sık bir kolofon imzalardı: adını, tarihi, yeri, bir dua veya şikâyet veren son bir not. Kolofon, elyazmalarını tarihlendirmek ve yerini saptamak için en değerli kaynaklarımızdan biridir.

Kolofon lanetleri

Kitap nadir ve pahalı bir nesneydi; çalınması o kadar ayartıcıydı. Hazinelerini korumak için yazıcılar kolofona bazen ürkütücü lanetler (book curses) ekler, hırsızı aforoz veya anatemle tehdit ederdi:

«Kim onu çalarsa, anatem kılıcı onu öldürsün.» — lanet formülü, IX. yüzyıl manastırı^[11]

Özellikle Marc Drogin'in incelediği bu formüller, elyazmasının neredeyse canlı, çalınması lanetlenmeden yapılamayan kutsal bir varlık sayıldığını gösterir^[12]. Her nüshanın aylarca çalışmayı temsil ettiği bir dünyada tek bir kitabın muazzam değerini de, dolaylı olarak, anlatırlar.

Manastır elyazması gerçek varoluş nedenini işte burada açığa vurur. Orta Çağ litürjisi tek bir kitap değil, her biri bir görevliye ve kutlamanın bir anına bağlı uzmanlaşmış kitaplardan bir aile kullanır^[13]. Bu kitapları anlamak, litürjinin kendisini anlamaktır.

Mezmur kitabı, dua kitabı par excellence

Mezmur kitabı — 150 mezmur derlemesi — manastır yaşamının temel kitabıdır. Keşişler onu sık sık ezbere bilirdi, ama muhteşem nüshalarda kopyalardı. Çocuk oblatın öğrendiği ilk kitaptır, ayinin temelidir. En güzel tezhipli elyazmalarının çoğu mezmur kitabıdır, çünkü hem günlük ve kişisel hem toplu kullanıma yöneliklerdi^[14].

«Günde yedi kez seni övdüm.» — Mezmur 119 (118), 164^[15]

Aziz Benedikt'in bir buyruk gibi okuduğu bu ayet, gece nöbetlerine eklenen gündüz ayininin yedi saati ritmini kurar: günde sekiz buluşma şarkıyla dua, demek ki litürjik kitapların açıldığı sekiz an.

Ayinin kitapları

Ayin kutlaması, daha sonra tek misalde toplanmadan önce birkaç kitabı harekete geçirirdi:

• sakramenter, kutlayıcının söylediği duaları (kolektler, prefas, kanon) içerirdi;
• leksiyonaire ve İncil kitabı (évangéliaire), okumaları ve İncil'i taşırdı, sık sık alay için görkemle ciltlenirdi;
• gradüel (veya ayin antifonaryumu), ayinin has ilahilerini toplardı: introitus, gradüel, alleluya, offertuar, komünyon.

Gradüel, müzik tarihi için başkent bir belgedir: Roma ayini ilahileri ilk kez gradüellerde notaya alındı.

Ofisin kitapları

İlahi ayinin de kendi kitapları vardı: metinler için mezmur kitabı ve ilahiler kitabı (hymnaire), ilahiler için antifonaryum (antifonlar, responsoryumlar), Kutsal Yazı ve Babaların okumaları için leksiyonaire ve vaazlar kitabı (homéliaire). Şu tablo, «hepsi bir arada» kitaplar (misal ve breviyer) çağından önce bu düzeni özetler:

Orta Çağ sonunda, kutlamayı hafifletmek için bu derlemeler kaynaşır: tam misal ayin için gereken her şeyi, breviyer ofis için gereken her şeyi birleştirir. Ama önce metinleri ve melodileri sabitleyen, sabırla kopyalanan eski uzmanlaşmış kitaplardı.

Scriptoriumların evrensel kültüre en özgün katkısı budur: Batı müzik yazısı manastır ilahi kitaplarında doğdu. O olmadan ne polifoni, ne Bach, ne modern partisyon mümkün olurdu.

Bellekten aktarılan ilahiden neumlara

Yüzyıllar boyunca Kilise ilahisi — Gregoryen ilahi dediğimiz — bellekten, ağızdan ağıza, ustadan çırağa aktarılıyordu. Yılın repertuvarını öğrenmek, denir ki, on yıla kadar sürerdi^[16]. Karolenj çağında Şarlman bütün imparatorluğunun ilahisini Roma örneğinde birleştirmek isteyince yazılı bir bellek yardımcısı ihtiyacı acil oldu.

Çözüm IX. yüzyılda belirir: sözcüklerin üzerine küçük işaretler, neumlar (Yunanca pneuma, nefesten) çizilir; bunlar melodinin hareketini çizer — ses yükselir, alçalır, süslenir. Adiyastematik («aralıksız») denen bu ilk neumlar notaların tam yüksekliğini vermez: bilinmeyen birine öğretmekten çok, bilinen bir melodiyi hatırlatır. Bilen için hatırlatmalardır.

Saint-Gall ve Laon: notalı en eski tanıklar

En eski notalı elyazmalarına iki neum okulu hâkimdir. İsviçre'deki Saint-Gall manastırında neumlar ince, havai, tempo ve nüansı gösteren harflerle zenginleşmiştir; Saint-Gall Gradüeli (Codex Sangallensis 359, X. yüzyıl başı) bunun klasik tanığıdır^[17]. Fransa'da Laon'da 239 numaralı elyazması (yaklaşık 930) «Metz» denen farklı neumlar kullanır. Solesmes, Gregoryen ilahinin XIX. yüzyıldan beri Musical Paleografi (Paléographie musicale) derlemesinde yürütülen bilimsel restorasyonunu bu iki ailenin karşılaştırmasına dayandırdı^[18].

Hartker antifonaryumu

Tek bir elyazması bu belirleyici anı özetler: Hartker antifonaryumu (Codex Sangallensis 390-391), yaklaşık 990-1000'de Saint-Gall'da münzevi keşiş Hartker tarafından kopyalanıp notalanmıştır. Bütün litürjik yıl için Benedikten ofis ilahisinin tam ve notalı en eski tanığıdır^[19]. Ondan önce korunan hiçbir kitap ofis repertuvarını bütünüyle notalı vermez. Bu antifonaryum bugün hâlâ araştırmacılar ve ofisi söyleyen topluluklar için bir referanstır.

Arezzolu Guido ve porte

Belirleyici adım, Toskana'lı Benedikten keşiş Arezzolu Guido (yaklaşık 991-1033'ten sonra) tarafından atılır. Bir ilahiyi bellekten öğrenmenin yıllar sürdüğünü görerek bilinmeyen bir melodiyi bakarak okumayı sağlayan bir sistem kurar. İki icat her şeyi değiştirir.

Önce porte: Guido birkaç paralel çizgiyi üst üste dizer, her biri kesin bir yüksekliği temsil eder ve neumları üzerine ve aralarına yerleştirir. Artık her notanın tam yüksekliği okunabilir: notasyon basit bir hatırlatıcı olmaktan çıkar, öğretebilen gerçek bir yazı olur. Bu sistemi risalelerinde açıklar — Micrologus (yaklaşık 1026) ve antifonaryumunun önsözü^[20].

Sonra solmizasyon. Gamın derecelerini sabitlemek için Guido, Vaftizci Yahya'ya bir ilahi, Ut queant laxis kullanır; ilahinin her dizesi bir öncekinden bir derece yüksekten başlar. İlk heceler nota adlarını verir:

«Ut queant laxis / resonare fibris / mira gestorum / famuli tuorum…» — Ut queant laxis ilahisi, ut, re, mi, fa, sol, la adlarının kökeni^[21]

Bu heceler — ut daha sonra do olacak — Latin ülkelerinde bugün hâlâ nota adlarıdır. Gelenek ona Guidonyen elini de atfeder; parmakların her boğumu bir notaya karşılık gelir — gamı öğrenmek için ünlü kalmış bir bellek tekniği. Onun sayesinde on yıl isteyen bir ilahi, dediğine göre, birkaç ayda öğrenilebilirdi.

Bütün bu tarih birkaç yüzyıla özetlenebilir:

Manastır elyazması yalnızca faydalı değildir: güzeldir ve güzelliğinin litürjik bir anlamı vardır. Altın, renkler, baş harfler oyalamak için süslemez; Kelam'ı onurlandırır ve sayfayı şarkıyla okuma için yapılandırır. Süsleme Kitab-ı Mukaddes Tezhipleri makalesinde ayrıntılı işlenmiştir; burada ibadete hizmet işlevi akılda tutulur.

İnsüler sanat: Kells ve Lindisfarne

Dünyanın kıyılarında, İrlanda ve Northumbria manastırlarında VII.–VIII. yüzyılda şaşırtıcı bir ustalık sanatı doğar. Lindisfarne İncilleri (yaklaşık 700-720) ve Kells Kitabı (yaklaşık 800), bütün sayfaları düğümler, spiraller ve efsanevi hayvanlarla kaplar; süsün duaya dönüştüğü «halı sayfalar»^[22]. Bu İncil kitapları akıcı okuma için değil sunak için yapılmıştı: kutsal emanet-kitaplar olarak sergilenir ve hürmet görür, taşıdıkları İncil'in kutsallığını görkemleriyle gösterirler.

Karolenj rönesansı: Alcuin ve Karolenj minüskülü

800 yılı dönümünde Şarlman ve danışmanı, Saint-Martin de Tours başrahibi Alcuin, yazıda geniş bir reform başlatır. Tours, Corbie, Reichenau scriptoriumları Kitab-ı Mukaddes metnini gözden geçirir ve yeni bir yazı, Karolenj minüskülünü kurar: yuvarlak, berrak, sözcükleri ayıran, kusursuz okunaklılıkta^[23]. Başarısı öyle oldu ki Rönesans hümanistlerince yeniden keşfedilince Roma matbaa harflerimizin — şu an okuduğunuz harflerin — modeli oldu.

Cluny, Cîteaux ve Étienne Harding İncili

XI.–XII. yüzyıllarda büyük reformcu tarikatlar kitap sanatını zirveye taşır. Cluny'de açılımlı litürji görkemli elyazmaları çağırır. Cîteaux'da tersine, yalınlık ideali başrahip Étienne Harding'i, yaklaşık 1109-1111'de, İbranice için Yahudi bilginlere başvurmak da dahil en iyi tanıklara göre kurulmuş düzeltilmiş bir Kitab-ı Mukaddes hazırlatır — dönem için dikkate değer eleştirel bir özen^[24]. Aziz Bernard sonra aşırı sayılan süslere savaş açacaktır: kitabın güzelliğinin apaçık olmadığı ve manastır dünyasının içinde bile tartışıldığı kanıtıdır.

Litürjiye hizmet ederken keşişler, her zaman aramadan, yazılı kültürün muazzam bir payını kurtardı. Bu bir sonuçtur — gerçek, ama tam ölçüsüyle değerlendirilmesi gereken.

Keşişler ve antik miras

«Keşişler uygarlığı kurtardı» denir gönül rahatlığıyla. Formül, nüanslandırılmak koşuluyla doğrudur. Manastırların amacı pagan yazarları korumak değildi; ama Kutsal Yazı'yı okumak için antik gramere ve retoriğe ihtiyaç duyduklarından Vergilius, Cicero, Ovidius, Boethius ve daha nicelerini kopyaladılar. Klasik Latin edebiyatının hatırı sayılır bir payı bize yalnızca Karolenj kopyalarıyla, yine manastır scriptoriumlarında kopyalanmış kopyalarla ulaştı^[25]. XVI. Benedikt'in dediği gibi Tanrı arayışı, fazladan harf sevgisini — ve böylece korunmalarını — sürükledi.

Manastır kültürünün büyük tarihçisi Jean Leclercq, bu kültürün soğuk bir bilgiçlik değil bir dua kültürü olduğunu gösterdi: Tanrı'yı daha iyi tatmak için okunur ve kopyalanırdı; harf emeği ile Gök arzusu birliğinde^[26].

Matbaadan bugüne

Gutenberg'in yaklaşık 1450'de matbaayı icadı, elyazması kitabın bin yıllık tekeline son verir. Basılan ilk büyük kitap, anlamlı biçimde, bir Kitab-ı Mukaddes'tir. Ama manastır elyazmaları Kilise yaşamından silinmedi: ilahi ve litürjinin yeniden basıldığı kaynak olarak kalırlar. XIX. ve XX. yüzyıllarda Solesmes keşişleri en eski neumlara — Saint-Gall, Laon, Hartker — dönerek Gregoryen ilahiyi restore etti ve Roma'nın onayladığı resmî ilahi basımlarını kurdu^[27]. Bugün hâlâ topluluklar elle kopyalar ve tezhipler, büyük kütüphaneler bu hazineleri dijitalleştirir: scriptorium soyu sönmedi.

Böylece manastır elyazması tam anlamıyla yaşayan bir kitap olarak kalır. Tanrı övgüsü için doğmuş, Kilise ilahisini sabitlemiş, müzik yazısını icat etmiş, Kutsal Yazı'yı aktarmış ve harflerin belleğini kurtarmıştır. Kürsüsüne eğilmiş keşiş bunu her zaman bilmiyordu, ama Cassiodorus'un sözüyle «elle vaaz vererek» yüzyıllar için yazıyordu.

• Kitab-ı Mukaddes Tezhipleri — kutsal kitapların süsleme sanatı.
• İkona Teolojisi — kutsal imgenin neden meşru ve hürmete değer olduğu.
• Bizans İkonaları — Hristiyan imgesinin öbür büyük geleneği.
• Kumran Elyazmaları — eski kopyalar Kitab-ı Mukaddes'in aktarımına ışık tuttuğunda.
• Litürjik Renklerin Sembolizmi — ibadet kitaplarını da yapılandıran renklerin anlamı.