Jean Leclercq (1911-1993)

Jean Leclercq 31 Ocak 1911'de Kuzey Fransa'nın küçük bir kenti olan Avesnes-sur-Helpe'te, Birinci Dünya Savaşı'nın çalkantılarına göre yer değiştiren dört çocuklu bir ailenin ikinci çocuğu olarak doğar^[5]. 1920'den 1928'e kadar Fourmies'deki Saint-Pierre kolejinde okuduktan sonra genç adam manastır hayatına ilgi duyar ve Lüksemburg Büyük Dükalığı'ndaki Clervaux Saint-Maurice-et-Saint-Maur manastırına, Benedikten Solesmes cemaatinin bu evine kabul edilmek ister^[6].

Ne var ki nasibi hemen açılmaz: Leclercq, konuşman kardeş (frère convers) olarak girmek istediğinde art arda iki ret alır ve ancak ardından rahiplik yolunda aday olarak kabul edilir^[7]. 22 Eylül 1928'de aday olarak kabul edilir, 24 Haziran 1929'da çömez olur ve 29 Haziran 1930'da basit adaklarını verir^[8]. Manastırda iki yıl felsefe okuduktan sonra teoloji için Roma'ya gönderilir ve teoloji öğrenimini henüz tamamlamadan — o dönemde manastır eğitiminde yaygın bir uygulama — 19 Eylül 1936'da rahip takdis edilir^[9].

Kısaca tarihler

Sant'Anselmo ve Peder Anselm Stolz

Ekim 1933'ten Haziran 1937'ye kadar Leclercq teoloji öğrenimini Roma'daki Benedikten papalık yüksekokulu Collegio Sant'Anselmo'da sürdürür^[10]. Orada özellikle Alman keşiş Anselm Stolz'un derslerini izler; Stolz'un Theologie der Mystik adlı eseri, mistik birliği vaftiz hayatının tamamlanması, yalnızca akılla değil yaşanarak yapılan teoloji gibi Leclercq'nun daha sonra geniş bir kitleye ulaştırıp yayacağı temaları işler^[11]. Teoloji eğitiminin son yılını Paris Katolik Enstitüsü'nde geçirir ve 1939'da lisansını alır^[12].

Étienne Gilson ve manastır yazarlarına dönüş

Paris'te Leclercq eğitimini École pratique des hautes études'de (IV. bölüm) tamamlar; burada Mgr Henri-Xavier Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen ve Étienne Gilson'dan ders alır^[13]. Ortaçağ felsefesinin o dönemde zaten en tanınmış tarihçisi olan Gilson'un teşviki, genç keşişi tam da skolastik teologlardan uzaklaştırıp o dönemin üniversite araştırmalarının henüz büyük ölçüde keşfetmediği manastır yazarlarına — Celleli Pierre, Muhterem Pierre, Fécamplı Jean — yöneltir^[14].

1940'ta savunulan ve 1942'de Parisli Jean ve XIII. Yüzyıl Eklezyolojisi başlığıyla, Arquillière yönetimindeki «Orta Çağ'da Kilise ve Devlet» dizisinde yayımlanan doktora tezi, kraliyet ve papalık iktidarının XIII.-XIV. yüzyıl dönümündeki kuramcısı Dominiken Parisli Jean Quidort'un eklezyolojisini ele alır^[15]. Hâlâ skolastik ve siyasal üsluptaki bu gençlik çalışması, çelişkili biçimde, ardından neredeyse tümüyle bambaşka bir nesneye — manastır kültürünün kendisine — adanacak bir kariyerin başlangıç noktasını işaretler.

İkinci Dünya Savaşı genç din adamının yolunu keser ve yönünü değiştirir. Askere alınır, Metz'de topçuda ikinci topçu eri olarak bir yıl hizmet eder, ardından Eylül 1939'da geri çağrılıp uçaksavar savunmasına katılır^[16]. Fransız yenilgisinden sonra Leclercq 1941'den 1944'e Fransa Millî Kütüphanesi'nin Latince el yazmalarının kataloglanmasına adanır, ardından 1943-1944'te Roma Fransız Okulu'na üye kabul edilir^[17].

Savaşın hemen ardından, bilimsel hayatının geri kalanını mühürleyecek olay gerçekleşir. 1945-1946 kışında, İsviçre'deki Benedikten Engelberg manastırının el yazması koleksiyonlarını incelerken Leclercq Clairvaux'lu Aziz Bernard'ın yayımlanmamış metinlerini ele geçirir^[18]. Keşif önemlidir: baldan tatlı doktorun (doctor mellifluus) eserlerinin mevcut hiçbir baskısının güvenilir olmadığını ve geniş çaplı eleştirel bir girişimin hâlâ yapılmayı beklediğini ortaya koyar. Yalnızca 1946 yılı baş döndürücü bir üretkenlik gösterir — toplamda bine yaklaşacak bilimsel bibliyografyasında yirmi dokuz makale ve üç kitap^[19].

Mistik Aziz Bernard ve Analecta monastica'nın başlangıcı

Leclercq 1948'den itibaren XII. yüzyılın büyük Sistersiyen'i üzerine çalışmalarının ilk sentezi Mistik Aziz Bernard'ı yayımlar^[20]. Aynı yıl, Studia Anselmiana dizisinde ortaçağ manastır hayatı üzerine metin ve incelemelerin baskısına adanmış Analecta monastica dizisini başlatır — sonraki on yıllarda birbirini izleyen sayılarla besleyeceği bir dizi^[21]. Yine 1948'de Sistersiyen tarikatı ona Aziz Bernard'ın eserlerinin eksiksiz eleştirel baskısını hazırlama görevini resmen verir^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957-1977)

İki meslektaşla, dom Henri Rochais ve İngiliz Charles Hugh Talbot ile yürütülen çalışma, 1957 ile 1977 arasında Roma'da Editiones Cistercienses'te yayımlanan Sancti Bernardi Opera ile sonuçlanır — dokuz tomo halinde sekiz ciltlik eser, 1998'de bir dizin cildiyle tamamlandı^[23]. Girişim, Clairvaux başrahibinin özgün el yazması geleneğini metin metin yeniden kurmak için dersleri karşılaştırıp el yazmalarını derlemek üzere Avrupa kütüphanelerinde yıllarca seyahat etmeyi gerektirir^[24]. Bu, bugün Aziz Bernard'ın tüm uzmanlarının hâlâ kullandığı başvuru baskısıdır ve özellikle Sources chrétiennes dizisinde yayımlananlar olmak üzere eserinin modern çevirilerinin dayandığı temeldir.

Lectio divina'nın teolojisi

1957'de Cerf yayınevinde Leclercq'yu ortaçağ tarihçileri çevresinin çok ötesinde ünlü yapacak kitap çıkar: Harflerin Sevgisi ve Tanrı Özlemi. Orta Çağ Manastır Yazarlarına Giriş, İngilizceye daha 1961'de The Love of Learning and the Desire for God adıyla çevrilir^[25]. Eser, Aziz Bernard figüründen — «manastır kültürünün en ateşli savunucusu ve en parlak temsilcisi» — hareketle manastırda doğmuş, katedral okullarının ve doğmakta olan üniversitelerin teolojisinden ayrı bir teolojinin ayırt edici çizgilerini ortaya koyar^[26].

Eserin merkezi tezi, ortaçağ teoloji tarihinin klasikleşmiş bir formülünde özetlenir: keşişler lectio divina — Kutsal Yazılar'ın ve Kilise Babaları'nın tefekkürle, dua ederek ve bedensel olarak okunması — üzerine kurulu bir manastır teolojisi uygularlarken, okul hocaları quaestio, akılcı tartışma ve sistematik sentezlerin, büyük summa'ların inşası etrafında düzenlenen bir skolastik teoloji geliştirirler^[27]. Papa XVI. Benedictus, 28 Ekim 2009'daki genel kabul konuşmasında Leclercq'nun katkısını şöyle özetler:

« Geçen yüzyılın Benedikten araştırmacısı Jean Leclercq, manastır teolojisinin özelliklerini sunduğu denemesine şu başlığı vermiştir: Harflerin Sevgisi ve Tanrı Özlemi. » — XVI. Benedictus, 28 Ekim 2009 genel kabul konuşması^[28]

Bu iki yolu bir değer yargısıyla karşı karşıya getirmekten uzak duran Leclercq, ikisinin de aynı arayıştan doğduğunu gösterir: Tanrı sevgisiyle aydınlanan imanın kavranması^[29]. Magisterium da bu dengeli okumayı sadakatle benimser ve iki teolojiden birini diğerinin zararına tek model olarak dayatmayı reddeder.

XVI. Benedictus tarafından kabulü

Leclercq'nun eserinin en çarpıcı kabulü, XVI. Benedictus'nun 12 Eylül 2008'de kültür dünyası önünde, Paris'teki Collège des Bernardins'de — tam da XIII. yüzyılda Sistersiyen keşişlerin eğitimi için kurulmuş bir kolejde — yaptığı konuşmadan gelir. Papa orada Harflerin Sevgisi ve Tanrı Özlemi'nden, Tanrı'nın kültür yoluyla Batılı arayışını neyin temellendirdiğini açıklamak için, tam sayfa referansıyla üç kez alıntı yapar:

« Eskatoloji ile gramer Batı manastırcılığında birbirinden ayrılmaz. » — Jean Leclercq, Harflerin Sevgisi ve Tanrı Özlemi, s. 14; XVI. Benedictus'nun kültür dünyasına konuşması, Collège des Bernardins, 12 Eylül 2008'den alıntı^[30]

Biraz ileride, ortaçağ keşişlerinin Kutsal Yazılar'ı okuma eyleminin kendisinde beden ve ruh bir olmuş tüm varlıklarıyla nasıl okuduklarını anlatırken XVI. Benedictus yine alıntı yapar:

« Çoğu zaman, legere ve lectio açıklama yapılmadan kullanıldığında, şarkı söyleme ve yazma gibi tüm bedeni ve tüm ruhu meşgul eden bir etkinliği belirtirler. » — Jean Leclercq, Harflerin Sevgisi ve Tanrı Özlemi, s. 21; XVI. Benedictus'nun kültür dünyasına konuşması, Collège des Bernardins, 12 Eylül 2008'den alıntı^[31]

Ve kutlanan gizeme inananın rızasının ifadesi olarak ayin ilahisi hakkında:

« Keşişlerin, kurtarılmış insanın kutladığı gizemlere verdiği rızayı dile getiren nağmeler bulması gerekiyordu. » — Jean Leclercq, Harflerin Sevgisi ve Tanrı Özlemi, s. 229; XVI. Benedictus'nun kültür dünyasına konuşması, Collège des Bernardins, 12 Eylül 2008'den alıntı^[32]

XVI. Benedictus gibi teolog bir papanın, yayımlanmasından elli yıl sonra bu kitaba dayanarak Collège des Bernardins'de Tanrı'nın kültür yoluyla Batılı arayışını neyin temellendirdiğini açıklaması, Leclercq'nun sezgisinin sağlamlığı ve kalıcı verimliliği hakkında yeterince şey söyler.

Leclercq, özyaşamöyküsü Yıldızlardan Yoksun Gece'nin (The Seven Storey Mountain, 1948) yayımlanmasından beri zaten ünlü olan Amerikalı trapist keşiş Thomas Merton ile 1950'den beri mektuplaşır; Leclercq'nun Amerika Birleşik Devletleri gezisi sırasında 1959'daki kişisel buluşmaları, Merton'un 1968'deki ölümüne dek sürecek bir dostluğu mühürler^[33]. Amerikalı yayıncılar, Rembert Weakland'ın önsözü ve Michael Casey'nin sonsözüyle, yüz yirmi mektuplarını Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton başlığıyla yayımlayacaktır^[34].

Mektuplaşmaları durmadan basit ve zorlu bir soruya döner: keşiş nedir? Orada eski metinlerle modern kolaylıklar arasındaki ilişkiden, topluluk hayatı karşısında ermiş hayatından ve Katolik manastırcılığın başka dinlerin tefekkür geleneklerine aşamalı açılmasından söz edilir^[35]. Bu son kaygı 1968 sonbaharında belirleyici bir dönemeç alır: Manastır Yerleşimine Yardım'ın (AIM) Merton'u Bangkok yakınlarında toplanan Asyalı manastır üstleri kongresi önünde konuşmaya davet etmesi Leclercq'nun önerisiyle olur^[36]. Merton orada son konferansı *«Marxism and Monastic Perspectives»*i 10 Aralık 1968'de verir ve aynı akşam konferans merkezindeki odasında elektrik çarpmasıyla kaza sonucu ölür^[37].

Dostunun ansızın yokluğu Leclercq'yu derinden sarsar; yine de kendi ölümüne dek paylaştıkları sezgiye sadık kalır: Batı manastır yenilenmesi, Hristiyan yaşam biçiminin Mesih'te özgüllüğünü görelileştirmeden, Doğu'nun tefekkür gelenekleriyle gerçek bir diyalogu göz ardı edemezdi.

II. Vatikan Konsili'nden sonra, bilimsel araştırmalarından hiç vazgeçmeden Leclercq enerjisinin çoğunu dünya ölçeğinde manastır yenilenmesine adar^[38]. 1962'den başlayarak Afrika, Asya ve Latin Amerika'nın genç manastır kuruluşlarına yolculukları çoğaltır; bu, XII. Pius'un Fidei Donum genelgesinin (1957) uyandırdığı misyoner atılımın ve 15 Aralık 1961'de Manastır Yerleşimine Yardım'ın (AIM) kuruluşuyla sonuçlanacak 1959 Benedikten başrahipler kongresinin uzantısıdır^[39].

Leclercq AIM'in çalışmalarına kişisel ve kalıcı biçimde katılır; öyle ki on yıllar sonra bizzat onun bilimsel tarihini «Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985» başlığıyla yazar ve 1989'da Revue d'histoire de l'Église de France'da yayımlar^[40]. Bu yolculuklar ve yazılarla, Hristiyan manastır yaşamının özgüllüğünü sulandıracak bir senkretizme hiç boyun eğmeden, Batı Benedikten ve Sistersiyen dünyasına Asya manastır geleneklerine özgü tefekkür biçimlerini tanıtmaya katkıda bulunur: ona göre söz konusu olan, ayrı gelenekler arasında tefekkür deneyimi diyaloğudur, doktrinel bir kaynaşma değil.

Bu misyoner ve dinler arası katılım, lectio divina'nın — Kutsal Yazı'nın dua ederek ve tefekkürle okunması — sürekli bir bilimsel yaygınlaştırma çalışmasıyla el ele gider; çalışmaları XX. yüzyılda bunun yeniden keşfine büyük ölçüde katkıda bulunur ve bu yeniden keşif ardından konsil sonrası Kilise'de İncil duasının daha geniş yenilenmesini besleyecektir^[41].

Leclercq'nun bilimsel üretkenliği, meslektaşlarının gözünde tam anlamıyla şaşırtıcı kalmıştır. 1994'te Cahiers de civilisation médiévale'de ona ayrılan ölüm ilanı onu bine yakın başlıktan oluşan bir bibliyografyanın yazarı olarak betimler ve savaş arası dönemin en iyi Fransız ortaçağ tarihçilerinden bazıları — Mgr Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen, Étienne Gilson — tarafından yetiştirildiğini hatırlatır^[42]. New Catholic Encyclopedia ise onu «XX. yüzyılın ikinci yarısının en üretken ortaçağ tarihçisi» olarak niteler^[43].

Bu kabul bir dizi akademik payeye dönüşür: Milano Katolik Üniversitesi (1950), Louvain Katolik Üniversitesi (1962), Western Michigan Üniversitesi (1974) ve Toronto Papalık Ortaçağ Araştırmaları Enstitüsü (1990) fahri doktorluk unvanları; Medieval Academy of America (1976) ve British Academy muhabir üyeliğine seçim^[44]. 1992'de Yazıtlar ve Güzel Edebiyat Akademisi ona Lequeux Ödülü'nü verir^[45].

Kariyeri boyunca Leclercq, kurucu tezini uzatan ve incelten başka eserler de yayımlar: Bernard ve yazıları üzerine incelemeler derlemesi (1962'den itibaren birkaç cilt), tefekkürün ortaçağ söz dağarcığı üzerine Otia monastica (1963), Clairvaux'lu Bernard'ın yeni yüzü (1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (1979) ve Aziz Bernard ve Sistersiyen ruhu (1986)^[46]. Ölümünden yirmi yıl sonra, 2020'de, bizzat okuyup ders verdiği Roma Papalık Saint-Anselme Yüksekokulu onun onuruna, ömrünü araştırmaya adadığı sorular üzerine disiplinler arası diyaloğa adanmış Jean Leclercq Merkezi'ni kurar^[47].

Leclercq ileri yaşına kadar yolculuk etmeye, yazmaya ve ders vermeye devam eder. Son kitabı Orta Çağ'da Mesih'e Manastır Bakışları, ölüm yılı olan 1993'te çıkar^[48]. 27 Ekim 1993'te, 82 yaşında, altmış beş yıl önce iki ret cevabından sonra kabul edildiği ve defnedildiği Clervaux manastırında ölür^[49].

Uzun süre küçük bir Lüksemburg manastırının sade bir din adamı olarak kalan bu keşişten meslektaşları anıtsal bir eser — sonraki tüm Bernard araştırmalarının vazgeçilmez temeli olan Aziz Bernard eleştirel baskısı — ve ortaçağ teoloji tarihinin klasiği olmuş bir tarih yazımı sezgisini, skolastik teolojinin rakibi değil eşiti ayrı bir iman kavrayışı yolu olarak manastır teolojisi sezgisini hatırlarlar. Petrus'un halefinin bizzat, ilk yayımlanmasından elli yıl sonra Fransız entelektüel dünyasının temsilcileri önünde ona alıntı yapmış olması, bu sezginin gücünden hiçbir şey yitirmediğini yeterince söyler.

• Étienne Gilson (1884-1978) — Leclercq'yu skolastik yazarlar yerine manastır yazarlarına yönelmeye teşvik eden ortaçağ felsefesi tarihçisi.
• Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — XII.-XIII. yüzyılın bir başka büyük tarihçisi, Saulchoir'lu Dominiken ve teolojik kaynaklara dönüşün mimarı.
• Yves Congar (1904-1995) — kaynaklara dönüşün ve II. Vatikan'ın Dominiken teologu, Leclercq'nun çağdaşı.
• Henri de Lubac (1896-1991) — patristik kaynaklara dönüşün Cizviti; eseri eski kaynakların aynı yeniden keşfiyle diyalog içindedir.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrolog ve kardinal, Hristiyan kaynaklarının yenilenmesinin bir başka mimarı.
• XVI. Benedictus (1927-2022) — 2008'de Collège des Bernardins'deki konuşmasında Leclercq'dan uzun uzun alıntı yapan teolog papa.
• Cassiodorus (y. 485-y. 580) — Vivarium manastırının antik kurucusu ve Leclercq'nun yeniden keşfettiği bilgili manastır geleneğinin öncüsü.
• Louis Bouyer (1913-2004) — hitabet teologu ve maneviyat tarihçisi, XX. yüzyılın ayin ve manastır kaynaklarına dönüşünün bir başka büyük mimarı.