Marie-Dominique Chenu (1895-1990)

Marcel Chenu 1895'te Paris banliyösünde küçük girişimci bir ailede, Soisy-sur-Seine'de doğduğunda, Fransa Kilisesi 1905 ayrılığına giden yolda, din karşıtı Üçüncü Cumhuriyet rejimi altında yaşıyordu. Mesleki çağrısı onu hem entelektüel, hem tefekküre dayalı, hem de havarisel bir tarikata taşıyacaktı: Aziz Dominik'in vaiz kardeşlerine^[4].

Vaizlerin arasına giriş

Versailles'daki Grandchamp Katolik kolejinin ve piskoposluk seminerinde kısa bir dönemin ardından genç adam Dominikenlere girer. Cübbeyi 7 Eylül 1913'te, o sırada Belçika'da Tournai yakınlarındaki Kain'de bulunan Saulchoir manastırında alır — Fransız Dominikenler 1903 sürgün yasalarından beri oraya sığınmışlardı^[5]. Bütün eserlerini imzalayacağı Marie-Dominique dinî adını alır.

Büyük Savaş onu oluşumunun tam ortasında yakalar. Sağlık nedeniyle askerden muaf tutulur; eğitimini Roma'da sürdürür, 28 Mart 1919'da daimî adaklarını verir ve 19 Nisan 1919'da rahip takdis edilir^[6].

Roma, Angelicum ve Garrigou-Lagrange

Chenu ilahiyat eğitimini Roma'daki Angelikum Koleji'nde — gelecekteki Angelicum — alır. Orada dönemin en katı Thomasçı öğretimini, Édouard Hugon ve Léonard Lehu gibi hocalardan ve özellikle o sırada spekülatif ilahiyat kürsüsünü yöneten büyük Dominiken Réginald Garrigou-Lagrange'dan dinler^[7]. 1920'de orada Aziz Thomas'ta tefekkür üzerine De contemplatione doktora tezini savunur^[8].

Ayrıntı önemsiz değildir: genç Chenu, yirmi beş yıl sonra en kararlı hasmı olacak kişinin yönetiminde, okul Thomasçılığının tam kalbinde yetişir. Çünkü Garrigou-Lagrange, eski öğrencisinin ressourcement'unda perennis ilahiyat için bir tehdit görecek ve 1946'da ses getiren ithamnamesini imzalayacaktır: La nouvelle théologie, où va-t-elle ?^[9]. Romalı hoca ile tarihçi olmuş öğrenci arasındaki düello, tek başına 20. yüzyıl Katolikliğinin büyük entelektüel çatışmalarından birini özetler.

Önemli tarihler

1920'den 1942'ye Chenu kendini bütünüyle Fransız Dominikenlerinin eğitim kurumu Le Saulchoir'a adar. Sıradan bir dogma tarihi hocası, ardından öğrenci üstadı (1928), nihayet eğitim yöneticisi (1932-1942) ve kanonik fakülteler rektörü (1937) olarak iki kuşak ilahiyatçı yetiştirir — aralarında Yves Congar ve gelecekteki Flaman ilahiyatçı Edward Schillebeeckx de vardır^[10]. O yalnızca bir öğretmen değildir: yöntemi, üslubu ve iddiası olan, güçlü anlamda bir okulun kurucusudur.

Aziz Thomas'ı kendi yüzyılına yerleştirmek

Chenu'nun başat sezgisi dile getirmesi basit, etkileri devrimci bir sezgidir: Aziz Thomas Aquinas, zamansız bir sistem, zamanından kopuk tezler toplamı gibi okunursa anlaşılmaz. Onu XIII. yüzyılına yerleştirmek gerekir — yeni doğan üniversitelerin, Aristoteles'in keşfinin, dilenci tarikatların, Paris tartışmalarının yüzyılına. Aziz Thomas'ı bir çağdaş gibi ele alan okul skolastiğine karşı Chenu, ilahiyata, Dominiken Marie-Joseph Lagrange'ın Kutsal Yazı'ya uyguladığı yöntemi uygular: bir metni gerçek tarihsel ortamı içinde okumak^[11].

Bu tarihselleştirme, Aziz Thomas'ı zayıflatmak bir yana, ona mucid tazeliğini iade eder. Chenu'nun Thomas'ı donmuş bir el kitabı değildir: belirli bir bağlamda, zamanının araçlarıyla yeniden düşünmeye cesaret etmiş bir üstattır. Chenu'nun bütün tarihsel eseri, büyük skolastiğin bu yaratıcı cesaretini göstermeyi amaçlar.

«İman bilimi» olarak ilahiyat

1927'de büyük bir geleceğe aday bir makaleyle, La théologie comme science au XIIIᵉ siècle ile Chenu, XIII. yüzyıl skolastiğinin ilahiyatı gerçekten sıkı anlamda bir bilim — imanın ilkelerinden örgütlenmiş bir scientia — haline getirdiğini ortaya koyar^[12]. Ama ona göre bu bilim kökünden hiç kopmaz: inanan bir deneyimden doğar ve imanın anlaşılmasını hedefler. Buradan, imzası olarak kalacak ilahiyatın programatik tanımını çıkarır:

«Adına layık bir ilahiyat, dinî deneyimine uygun akılcı araçlar bulmuş bir maneviyattır.» — Marie-Dominique Chenu, Une école de théologie : Le Saulchoir^[13]

Yoğun ve sonuçları ağır bir formül. Derin bir hakikati dile getirir: büyük ilahiyat asla bedensiz bir kavramsal oyun değil, dua ve tefekkürle taşınan, yaşanmış bir imanın anlaşılmasıdır. Roma'yı kaygılandıracak tohum da içinde barınır: eğer ilahiyat önce yerleşik bir dinî deneyimin akılcı ifadesiyse, dogmanın kendisi bağlama bağımlı, dolayısıyla değişken hale gelmez mi? Index tartışmasının tamamı bu belirsizlikte düğümlenecektir.

1937 manifestosu

1937'de, eğitim kurumunun Kain'den Paris yakınlarındaki Étiolles'e taşınması vesilesiyle Chenu, kardeşlere yönelik özel kullanım için küçük bir broşür yayımlar: Une école de théologie : Le Saulchoir^[14]. Onda yalnızca bir evin ruhunu ortaya koyan iç bir pedagoji manifestosu görür. Orada deneyimden ve metinlerden yola çıkan, «eylem halindeki teolojik yerlere» dikkat eden tümevarımcı bir ilahiyat savunur ve felsefeyi açıkça ilahiyata tâbi kılar — imana sağlam akılcı temellerini veren felsefenin, okul Thomasçılığına değerli hiyerarşisini tersine çevirerek^[15].

Küçük kitap öngörülen çevrenin çok ötesine yayılır. Savaşlar arası dönemin gergin ikliminde, Roma'nın Thomasçılığın bütünlüğünü kıskançlıkla gözettiği bir ortamda, bir tahrik gibi yankılanır. Roma mekanizması harekete geçer.

Index bölümü Chenu'nun yaşamının düğümüdür ve dürüst bir Katolik okur için belirleyici sınavdır: orada hem Kilise'nin gerçek bir doktrinel kaygısını, hem de rakip ilahiyat okulları arasında bir hesaplaşma payını birlikte görmek gerekir.

Roma'nın on önermesi

Daha Şubat 1938'de Chenu Roma'ya çağrılır. Kendisinden en katı Thomasçı ortodoksluğu yeniden doğrulayan on önermelik bir listeyi imzalaması istenir: dogmatik hakikatlerin nesnel ve zamansız değeri, perennis felsefenin önceliği, doktrinel dilin istikrarı^[16]. Chenu imzalar — evlatça bir itaatle, ama tarihsel yönteminden vazgeçmeden. Belirsizlik sürer.

1942'de Index'e alınma

Şubat 1942'de Kutsal Makam, Une école de théologie : Le Saulchoir'u, Belçikalı Dominiken Louis Charlier'nin komşu eseriyle birlikte Yasak Kitaplar Index'ine alır^[17]. Ceza ağırdır: Chenu Saulchoir yöneticiliğinden alınır, kürsüsüne bir daha asla çıkamayacaktır ve Paris'teki Saint-Jacques manastırına atanır. Kanonik soruşturma, tutkudan uzak olmayan bir şekilde, Saulchoir yöntemine karşı Roma çizgisinin taraftarı Dominiken Thomas Philippe tarafından yürütülmüştü^[18].

Roma'nın korktuğu şey — ve Chenu'nun haklı gördüğü şey

Olayı bir karanlıkçıların bir dehaya zulmüne indirgemek yanlış olur. Roma'nın korkusu ilke olarak meşruydu: dogmayı tarihsel bağlamına fazla bağlarsak tarihselcilik riski doğar — her iman hakikatinin yalnızca kendi dönemi için geçerli sayılıp onunla birlikte gözden geçirilebileceği fikri. XII. Pius'un 1950 tarihli Humani generis genelgesi, «yeni ilahiyat»ın bazı akımlarını hedef alarak bu sapmayı açıkça adlandıracak; dogmatik formüllerin değişmez bir hakikati ifade ettiğini, dilin yetkinleşebileceğini hatırlatacaktır^[19].

«Bu hakikatleri [...], bazıları daha iyi bir açıklama almaya değil, bambaşka bir temel almaya elverişli sayıyor [...]. Sanki dogma, felsefi sistemler gibi, zamanla değişebilirmiş gibi.» — XII. Pius, Humani generis genelgesi, 1950^[20]

Ama Chenu'nun haklı gördüğü şey de daha az gerçek değildi. Aziz Thomas'ı kendi yüzyılında okumak, Babalara ve Kutsal Yazı'ya dönmek, kaynaklarından kopuk bir el kitabı skolastiğini reddetmek: bu ressourcement'ta sapkın hiçbir şey yoktur. Her canlı ilahiyatın gereğine katılır ve iyi yönetildiğinde Katolik yenilenmenin en iyisini besleyecektir. Doğru çizgi — süreklilik hermenötiğinin çizgisi — tam da buradan geçer: kaynaklara dönüş bir iyiliktir, dogmanın kalıcılığına hizmet ettiği sürece, onu eritmeye değil. Chenu bazen sınıra yaklaşmıştır; Henri de Lubac gibi en iyi mirasçıları, ressourcement'un kopuşun değil sadakatin aracı yapılabileceğini göstermiştir.

Resmî ilahiyat öğretiminden uzaklaştırılan Chenu tarihe sığınır — ve en iyisini orada verir. École pratique des hautes études'e kabul edilir (1944-1951); çoğu kez sıkıntı içinde, bugün hâlâ otorite sayılan, sağda da solda da kimsenin itiraz etmediği bir bilgi eseri üretir^[21].

XIII. yüzyılda bilim olarak ilahiyat

1943'te cilt halinde yeniden yayımlanan (Vrin) La Théologie comme science au XIIIᵉ siècle, yeniden keşfedilen Aristoteles'in itkisiyle ilahiyatın Orta Çağ'ın merkezi üniversitelerinde nasıl sıkı rasyonel bir disiplin haline geldiğini gösterir^[22]. Chenu orada metinlere, tartışmalı meselelere (quaestiones disputatae) ve skolastik öğretim yöntemlerine dair bilgisini serer. Skolastiği hor görmek bir yana, ona en bilgili övgüyü düzer: quaestiones'ların görünürdeki kurulukları ardındaki yeniliği, durmak bilmeyen buluşu gösterir.

On ikinci yüzyılda ilahiyat: müjdeci uyanış

Başyapıtı 1957'de, hâlâ Rouen sürgünündeyken çıkar: La Théologie au douzième siècle (Vrin)^[23]. Chenu orada XII. yüzyılın büyük rönesansını resmeder — Chartres ve Saint-Victor okullarını, bilincin uyanışını, doğanın, insanın ve tarihin yeniden keşfini. «Karanlık yüzyıllar» efsanesinin söylediğinden çok daha canlı, meraklı ve yaratıcı bir Orta Çağ Hristiyanlığı gösterir. Kitap, her yerde alıntılanan ve çevrilen bir Orta Çağ bilimi klasiği olarak kalır.

En sevdiği temalardan biri de orada belirir: XII. yüzyılın müjdeci uyanışı, havarisel yaşama, yoksulluğa ve vaaza dönüşün bu büyük hareketi; dilenci tarikatlar oradan doğacaktır. Chenu onda kalıcı bir ders okur: Kilise Müjde'ye dönerek yenilenir.

Aziz Thomas Aquinas ve ilahiyat

1950'de Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin (Vrin ve Montréal Orta Çağ Araştırmaları Enstitüsü), Aziz Thomas'ı bağlamı, eseri, kaynakları ve yöntemi içinde sunan, kuşaklarca Thomasçı yetiştirmiş el kitabını verir^[24]. Ardından 1959'da, Seuil'ün «Maîtres spirituels» dizisinde ışıklı küçük kitap çıkar: Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[25] — rehabilitasyonun yolda olduğunun işareti. Chenu orada doktorun ardındaki azizi gösterir: bütün bilimi tapınmadan doğan bir tefekkür adamını.

«Aziz Thomas'ta en teknik ilahiyat bile bir iman ve sevgi eseri olarak kalır: kutsal bilim, inanılan şeyi ve sevilen Zât'ı sonuna kadar anlamaktan başka bir şey değildir.» — Marie-Dominique Chenu'ya göre, Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[26]

Aşağıdaki tablo, Chenu'nun kalıcı otoritesini kuran büyük tarihsel eserleri özetler:

Tarih ilahiyatına Chenu, onu bambaşka ve tehlikeli bir alana taşıyacak bir dünyada bedenlenme ilahiyatı ekler: işçi sınıfı ve toplumsal bağlılık alanı.

13. bölgenin dönüm noktası

Index'ten sonra Saint-Jacques manastırına atanan Chenu, Paris'in işçi 13. bölgesinde emek dünyasının durumunu, banliyölerin Hristiyanlıktan uzaklaşmasını ve komünist etkiyi yakından keşfeder^[27]. Kilise'ye yabancılaşmış işçi bir halkı yeniden müjdelemeyi arayan Mission de France'un (1941) ve Mission de Paris'in ilahiyat ilhamcılarından biri olur. Fabrikada işçilerle çalışmayı paylaşan rahiplerin — işçi-rahiplerin — cüretkâr ve yakında tartışmalı olacak deneyimi oradan doğacaktır.

Bir emek ilahiyatı için

Chenu bu harekete bir doktrinel düşünceyle eşlik eder. La Spiritualité du travail'in (1941) ardından 1955'te Pour une théologie du travail'i yayımlar (Seuil)^[28]; orada insan emeğine, Tanrı'nın yaratıcı işine katılım ve müjdeci bir varlığın yeri olarak, tam anlamıyla Hristiyan bir değer vermeye çalışır. Sezgi ilke olarak güzel ve Katoliktir — emeğin onuru toplumsal magisterium tarafından devralınacaktır. Ama somut uygulama, 1950'ler Fransasının bağlamında, rahibi rahipliğinin siyasal ve sendikal bağlılıkta erimesi riskine maruz bırakıyordu.

1954 mahkûmiyeti ve Rouen sürgünü

Marksizmle fazla uzlaşmış sayılan ve rahip kimliğini tehdit eden işçi-rahipler deneyimi, Roma tarafından 1953-1954'te askıya alınır. Fabrikadaki bu çalışmayı «gerçek bir müjdeleme» diye niteyecek kadar teorik olarak desteklemiş olan Chenu^[29] tam isabet alır. Şubat 1954'te Hautes Études'teki öğretimden çekilir, Paris görevlerinden alınır ve 1962'ye kadar kalacağı Rouen manastırına sürgün edilir. Meslektaşları Yves Congar, Henri-Marie Féret ve Pierre Boisselot paralel cezalara uğrar^[30].

Burada da Katolik ölçüyü korumak gerekir: ilgililer için ne kadar acı verici olursa olsun Roma'nın kararı meşru bir kaygıya yanıt veriyordu — rahipliğin özgüllüğünü korumak ve misyonun ideolojide erimesini önlemek. Chenu bir kez daha, Kilise'ye başkaldırmadan itaat eder ve sürgünü XII. yüzyıl üzerine büyük kitabını tamamlamak için değerlendirir. Rahibin sadakati, zekâ cüretleri ne olursa olsun, onda asla yalanlanmadı.

XXIII. Yuhanna'nın papalığı ve konsil ilanı her şeyi değiştirir. İki kez cezalandırılmış adam, II. Vatikan'ın (1962-1965) büyük ilahiyat seslerinden biri olur — Konsil'in «rehabilite ettiği» Fransız ilahiyatçılardan biri, Henri de Lubac, Yves Congar ve Jean Daniélou ile birlikte^[31].

1962 «Dünyaya Mesaj»ı

1942 Index'i hâlâ ağırlığını koyduğu için Chenu resmî uzmanlar (periti) listesine yazılmaz: Konsil'e eski öğrencisi Madagaskar'da piskopos Mgr Rolland'ın özel uzmanı olarak katılır^[32]. Ama etkisi açılıştan itibaren kendini gösterir. Babaların 20 Ekim 1962'de «bütün insanlara ve bütün uluslara» yönelttiği **«Dünyaya Mesaj»**ın ilk taslağını kaleme alan odur^[33]. Congar metni elden geçirecektir, ama babalık Chenu'ya aittir ve bunu ömrü boyunca üstü kapalı sahiplenmiştir.

«Zamanın işaretleri» ve Gaudium et spes

Chenu'nun konsile en kalıcı katkısı «zamanın işaretleri» temasıdır. Eylül 1964'te Congar onu, zamanımızın dünyasında Kilise üzerine pastoral anayasa Gaudium et spes'in ilk numaralarını yazan alt komisyona davet eder^[34]. Orada program haline gelmiş şu cümle okunur:

«Bu görevi yerine getirmek için Kilise'nin her an zamanın işaretlerini araştırmak ve bunları Müjde ışığında yorumlamak görevi vardır.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes pastoral anayasası, m. 4^[35]

Müjde'den alınma ifade (Mt 16, 3), Chenu'ya değerli sezgiyi özetler: tarihin büyük hareketleri — emeğin yüceltilmesi, halkların onur özlemi, insan dayanışmasının yeni bilinci — iman ışığında ayırt edilecek ilâhî takdir çağrıları, lütfun «bekleyen taşları» olarak okunabilir. Bu, XII. yüzyılın «müjdeci uyanışı» okumasının bugüne uygulanmış uzantısıdır.

Süreklilik konsili, tartışmalı bir miras

Burada da ölçü gerekir. Kendi başlarına, konsil metninde «zamanın işaretleri» dosdoğru Katolik ve süreklilik taşıyan bir doktrine aittir: Kilise Tanrı'nın tarihteki işini her zaman ayırt etmiştir. Gerçek konsille — XVI. Benedikt'in isteyeceği gibi, kopuşun değil süreklilikte reformun hermenötiğiyle okunan konsille — yorumlanan bu tema, dogmadan hiçbir şey vermeden Kilise'nin misyonunu zenginleştirir.

Ama bazılarının konsil sonrasında ondan yaptığı kullanım uyanıklık gerektirir: zamanın işaretlerini ayırt etmeyi basit bir dönemin havasına uymaya indirgemek, Müjde'nin ölçüsü yerine «modern dünya»yı koymak, metnin niyetine ihanettir. Chenu'nun modern dünya konusundaki iyimserliği, gerçek ve bazen aşırı, okurlarının en az ihtiyatlı olanlarında bu sapmayı beslemiştir. Önce konsil yenilenmesine yakın genç ilahiyatçı Joseph Ratzinger — gelecekteki XVI. Benedikt —, Gaudium et spes'in modernlikle acele barışan bir okunuşuna karşı çekincelerini çok erken dile getirecek ve Haç'ın Kilise'nin dünyaya karşı koyduğu merkezi işaret olarak kaldığını hatırlatacaktır^[36]. Chenu'nun mirası tümüyle, süreklilik taşıyan konsil metni ile süreksiz bazı uygulamaları arasındaki bu aralıkta oynanır.

Chenu 1962'de Paris'e, Saint-Jacques manastırına döner; çok ileri yaşına kadar yoğun bir entelektüel faaliyet sürdürür. Asla kardinal yapılmadı — bununla eğlenirdi — ve Katolik dünyasının bir bölümünün gözünde, 1942 Index girişinin asla tam yıkayamadığı şüpheli bir adam olarak kalır^[37]. 11 Şubat 1990'da, 95 yaşında ölür.

Biyografisi Étienne Fouilloux, kabulündeki acımasız paradoksu belirtmiştir:

«Yaşarken Peder Chenu birçok Katolik çevrede şüpheli kalmıştı; ölünce birden, kendisinden esirgenen bütün niteliklere sahip oluverdi.» — Étienne Fouilloux'ya göre, Marie-Dominique Chenu (1895-1990)^[38]

Böyle bir adama Katolik olarak nasıl hakkaniyet gösterilir? İki karikatürü de reddederek. Ondan haklı yere mahkûm edilmiş bir modernist çıkarmak isteyenlere karşı: tarihçi eseri kusursuz ve değerlidir, cezalara rağmen Kilise'ye sadakati asla yalanlanmadı ve Kutsal Kitap, Baba ve Thomasçı kaynaklara ressourcement'u Katolik yenilenmenin en iyisine aittir. Ondan ilerlemeciliğin yanılmaz bir peygamberi çıkarmak isteyenlere karşı: konumlarından birkaçı magisterium tarafından meşru biçimde düzeltildi ya da çerçevelendi ve modern dünya konusundaki iyimserliği, başkalarında gerçek konsilin reddettiği kopuş okumalarını besledi.

Geriye ender zekâlı bir Dominiken, Orta Çağ'ın tefekkür adamı, Aziz Thomas âşığı kalır; ömrünü en bilgin ilahiyatın her zaman yaşanmış bir imandan doğduğunu göstermeye harcadı. Bu merkezi noktada en saf geleneğe katılır: fides quaerens intellectum, anlamayı arayan iman. En sağlam mirası — ve en Katolik olanı — budur.

• Yves Congar (1904-1995) — Saulchoir'daki öğrencisi ve yoldaşı, ressourcement'un ve II. Vatikan'ın öteki büyük Dominiken ilahiyatçısı.
• Henri de Lubac (1896-1991) — kaynaklara dogma sadakati içinde dönülebileceğini göstermiş ressourcement Cizviti.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrolog ve kardinal, patristik ve konsil yenilenmesinin öteki mimarı.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — Chenu'nun Roma'daki Thomasçı hocası, «yeni ilahiyat» kavgasında başlıca hasmı olmuştu.
• Étienne Gilson (1884-1978) — Orta Çağ felsefesinin laik tarihçisi, Chenu'nun mektuplaştığı ve Aziz Thomas hayranlığını paylaştığı kişi.
• Jacques Maritain (1882-1973) — Thomasçı yenilenmenin filozofu, 20. yüzyıl Katolik entelektüel uyanışının öteki büyük adı.
• Aziz Thomas Aquinas — Chenu'nun ömrünü kendi yüzyılında yeniden okumaya harcadığı Ortak Doktor.