Jean Guitton (1901-1999)

Son büyük Katolik filozoflardan

XX. yüzyıl Fransası Katolik entelektüeller açısından zengindi: Tomizm için Jacques Maritain ve Étienne Gilson, eylem felsefesi için Maurice Blondel, imanın şiiri için Charles Péguy ve Paul Claudel. Guitton bu takımyıldıza aittir, ama kendine özgü bir yerdedir: ne saf bir metafizikçi ne de bir şair; o bir filozof-yazar, hayatını düşünen ve düşüncesini yaşayan bir moralisttir.^[13][14] Berrak ve imgeli dili Hıristiyan düşüncesini üniversite çevrelerinin çok ötesine taşıdı — öyle ki Le Monde'daki ölüm ilanı gözünde «son büyük Katolik filozoflar»dan biri oldu.^[15]

Özgünlüğü, felsefeyi somut varoluştan asla ayırmamış olmasındadır. İçsel süreye dikkatte Bergson'un, aklın zorunlu olarak daha yüksek bir düzene açıldığı inancında Blondel'in öğrencisi olarak kendi hayatından — esaret, dostluk, yaşlılık, resim, dua — düşüncesinin ta malzemesini yaptı.^[16][17] Bu yüzden kitaplarının çoğu portredir: M. Pouget'nin, Peder Lagrange'ın, Marthe Robin'in, VI. Paul'un. Ona göre düşünmek, önce bir yüze bakmaktır.

Kilise'nin kalbinde bir laik

Guitton'u kuşağının diğer filozoflarından kökten ayıran şey, Kilise'nin yalnızca yanında değil içinde oluşudur. Evli bir laik, bir üniversite hocası olarak Papa XXIII. Yuhanna tarafından 1962'deki ilk oturumundan itibaren II. Vatikan Konsili'ne davet edildi; bu onur o güne kadar hiçbir Katolik laike verilmemişti.^[18][19] Onu Montini-VI. Paul'a bağlayan neredeyse otuz yıllık dostluk, onu Kilise'nin en büyük konsili saatinde zirvenin bir sırdaşı yaptı.^[20]

Bu yakınlık hiç de anekdotik değildir: Guitton'un konsil sonrası tartışmalardaki duruşunu açıklar. Ne dogmayı eriten bir ilerlemeci ne de II. Vatikan'ı reddeden bir gelenekçi olarak sadakat ile açıklığı bir arada tutmaya çalıştı — Kilise'nin daha sonra süreklilik hermenötiği diyeceği şey. Eseri, zekâdan korkmayan bir iman ve imandan utanmayan bir zekâ için sürekli bir savunmadır.

Saint-Étienne'li çocuk

Jean Guitton 18 Ağustos 1901'de Saint-Étienne'de, şerit sanayine bağlı Katolik burjuva bir ailede doğar; küçük kardeşi Henri Guitton (1904-1992) tanınmış bir ekonomist olacaktır.^[21][22] Baba çevresi sert, neredeyse Jansenist bir geleneği korurken anne dindarlığı daha şefkatlidir: küçük Jean böylece titizlik ile güven arasında, inançlarını denetleme gereği ile tefekkür çekimi arasında büyür.^[23][24]

Cenaze törenindeki konuşmasında akademi üyesi Hector Bianciotti, Guitton'un bütün yöntemini aydınlatan bir çocukluk sözünü aktaracaktır: «Kendi kendime diyordum ki: anne babamın ya da rahiplerin öğrettiklerini, erkeklik çağına geldiğimde denetlemem gerekecek.»^[25] Guitton'un imanı asla alınmış bir alışkanlık olmayacak, zekânın uzun bir sınavının ucunda tutulan doğrulanmış bir hakikat olacaktır.

Normalien: Bergson ve Blondel'in öğrencisi

1920'de École normale supérieure'e kabul edilen Guitton, 1923'te felsefe agrégation'unu — ikinci sırada — kazanır ve 1933'te edebiyat doktoru olur.^[26][27] Eğitimi onu dönemin Fransız felsefesinin iki büyük hocasıyla buluşturur. Bergson'dan süre, iç hayat ve sezgi duygusunu alır; saygı karşılıklı olacak, öyle ki yaşlı filozof onu Vladimir Jankélévitch ile birlikte düşüncesinin mirasçısı olarak gösterecek ve onu edebi vasiyet uygulayıcılarından biri yapacaktır.^[28][29] Blondel'den, «Aix'li filozof»tan, aklın kendi kendine yetmekten uzak olup kendisini çelişkiye düşmeden tamamlayan bir düzeni çağırdığı ve beklediği yolundaki ana inancı alır.^[30]

Ona göre dikkat ne yalnız fikirlere ne de yalnız olgulara takılmalıdır: gerçekten dikkati hak edecek olan, ancak bir fikirle aydınlanmış olgu — bir olguda bedenlenmiş fikir olurdu.^[31]

M. Pouget, kör hoca

Ama Guitton'un belirleyici hocası ne Bergson ne de Blondel'di: mütevazı, kör bir lazarist rahip, Peder Guillaume Pouget (1847-1933) idi.^[32][33] Paris'te rue de Sèvres'teki Misyon Cemaati ana evine çekilmiş, Kutsal Yazı ve tarih bilgini ama modernist kriz zamanında şüpheli görülmüş — 1905'te Eski Ahit dersi elinden alınmış, Yeni Ahit dersi hiç verilmemiş — Pouget, hücresinden hafıza ve sözle sessiz bir manevi hocalık yürütüyordu.^[34][35]

Filozof Jacques Chevalier tarafından Haziran 1921'de onunla tanıştırılan genç Guitton, 1933'te ihtiyarın ölümüne kadar onun sözünü toplamak için sayısız saat geçirdi.^[36][37] Bundan 1941'de sınıflandırılamaz bir kitap çıkardı, Portrait de M. Pouget; kitabı Albert Camus selamlayacaktı — dostluktan çok hürmetin başyapıtı; savaşta yaralanmış bir inanmayanın kör bir rahip figüründe gözlerin vermediği bir ışığı keşfedişi.^[38][39]

1933 tezi: zaman ve sonsuzluk

1933'te Guitton referans olarak kalmış bir tez savunur: Léon Brunschvicg yönetiminde Le Temps et l'Éternité chez Plotin et saint Augustin.^[40][41] Burada zamandan sonsuza geçişi düşünmenin iki yolunu karşılaştırır: Plotinus'un Yeni-Platoncu süduru; burada çokluk Bir'den sürekli derecelerle taşar; ve Aziz Augustinus'un Hıristiyan yaratması; burada Tanrı'nın sonsuzluğu zamanın uzantısı değil, onun karşılıksız temelidir. Birinden diğerine geçmek, Universalis'in aktardığı formüle göre, «bir yaratmanın sonsuz aralığını, yalnızca bir südurun ya da bir türeyişin sonlu aralığını değil» geçmektir.^[42]

Bu sezgi — sudur ile yaratma arasındaki, filozofların tanrısı ile yaratıcı Tanrı arasındaki uçurum — bütün eserini kat edecektir. Guitton için zaman bir hapishane değildir: beklemeyi ve bakmayı bilen kişiye sonsuzluğun verildiği yerdir.

Esaret ve Vichy gölgesi

1939'da askere alınan Guitton, Haziran 1940'ta esir düşer ve 1945'e kadar Elsterhorst'taki Oflag IV-D'de beş yıl esaret geçirir.^[43][44] Orada yazar ve öğretir. Ama bu yıllar kalıcı bir gölge taşır: Mareşal Pétain hayranı Guitton orada bir «Pétain çevresi» yürütür, 1942'de mareşalin önsözüyle ve ona ithafla Fondements de la communauté française'i yayımlar ve 1943'te günlüğünden sayfaların Vichy yanlısı bir haftalık dergide çıkmasına izin verir.^[45] Kurtuluş'ta bir tasfiye komisyonu «düşmanla anlaşma» gerekçesiyle rütbesinin indirilmesini ve öğretmenliğinin yasaklanmasını ister; ceza 1948'de Danıştay tarafından bozulacak ve Guitton Dijon Üniversitesi'ne iade edilecektir.^[46] Aşağıda Ignispedia'nın döndüğü bu olay, itibarına uzun süre ağırlık yaptı.

Sorbonne ve Fransız Akademisi

Savaştan sonra Guitton'un kariyeri yükselir: Dijon'da profesör, sonra 1955'ten itibaren Sorbonne'da 1968'e kadar tutacağı bir felsefe tarihi kürsüsünün sahibi.^[47][48] 1954'te Fransız Akademisi büyük edebiyat ödülünü alır, ardından 8 Haziran 1961'de Fransız Akademisi'ne, Léon Bérard'ın 10. koltuğuna seçilir.^[49] Burada da Vichy gölgesi geri döner: Sorbonne'a atanması da seçimi de, bunda «petenciliğin dönüşü» gören Vladimir Jankélévitch ve Jean Wahl gibi hocalarca engellenmeye çalışılır ve ilk dersleri sabote edilir.^[50] Guitton daha sonra, 1987'de, Ahlaki ve Siyasal Bilimler Akademisi'ne girecektir.^[51]

Ölüm (1999)

Jean Guitton Paris'te 21 Mart 1999'da, 97 yaşında, berrak ve dua eden bir yaşlılığın sonunda ölür.^[52][53] Cenazesi 25 Mart'ta Saint-Louis-des-Invalides kilisesinde yapılır; burada Kardinal Jean-Marie Lustiger cenaze konuşmasını, akademi üyesi Hector Bianciotti övgüyü söyler.^[54][55] Champagnat (Creuse) belediyesindeki Deveix mezrasında bizzat süslediği bir şapele gömülür.^[56]

Plotinus ve Augustinus: südur mu yaratma mı?

Guitton'un felsefi kalbi, 1933'teki teziyle başlattığı ve hep sürdürdüğü bu zaman meditasyonudur.^[57] Saf akış, saçma ve kapalı bir zaman fikrine karşı yönelmiş, sonsuzluğa gebe bir zamanı koyar. Plotinus'un süduru ile Augustinus'un yaratması arasındaki ayrım bir okul kavgası değildir: her şeye o karar verir. Eğer dünya Tanrı'dan zorunlu derecelerle taşıyorsa, insan büyük kişisel-olmayan bütünün bir anından ibarettir; eğer dünya yaratılmışsa, insan istenmiş, sevilmiş, kişisel bir Tanrı tarafından çağrılmış demektir.^[58] Guitton'un bütün maneviyatı yaratmadan yana bu seçimden akar.

Düşünme sanatı

Guitton aynı zamanda entelektüel yöntemin bir hocasıydı; bu sanatı klasikleşmiş iki kitapta öğretti: Nouvel art de penser (1946) ve Le Travail intellectuel (1951).^[59][60] Soyutlamadan uzak, burada okuma, yazma, kompozisyon ve özü seçme üzerine bir moralistin öğütlerini verir. En çok alıntılanan özdeyişlerinden biri — derlemelerin bu kitaba bağladığı — bir yaşama sanatı kadar bir düşünme sanatıdır da: tali olanı ihmal etmeyi bilmek, her şeyi anlamaya çalışmamak, tek bir noktaya tutunup onun çevresinde düşünmek.^[61]

Bu yoğunlaşmış dikkat övgüsü onda neredeyse dini bir zekâ görüşüne açılır: insan, dikkat ve sessizlik yeteneği ölçüsünde dindar olurdu.^[62] Gerçekten düşünmek, biraz dua etmektir bile.

İnanan bir akıl

Guitton'un büyük davası, ne imanı ne de aklı feda etmeden ikisini barıştırmaktı. Kendisini, akademik övgüsünün de devralacağı çarpıcı bir dürüstlük formülüyle tanımlıyordu:

«Yöntem ve ihtiyat gereği inanmayan biri olarak, özüm ve liflerimle asla inanmayan biri olmadım.» — Jean Guitton^[63]

Ona göre iman yöntemsel şüpheyi dışlamaz: onu aşar ve geride bırakır. İnanmak denetlemeyi reddetmek değil, denetlendikten sonra kalan şeye rıza göstermektir. Cenazesinde alıntılanan ve imanı bütün kişinin bir bağlanışı olarak tanımlayan şu diğer formül de buradan gelir:

«İnsan gerçekten ancak, gerektiğinde uğruna budala sayılmayı ya da acı çekmeyi kabul edeceği şeye inanır.» — Jean Guitton^[64]

Le Problème de Jésus

Guitton yalnızca bir zaman filozofu değildi: verimli bir dini yazardı. Le Problème de Jésus'te İsa figürüne bir filozof olarak yaklaşır, İncil'in akli güvenilirliğini temellendirmeye çalışır — imanı kanıtlamak için değil, çünkü iman bir armağandır, ama imanın akıl dışı olmadığını göstermek için.^[65][66] Burada, bir Garrigou-Lagrange çizgisinde ama bir skolastiğin katılığından çok bir moralistin esnekliğiyle, tarihsel eleştirinin itirazlarına dikkat eden ince bir apologetik sergiler.

Meryem Ana

1949'da Aubier'de La Vierge Marie çıkar; filozof ve tefekkür adamı olarak Meryem sırrını işlediği en çok okunan kitaplarından biridir.^[67][68] Mariyolojisi modern bakışı tersine çeviren bir ilkeye sığar: en yükseğin en alçağı açıklayacağı, en gizemlinin en sıradanı aydınlatacağı ilkesi.^[69]

Guitton için Meryem ikincil ya da duygusal bir figür değildir: tersine çevrilmiş bir zekânın anahtarıdır; burada alçakgönüllü olan büyüğü aydınlatır ve sır, apaçıklığı karartmak bir yana onu temellendirir.

Portrait de M. Pouget ve portre sanatı

Guitton eserinin bütün bir yanı manevi portrelerden oluşur: M. Pouget (1941), Peder Lagrange (1992), Marthe Robin (1985), VI. Paul (1967).^[70][71] Bu tür ona benzer: ona göre bir hakikat yalnızca kanıtlanmaz, bir yüzde gösterilir. Portrait de M. Pouget türün zirvesi olarak kalır — kör bir adam aracılığıyla en yüksek ışığın gözlerin ışığı olmadığının kanıtı.

İlk laik dinleyici

Kilise'nin hafızasına damga vuran olgu, Guitton'un II. Vatikan Konsili'ndeki ilk Katolik laik dinleyici olarak varlığıdır.^[72][73] XXIII. Yuhanna tarafından Eylül 1962'deki ilk oturuma davet edilerek bu onuru alan ilk laik oldu.^[74] Ancak Vatikan'ın bizzat getirdiği bir nüans gerekir: ilk oturumda Guitton gözlemcilerin yanında oturuyordu; asıl anlamda laik dinleyiciler ancak VI. Paul'un başkanlık ettiği ikinci oturumdan itibaren atandı ve Guitton bunların ilki arasındadır.^[75] İster yaygın «ilk laik dinleyici» formülü akılda tutulsun ister Vatikan'ın düzeltmesi, öz değişmez: evli bir laik filozof ilk kez içeriden bir ekümenik konsili izlemeye kabul edildi.

VI. Paul'un dostu

Guitton bu yeri, 1950'de tanıştığı ve 1963'te VI. Paul olan Giovanni Battista Montini ile neredeyse otuz yıllık bir dostluğa borçluydu.^[76] Vatican News'e göre Guitton her yıl 8 Eylül'de dostuna adak ziyaretinde bulunuyordu ve bu yirmi yedi yıl sürdü.^[77] Bu ender yakınlıktan Dialogues avec Paul VI (1967) doğdu: bir papanın Kilise, iman ve modern dünya üzerine düşüncesini bir laike emanet ettiği eşsiz bir belge.^[78][79] Montini'nin dostluğu kuşkusuz Guitton'u da korudu; çünkü onun bazı entelektüel cüretleri Roma'yı endişelendirebilirdi.^[80]

Le Christ écartelé: sapkınlıklar ve konsiller

1963'te — konsilin tam kalbinde — Guitton Le Christ écartelé. Crises et conciles dans l'Église'i yayımlar; Hıristiyan tarihinin büyük doktrinel krizleri üzerine bir meditasyon: Ariusçuluktan Reform'a.^[81] Tezi derindir: sapkınlıklar yalnızca dışsal kazalar değildir, zihnin kalıcı ayartmalarıdır. «her büyük sapkınlık, zekânın yapısında ve derinliğinde gizil bir biçimde vardır» (s. 65), diye yazar.^[82] Konsil bir mahkûm etme makinesi değildir: Kilise'nin, insan zihninin durmadan parçalamaya eğilimli olduğu şeyi bir arada tutma çabasıdır — İsa'nın insanlığı ile ilahlığı, özgürlük ile lütuf, Kutsal Yazı ile Gelenek.

Ekümenizmin öncüsü

II. Vatikan onu bir öncelik yapmadan çok önce Guitton, Protestanlar ve Ortodokslarla diyaloğun öncüsüydü.^[83][84] Dialogue avec les précurseurs'ü anlamlı bir alt başlık taşır — journal œcuménique, 1922-1962 —; bu, konsilden kırk yıl önce gençliğine uzanan bir Hıristiyan birliği kaygısına tanıklık eder.^[85] Ondaki bu ekümenizm asla Katolik imanın sulandırılması olmadı, ayrılmış kardeşlerin ortak hakikatten koruduklarını sabırla arama çabasıydı.

Kitabın tezi

Doksan yaşında Guitton, astrofizikçi olarak tanıtılan Igor ve Grichka Bogdanov kardeşlerle söyleşilerden oluşan Dieu et la science: vers le métaréalisme (1991) ile son ve muazzam bir halk başarısı yaşadı.^[86] Tez: XX. yüzyıl fiziğinin kazanımları — Big Bang, kuantum dünyasının garipliği, evrenin ince ayarları — yaratıcı ve düzenleyici bir Tanrı hipotezini daha az değil daha çok güvenilir kılmaktadır.^[87] Guitton burada metarealizm ve metamantık kavramlarını döver: Tanrı metafiziğin yalnızca uzak nesnesi değil, fiziksel gerçekliğin ta temelinde sezilen bir şey olacaktır.

Bu sezgi, başka bir yoldan, evrenin ince ayarı üzerine çağdaş kozmolojik apologetiğin büyük argümanlarına katılır.^[88] Kitap, neredeyse bir milyon satan bir yayın olayıydı.^[89]

Bir başarı ve tartışmaları

Başarının bir de tersi vardı. Dieu et la science, bilimi basitleştirmekle, bütün fiziği kuantum mekaniğine indirgemekle ve teolojik sonuçları deneysel sonuçlarla fazla hızlı karıştırmakla suçlandı; astrofizikçi Trinh Xuan Thuan'ın adını da karıştıran bir intihal polemiki Bogdanovları hedef aldı.^[90] Titiz Katolik eleştiriler kitabı, klasik metafizik realizmi kırılgan bir uzlaştırmacılık lehine terk etmekle suçladı.^[91]

Ignispedia bu ihtiyatı paylaşır: Tanrı'nın kanıtı, hep revize edilebilir fiziğin mahkemesinde değil, olumsallık metafiziği ve kozmik ereksellik gibi daha sağlam düzende oynanır. Yine de Guitton'un erdemi, başkalarının sustuğu bir yaşta Tanrı sorusunu kamusal tartışmaya yeniden koymuş ve bilimin soruyu kapatmak bir yana yeniden açtığını hatırlatmış olmasıdır.

Dua ve Tanrı'nın yüzü

Filozofun altında dua eden biri vardı. Kardinal Lustiger cenazesinde Guitton'un en sürekli duasının ne olduğunu açıkladı:

«Yüzünü, ey Tanrım, kalbime kazı.» — Jean Guitton'un duası, Kardinal Jean-Marie Lustiger'in aktarımıyla^[92]

Guitton'un bütün hayatı bu yüz arayışıydı. Aleteia'nın aktardığı şekliyle Mon testament philosophique'unda (1997) verdiği Tanrı tanımı, dua edilebilen kişisel Mutlak için soyutlamayı reddeder:

«Bu kocaman sözcük söylendiğinde: "Tanrı", Mutlak'ı Birisi olarak düşünürüz. Bu Mutlak düşünen, isteyen, seven bir Varlıktır. Tanrı, kendisine dua edilebilen birisidir.» — Jean Guitton, Mon testament philosophique (1997), Aleteia'nın aktarımıyla^[93]

Ümitle yaşanan bir yaşlılık

Az yazar yaşlılığı böylesi bir sükûnetle meditasyon konusu yaptı. Doksanında Guitton hâlâ yayımlıyordu — Le Siècle qui s'annonce (1996), Mon testament philosophique (1997), Ultima Verba (1998) —; son eşiğe yaklaşmayı bir çöküşten çok manevi bir derinleşme yapıyordu.^[94] Saint-Louis-des-Invalides için boyadığı on beşinci ikonaya yazdığı — «Babam'a gidiyorum.», Kardinal Lustiger'e göre «alçakgönüllü vaftizlinin [...] sırayla telaffuz ettiği İsa'nın sözü» — ümitle yaşanan bir yaşlılığı söyler.^[95]

Işığın ressamı

Guitton ömrü boyunca bir ressamdı da: vaktiyle Jean Cocteau'nun teşvik ettiği bir suluboyacı olarak Saint-Louis-des-Invalides için bir haç yolu yaptı ve şapeller süsledi.^[96] Resim onun için bir oyalanma değil, tefekkürün uzantısıydı. «Resim eylemi benim için bir tefekkür, ikonik bir eylemdir», diyordu^[97]; derlemelerin onun Testament philosophique'una bağladığı formüle göre renkte ışığın görkemini görüyordu.^[98] Bu adamda düşünmek, dua etmek ve resim yapmak aynı yüzü aramanın üç yoluydu.

Dürüst bir makale Guitton'un İşgal sırasındaki petenci bağlılığını sessizlikle geçemez. Olgular yerleşiktir: Almanya'da esirken Mareşal Pétain'e hayrandı, onun şanına bir çevre yürüttü, 1942'de onun önsözüyle bir kitap yayımladı ve 1946'da tasfiye komisyonu önünde Vichy'yi savunarak bunda bir hata görmeyi reddetti.^[99] Cezası 1948'de Danıştay tarafından bozuldu, ama dava itibarını izledi ve her onurda — Sorbonne, Akademi — yeniden ortaya çıktı.^[100]

Bu gölge nasıl okunmalı? Ne küçümseyerek ne de adam hakkında kesin hüküm diye dikerek. Guitton'un siyasi yanılgısı — o zaman düzen ve otorite tarafından ayartılmış Katolik dünyanın bir kesimince paylaşılan — gerçek ve kalıcıydı ve onu kabul etmemekteki inadı ağırdır. Ama bu, manevi eserinin değerini de imanının samimiyetini de geçersiz kılmaz; başka büyük zihinlerin siyasi hataları da onların düşüncesini silmez. Ignispedia olguyu aktarır, adam hakkındaki hükmü okura bırakır ve yazardan kalanı tutar: imanın hizmetinde bir zekâ.

Jean Guitton'dan ne kalır? Önce bir örnek: ne din adamı ne de kanonize edilmiş bir aziz olmadan, titiz bir zekâyı ömür boyu imanın hizmetinde, yaşlılığa ve ölüme kadar tutmuş bir laik örneği. Bilim ile dini, akıl ile inancı karşı karşıya getirenlerin çok olduğu bir çağda Guitton'un yolu, bir zihnin hem tam modern hem tam inanmış olabileceğini hatırlatır.

Sonra bir yöntem: imana karşı dönmeyip onu arındıran dürüst şüphenin yöntemi. «Yöntem gereği inanmayan, lifleriyle asla inanmayan olmayan»: formül, inanmayana şüphesinde katılmadan önce eşiği göstermesi gereken bütün çağdaş apologetiğe parola olabilir.^[101]

Ignispedia onun her sayfasını kanonize etmez: 1991'deki bilimsel uzlaştırmacılığı kırılgandı, Vichy altındaki tutumu bir gölge olarak kalır ve düşüncesi çoğu zaman sistemden çok denemeye aittir. Ama onda yüzyılının büyük inanan zihinlerinin — Blondel, Maritain, Gilson, Péguy, Claudel — bir kardeşini, bir papanın dostunu, bir konsilin tanığını ve şüpheci bir yüzyılda sonuna kadar götürülen zekânın bir yüze vardığını en iyi göstermiş olanlardan birini selamlar. On beşinci ikonasının yazıtı her şeyi söylüyordu: «Babam'a gidiyorum.»^[102]

• Maurice Blondel (1861-1949) — Guitton'un ana sezgisini aldığı «Aix'li filozof»: akıl zorunlu olarak doğaüstüne açılır.
• Jacques Maritain (1882-1973) — yüzyılın en ünlü Katolik filozofu, Guitton'un çağdaşı, yaşayan bir Tomizm'in mimarı.
• Étienne Gilson (1884-1978) — Tomizm ve ortaçağ felsefesi tarihçisi, Katolik entelektüel yenilenmenin bir başka büyük adı.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — apologetik Tomizm'in hocası, imanın akli güvenilirliğinin bir başka düşünürü.
• Blaise Pascal (1623-1662) — yürek ve inanan zekâ apologetiğinin Fransız atası; Guitton onu kendince sürdürür.
• Charles Péguy (1873-1914) — yeniden bulunan imanın şairi, aynı Fransız Katolik anının figürü.
• Paul Claudel (1868-1955) — büyük dönme-şair çağdaş, yüzyıl dönümünde lütfun bir başka tanığı.
• Evrenin ince ayarı — Dieu et la science'in sezgisini daha titiz bir biçimde sürdüren apologetik dosya.