Maurice Blondel (Dijon, 2 Kasım 1861 — Aix-en-Provence, 4 Haziran 1949), 20. yüzyıl dönümünün en büyük Fransız Katolik filozoflarından biridir; hafızalarda «Aix filozofu» ve tek, sarsıcı bir kitabın adamı olarak kalmıştır: 1893 tarihli doktora tezi L'Action (Eylem).[1][2][3] Resmî Sorbonne'un bilimcilik ve pozitivizmle yaşadığı, titiz bir aklın artık inançlı olamayacağının veri sayıldığı bir çağda, Blondel duyulmamış bir işe girişti: yalnızca insan eyleminin felsefi çözümlemesiyle göstermek ki insan kendi kendine yetmez, içinde bir sonsuzluk talebi taşır ve özgürlüğü, doğadan daha yüksek bir düzeni — doğaüstünü — kabul ya da reddetmeye çağrılmıştır.[4][5]
Sonsrasının «içkinlik yöntemi» adını verdiği şey budur: modernistlerin yapacağı gibi Tanrı'yı insanın içine indirgemek değil, insan deneyiminin içinden sadakatle yola çıkmak, onu bir an için kendi üzerine kapanmış varsaymak ve her yandan çatladığını, kendi kendine verebileceğinden fazlasını çağırdığını keşfetmektir. Blondel böylece klasik kanıtlama yollarına sağır kesilmiş çağdaşları için apolojetiği yenilemek istiyordu: onlara yukarıdan değil, kendi yaşamlarının içinden seslenmek.[6][7]
Ignispedia onu Katolikliğin öne çıkan bir şahsiyeti olarak okur: her sayfası otorite sayılacak bir doktor olarak değil — Blondel sağlığında tartışıldı, kuşkuyla karşılandı, saldırıya uğradı ve kimi tezleri okulların özgür tartışmasına aittir —, ama inanan aklın muazzam bir tanığı, akıldan vazgeçmeden Tanrı'yı düşünme imkânını kuşaklara iade eden adam olarak. Ne modernist ne entegrist, hiçbir zaman mahkûm edilmemiş, Charles Maurras'ın ilan edilmiş hasmı; aynı zamanda Henri de Lubac'ın büyük doğaüstü teolojisinin gizli babası ve onun aracılığıyla II. Vatikan Konsili'nin uzak kaynaklarından biriydi.[8][9][10] 4 Haziran 2025'ten beri Aix Kilisesi onu Tanrı'nın Kulu diye anıyor.[11]
Blondel neden önemli?
Eylem filozofu
Batı düşüncesinin neredeyse tamamı bilgiden yola çıkmıştı: «düşünüyorum, öyleyse varım» diyordu Descartes. Blondel belirleyici bir yer değiştirme yapar: düşünceden değil, eylemden yola çıkar — daha anlamadan yaptığımız şeyden, biz seçmeden bizi yaşamaya taşıyan istemeden.[12][13] Kitabı, bir yüzyıldan uzun süre okurları sarsmış çıplak, neredeyse bunaltılı bir soruyla açılır:
«İnsan yaşamının bir anlamı var mıdır, yok mudur; insanın bir yazgısı var mıdır? Eylemde bulunuyorum, ama eylemin ne olduğunu bilmeden, yaşamayı dilememiş olarak, kim olduğumu tam bilmeden, hatta var olup olmadığımı bile bilmeden. […] Öyleyse yaşama mahkûm, ölüme mahkûm, sonsuzluğa mahkûm olacağım! Nasıl ve hangi hakla, eğer bunu ne bildiysem ne de istediysem?» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Giriş[14]
Bu giriş yazının tonunu verir: Blondel'in felsefesi bir okul alıştırması değil, *«yaşamlarımızın derin dramı»*dır.[15] Her insan eylemde bulunur; oysa eylemde bulunmak, bilinsin bilinmesin, şimdiden bütün yazgıyı ortaya koymaktır. Mesele, «eylemlerimizin içsel içeriğini» açarak onların neyi varsaydığını, neyi talep ettiğini, bize rağmen neye yöneldiğini keşfetmektir.[16]
Apolojetiği yenileyen bir inanan
Blondel yalnız ikna olmuş inananlar için yazmaz; Tanrı'nın varlığına dair geleneksel kanıtlamaların soğuk bıraktığı «modern» zihinler için yazar. Bir olgu saptar: çağının inkârcılığı öncelikle kuramsal değil, yaşamsaldır; düşünce ve eylem alışkanlıklarına yerleşmiştir.[17][18] Bu çağdaşlara Tanrı'yı dışarıdan kanıtlamanın yararı yoktur: onları, kendi içlerinde, eylemlerinin doğanın sunabileceğinden taştığını keşfetmeye götürmek gerekir. 1896 tarihli **«Apolojetik Üzerine Mektup»**un projesi budur — teolojinin yerini almak değil, felsefeyle insanı, kapıyı asla zorlamadan doğaüstünün eşiğine getiren bir yolla ona kalpleri hazırlamaktır.[19]
Bu cesaret ona hem kimilerinin hayranlığını hem kimilerinin güvensizliğini kazandırdı. Sorbonne'un akılcıları bunda inancın bir Truva atını gördü; kimi Katolik teologlar ise tersine, doğaüstünü «talep eder» görünen ve böylece, gözlerinde, onu doğallaştıran bir felsefeden korktu.[20][21] Blondel yaşamını bu iki ateş arasında geçirdi — ve büyüklüğünü yapan tam da bu güç dengedir.
Yaşamının dönüm noktaları
École normale'de bir Burgonyalı
Maurice Blondel 2 Kasım 1861'de Dijon'da, hukuka kök salmış Katolik bir ailede doğar: babası noterdir, ağabeyi Georges tanınmış bir tarihçi olacak, amcazadesi André ünlü bir fizikçidir.[22] Parlak ama bunaltılı bir öğrenci olarak 1881'de Fransız düşünce seçkinlerinin ocağı École normale supérieure'e girer ve doğmakta olan III. Cumhuriyet'in bilimci iklimini bütün şiddetiyle yaşar.[23][24] 1886'da felsefe agrégationunu kazanır.[25] Hocaları — başta Émile Boutroux ve uzaktan Fransız spiritüalist geleneği — ona bilimsel belirlenimciliğin sınırları duygusunu bırakır; ama Blondel çıkışı kendi içinde, eylemde bulunmanın ne demek olduğu üzerine inatçı bir derin düşüncede arar.
1893 tezi: Sorbonne'da bir skandal
7 Haziran 1893'te Blondel, Paris Edebiyat Fakültesi önünde Fransız felsefe tarihinde kalacak bir tezi savunur: L'Action. Essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique.[26][27] Konunun kendisi — felsefeyle iman eşiğine götürmek — laik ve pozitivist bir Sorbonne'la cepheden çatışır. Savunma skandal yaratır: Blondel'e, felsefi bir çalışma için «fazla Hıristiyan» bulunan sonuçlar yöneltilir.[28][29] Tez kabul edilir elbette, ama yazarı sonra bir kadro bulmakta zorlanır: düşüncesi resmî üniversiteyi de din adamlarının bir bölümünü de tedirgin eder.[30]
Adete uygun olarak Blondel ikincil bir Latince tez de savunur: De Vinculo substantiali et de substantia composita apud Leibnitium — «Leibniz'de tözsel bağ ve bileşik töz üzerine».[31][32] Görünüşte teknik olan bu çalışma bütün metafiziğini besleyecektir: Leibnizci vinculum substantiale, yani monadlar çokluğunu gerçekten bir tek töz yapan bağ, onun için çokluğun eylemle birleşmesinin modeli olacaktır.[33]
Aix-en-Provence profesörü
Lille'de kısa bir öğretim görevliliğinden sonra Blondel Aix-en-Provence Edebiyat Fakültesi'nde bir kürsü elde eder; 1896 dolaylarından 1927'deki emekliliğine kadar orada ders verir.[34][35] Kaynaklar atanmasının kesin tarihlerinde biraz ayrılır — notlara göre 1896, 1897 ya da 1899 — ama hepsi özde birleşir: Paris ışıklarından uzak Aix'te, bu ketum profesör muazzam bir eser kurar ve sadık öğrenciler yetiştirir.[36][37] Aralık 1894'te kendisine üç çocuk verecek ve 1919'daki ölümü onu derinden yaralayacak olan Rose Royer ile evlenmişti.[38][39] Aile, eski Aix'te Roux-Alphéran sokağı 15 numaraya yerleşir: Blondel 1949'daki ölümüne dek orada yaşayacak; cephede bugün de görülebilen anma plaketi bunu hatırlatır.[40]
Körlük ve geç dönemin büyük eseri
1927'den itibaren Blondel'in görmesi neredeyse körlüğe dek bozulur; bu da üniversiteden emekliliğini hızlandırır.[41] Onu durdurmak bir yana, bu sınav yaşamının en verimli dönemini açar: kör olmuşken dikte ederek, gençlik düşüncesinin tümünü yeniden kuran ve taçlandıran anıtsal bir eser yazar. 1934-1937 arasında olgunluğunun üç büyük cildi yayımlanır — La Pensée, L'Être et les êtres ve baştan sona yenilenmiş bir L'Action —, ardından 1944-1946'da yarım kalmış La Philosophie et l'esprit chrétien gelir.[42][43] Felsefesinin kalbine eylemi koymuş adamın başyapıtını gece ve bağımlılık içinde tamamlamış olması boşuna bir yücelik değildir: yaşamının kendisi tezini resimliyordu — eylem her zaman görülenden taşar.
Ölümü ve azizlik davası (2025)
Maurice Blondel 4 Haziran 1949'da Aix-en-Provence'ta, 87 yaşında, öğrencilerinin saygısı ve birçok papanın takdiriyle çevrili olarak ölür.[44][45] Uzun süre salt bir düşünür sayılmışken bugün aynı zamanda bir iman ve dua adamı olarak yeniden keşfediliyor: 4 Haziran 2025'te, ölümünün yıl dönümünde, Aix-en-Provence ve Arles başpiskoposu Mgr Christian Delarbre, Aix'te Saint-Jean-de-Malte kilisesinde azizlik piskoposluk soruşturmasını resmen açarak onu Tanrı'nın Kulu yaptı.[46] Kilise böylece kabul ediyor ki Blondel'in yürüyüşü yalnızca bir düşünce serüveni değil, bütün aklıyla Tanrı'yı aramanın bir yoluydu.
Eylem (1893): bir ömre bedel tez
İçkinlik yöntemi
Eylem'in kalbi basit ve güçlü bir sezgide yatar. Doğaüstünü dışarıdan kanıtlamak yerine — ki bu, inkârcının reddettiğini şimdiden verili sayardı —, Blondel içkinliğin kendisinden yola çıkmayı önerir: insan eylemini sanki doğal düzen kendi kendine yetermiş gibi inceleyelim ve bakalım tutuyor mu.[47][48] Yöntem bu yüzden çelişkili biçimde olumsuzdur: kapanmışlık varsayılır ve onun sürdürülemez olduğu keşfedilir. Sonluya kapanmak isteyen insan kendi kendisiyle çelişir, çünkü elde ettiğinin ötesini durmadan istemekten geri durmaz.
Bu içkinlik yönteminin Kilise'nin 1907'de mahkûm edeceği içkincilikle hiçbir ortaklığı yoktur: Blondel Tanrı'nın insanın içine indirgendiğini söylemez; insanın içinin, dürüstçe çözümlenince, ne üretebileceği ne doldurabileceği bir öteyi gösterdiğini söyler.[49][50] Ayrım başat önemdedir ve onu modernistlerden ayıracak olan da odur.
İsteyen irade ve istenen irade
Bu taşmayı betimlemek için Blondel ünlü kalmış bir ayrım kurar: isteyen irade ile istenen irade ayrımı.[51] İsteyen irade, bizi her türlü düşünmeden önce devindiren, neredeyse sonsuz derin devinimdir — neyi aradığını bilmeyen özgün isteme. İstenen irade ise fiilen ulaştığımız nesneler, amaçlar, somut ve sonlu gerçekleşmelerdir. Oysa ikincisi birinciye asla denk olmaz: elde edilen her amaç hayal kırıklığı yaratır ve arzuyu yeniden başlatır.
«İnsanı ve felsefeyi, deyim yerindeyse, merkezinden çıkarmak gerekir; öyle ki bu yaşamsal nokta fiilen olduğu yere, ne duyuların ulaştığı nesnelere, ne arzunun yöneldiği amaçlara, ne düşünsel kuramlara, ne ahlaki buyruklara, ama eyleme yerleştirilsin: çünkü insanın Tanrı'yla ilişkileri sorunu, olgusal olarak ve zorunlu biçimde eylemle karara bağlanır.» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Sonuç[52]
İstediklerimizle elde ettiklerimiz arasındaki bu sürekli orantısızlık giderilecek bir kusur değildir: iradeyi, onu doldurabilecek tek gerçeklikle karşılaşana dek durmadan kendini aşmaya iten yaydır.
Tek gerekli olan ve tercih
Diyalektiğin sonunda insan eylemi, Blondel'in «tek gerekli olan» adını verdiği şeye çarpar — gerekli Varlık, Tanrı; O olmadan bütün eylemler dizimiz askıda ve boş kalır.[53][54] Sonuç'ta «Her şey Bir içindir» diye yazar.[55] Ama bu keşif bir geometri sonucu gibi dayatılmaz: insanı, kimselerin savuşturamayacağı yaşamsal bir tercihin, bir yol ayrımının önüne koyar; çünkü seçmemek, zaten karşıt yönde seçmektir.
«Orta yol da yansızlık da yoktur: doğruymuş gibi davranmamak, yanlışmış gibi davranmaktır. […] Ama insan biliminin alanını ve felsefenin yetkinliğini aşan tek bir sözcük, bir tek sözcük eklemeye izin varsa, Hıristiyanlık karşısında kesinliğin o payını — en iyi payını — ifade edebilecek tek sözcük […] kendisi de bir eylem olacak bir sözcük, söylenmelidir: "Vardır".» — Maurice Blondel, L'Action (1893), kitabı kapatan sözler[56]
Eylem'in bu son sözü — «Vardır» — ünlü kalmıştır. Kitabı bir «O vardır» ile bitiren inatçı efsanenin tersine, Blondel isteyerek daha ketum ve daha kararlı bir fiil seçer: Tanrı'nın varlığının soyut olumlanması değil, özgürlüğün, sezilen doğaüstü düzeni kendisinin kıldığı, onayladığı edim. Sözcük, der, «kendisi de bir eylem» olmalıdır.[57]
Doğaüstü: ne kanıtlanabilir ne gereksiz
Eylem'in en verimli — ve en tartışmalı — katkısı doğaüstünü konumlandırma biçimidir. Blondel iki simetrik yanlışı reddeder. Birincisi onu doğanın bir borcu gibi kanıtlamak olurdu; bu, onu bağış olma niteliğinden ederdi. İkincisi onu insana yabancı, derin özlemleriyle ilişkisiz, dışarıdan aşılanmış saymak olurdu.[58][59] İkisi arasında dar bir yol önerir: felsefe doğaüstünü ne üretebilir ne talep edebilir, ama insanın, kendi kendine dolduramayacağı bir gereksinimini saptayabilir — bekleyiş biçiminde bir boşluk. Kendi başına bırakılan doğa, «iyi hazırlanmış ama boş bir çerçeve gibi» görünür.[60]
«Tek gerekli olana varmayan her öğreti, her ayrı felsefe, aldatıcı görünüşlerin kurbanı kalacaktır.» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Sonuç[61]
İnsanın kendine veremeyeceği bir bağış için yapılmış olduğu yolundaki bu sezgi — Henri de Lubac'ta yeniden çiçeklenecek olan — 20. yüzyıl Katolikliğini baştan başa geçecektir.[62]
Apolojetik Üzerine Mektup (1896)
Tezinden üç yıl sonra Blondel projesini başat bir metinde belirtir: Annales de philosophie chrétienne'de yayımlanan Çağdaş Düşüncenin Apolojetik Konusunda Talepleri Üzerine Mektup.[63][64] Orada Eylem'in uyandırdığı itirazları yanıtlar ve yenilenmiş bir apolojetik anlayışını sergiler: kötü niyetli olmadığı varsayılan bir hasma dışsal kanıtlar dizmek değil, inkârcıya olduğu yerde — yaşamında ve eyleminde — ulaşıp ona, sonluya kapanmış her varoluşun yetersizliğini içeriden keşfettiren bir içkinlik yöntemi.[65]
Mektup ne teolojinin yerini tutmayı ne iman hakikatlerini kanıtlamayı iddia eder; yalnızca zemini hazırlamak, aklı ve kalbi, yoksa dışsal ve işitilmez kalacak bir iletiyi karşılamaya elverişli kılmak ister. Modern Katolik apolojetik tarihinde bir dönüm noktasıdır bu; yankısı, Kilise'nin 20. yüzyılda inançsızlara sesleniş biçimine dek duyulacaktır.[66]
Tarih ve dogma (1904): ekstrinsisizm ile historisizm arasında
Loisy'ye yanıt
1902'de yorumcu Alfred Loisy, protestan Harnack'a yanıt görünümü altında Katolik dogmayı yalnız tarihsel eleştirinin mahkemesine sunan L'Évangile et l'Église adlı eseri yayımlar.[67] Blondel 1904'te La Quinzaine'de üç makalelik bir diziyle karşılık verir; dizi Tarih ve dogma. Modern yorumun felsefi boşlukları başlığı altında toplanır.[68] O zaman çarpışan iki kamptan birine yazılmak bir yana, simetrik iki aşırılığı mahkûm eder.
Ekstrinsisizm, historisizm, yaşayan Gelenek
Birinci aşırılık, onun ekstrinsisizm adını verdiği, kimi muhafazakâr teologlarınkidir: kutsal tarihin olgularını, taşıdıkları hakikatlerle içsel bağsız salt dışsal belirtiler gibi ele alır; anlamlarından hiçbir şey anlamadan dogmayı yalıtılmış mucizelerle kanıtlanabilir sanır.[69] İkinci aşırılık, Loisy ve modernistlerin historisizmidir: imanı — hep gözden geçirilebilir — tarih biliminin sonuçlarına hapseder ve imanın İsa'sını bilginlerin yeniden kurmalarına bağımlı kılar.[70]
Bu iki çıkmaz arasında Blondel yaşayan Gelenekin aracılığını önerir: İsa olgusunu Kilise imanına ne yalnız tarih ne soyut dogma bağlar; kurtuluş olaylarının dolu anlamını saklayan ve geliştiren, inanan topluluğun edimsel ve yaşanmış belleği olan Gelenek bağlar.[71] Tarih ve dogma, bütün modernist bunalımın en berrak metinlerinden biri olarak kalır — ve karşıt iki ayartmadan hiçbirine teslim olmamış ender metinlerden.
Blondel ve modernist bunalım: kuşkulanılmış ama hiç mahkûm edilmemiş
Karışıklık uzun süre dolaştığı için açıkça söylenmelidir: Blondel modernist değildi.[72][73] Loisy ve Édouard Le Roy'nun dogmayı tarihte ya da pragmatizmde erittiği noktalarda Blondel tersine imanın gerçekçiliğini, Vahyin nesnelliğini ve Gelenek'in yeri doldurulamaz rolünü korudu.[74][75] Onun içkinlik yöntemi bir içkincilik değildir: Tanrı'yı öznenin dinsel duygusuna yerleştirmez; özneyi, dışında gerekli Varlık'ı tanımaya götürür.
Bu onu kuşkurlardan esirgemedi. Cizvit Joseph de Tonquédec gibi yeni-Tomacılar onu doğaüstünü *«akılsallaştırmak»*la, doğa ile lütuf sınırını bulandırmakla suçladı.[76][77] Ama Aziz Pius X 1907'de Lamentabili kararnamesi ve Pascendi genelgesiyle modernizmi mahkûm ettiğinde Blondel hedef alınmadı: dahası, Aix başpiskoposu aracılığıyla, kuşku altında olmadığına dair birçok papanın güvencesini aldı.[78] Ignispedia onu bu yüzden olduğu gibi tutar: maskeli bir modernist değil, dogmayı moderniteye teslim etmeden ona yanıt aramış sadık bir Katolik. Bu yılların öğretsel bağlamı için bkz. Modernist bunalım.
Action française davası: Maurras'a karşı «Testis»
Blondel'in bağlılığı yalnız kuramsal kalmadı. 1909-1910 dolaylarında, Charles Maurras ve Action française, milliyetçilikleri ve düzen savunularıyla din adamlarının ve Katolik gençliğin bir bölümünü cezbederken, Blondel kalemi eline aldı — şeffaf «Testis» («tanık») takma adıyla — bu toplanmayı mahkûm etmek için.[79][80] Annales de philosophie chrétienne'deki bir makale dizisinde (Ekim 1909 – Mayıs 1910), sonra ciltte toplanmış olarak, o zaman *«toplumsal modernizm»*le suçlanan sosyal Katolikleri ve Semaines sociales'i, Katoliklerin Maurras'la siyasal ittifakını haklı çıkaran Cizvit Pedro Descoqs'a karşı savundu.[81]
Blondel için bahis siyaseti aşar: «monoforizm» adını verdiği şeyi reddeder — doğal düzen ile doğaüstü düzenin, aralarında yaşama ve dolaşım olmaksızın, yalın yanyanalığı fikrini —; Maurras'ın pozitivist doğalcılığı ona bunun uğursuz bir uygulaması görünür.[82] Eylem'in yazarının, daha 1910'da, ateist bir pozitivizmce araçsallaştırılmış bir Katolikliğin tehlikesini görmüş olması ender bir berraklığa işaret eder: Roma Action française'i ancak 1926'da mahkûm edecektir. «Testis»in kavgası bu kopuşu haber veriyordu.
Olgunluk döneminin büyük eseri
Düşünce, Varlık ve varlıklar, yeniden yazılmış Eylem
Kör olmuş Blondel kendini yinelemez: yeniden kurar. 1934-1937 arasında, 1893 tarihli Eylem'in tek ciltte yoğunlaştırdığını bütün genişliğiyle açan büyük *«üçleme»*yi diker.[83][84] La Pensée (iki cilt, 1934-1935) tin yaşamını çözümler; L'Être et les êtres (1935) soruyu varoluşun metafizik düzlemine taşır; ve tümüyle elden geçirilmiş bir Eylem iki ciltte yayımlanır (1936-1937), eylem felsefesini yeni baştan ele alır.[85][86] Gençlik tezinden daha teknik ve daha dingin olan bu geç eser, Blondel'i bir durum kitabının yazarı olmaktan çıkarıp başlı başına bir metafizikçi yapar.
Felsefe ve Hıristiyan ruhu
Blondel bütünü La Philosophie et l'esprit chrétien (1944-1946) ile taçlandırır; orada felsefesinin Hıristiyan imanıyla bağını açıkça üstlenir.[87][88] Ölümle kesintiye uğramış eser bitmemiş kalır — ama bütün yürüyüşün anlamını yeterince söyler: titiz olmaktan asla vazgeçmeyen, ama İsa'nın ruhuna kapanmayıp ona tamamlanışı gibi açılan bir felsefe.
Vinculum substantiale: Leibniz üzerine Latince tez
1893'ün küçük Latince tezini hor görmek yanlış olur. Vinculum substantiale — Leibniz'in monadları gerçekten bir tek bileşik tözde birleştirmeye çalıştığı «tözsel bağ» — Blondel'e kalıcı bir metafizik model verdi: çokluya birlik verebilen gerçek bir bağ modeli.[89] Eyleme, varlığa ve «her şeyin bağı» olan Mesih'e dair bütün düşüncesi bu ilk sezgiyi sürdürür. Akademik bir alıştırma değildi: daha çekirdekte bütün eserinin sorusuydu — çoklu bir arada nasıl durur ve her şey hangi bağla «Bir içindir»?[90]
Mirası: de Lubac, yeni teoloji, II. Vatikan
Henri de Lubac'a etkisi ve doğaüstü
Blondel'in teolojik ardıllığı muazzam oldu, sık sık yeraltından. Cizvit Auguste Valensin'in — öğrencisinin — aracılığıyla doğaüstü düşüncesi onu öne çıkaracak genç bir teologa geçer: Henri de Lubac.[91] Onun büyük eseri Surnaturel (1946), Blondelci sezgiyi alıp sistemleştirir: insan, yalnız güçleriyle dolduramayacağı, Tanrı'yı görmeye yönelik doğal bir arzuyla yaratılmıştır; öyle ki doğa kendi üzerine asla kapanmaz, lütuf için yapılmıştır.[92] De Lubac Blondel'le yazışmasında teolojisinin «kılavuz çizgisini» *«Aix filozofu»*na borçlu olduğunu kendisi kabul edecektir. Oysa konsil yenilenmesini besleyecek olan tam da bu doğaüstü teolojisidir.
Ressourcement ve II. Vatikan
Blondel böylece yeni teolojinin ve ressourcement'nin — de Lubac, Jean Daniélou, Yves Congar ve başkalarında, teolojiyi Babalarla beslenmiş ve Mesih'in gizemine gerilmiş canlı bir düşünce yapmayı amaçlayan hareketin — gizli kaynaklarından biri olarak görünür.[93] Onun ekstrinsisizm eleştirisi — doğa ile lütfu eklemlemeden yanyana getirme tarzı — insanı doğaüstü çağrısından ayırmayı reddeden II. Vatikan teolojisinde doğrudan yankı bulur. Blondel'i olmadığı bir «konsil babası» yapmadan, konsilin esininden bir payın, art arda soyağaçlarıyla, Aix'in kör profesörüne dek uzandığı söylenebilir.
Teilhard de Chardin ile yazışma ve Roma'nın tanınması
1919'da, aynı Valensin'in aracılığıyla Blondel, huzursuz bir başka büyük tinle, Cizvit Pierre Teilhard de Chardin'le yazışmaya girer; 1920'de Aix'te buluşurlar.[94] Blondel Teilhard'ın «her-şey-Mesihçiliğini» selamlar, ama kararlılıkla uyarır: Teilhard dünyanın sürekli dönüşümünden söz ederken Blondel kopuşun, çileciliğin, merkezden çıkmanın — Eylem'in değişmez izleği — gereğinde ısrar eder.[95] Sonunda, 18 Kasım 2000'de Papa II. Jean-Paul Blondel'e, onu resmen iman aklının büyük tanıkları arasına kabul eden bir konuşma ayırır:
«Aix filozofu böylece, imanla yaşamsal birlik içinde akılsal düşünüm olarak anlaşılan Hıristiyan felsefesinin seçkin bir temsilcisidir; aklî araştırmanın gereklerine de Öğreti Makamı'na da çifte sadakatle.» — II. Jean-Paul, Maurice Blondel üzerine 18 Kasım 2000 konuşması[96]
Blondel'in Kilise'ye bıraktığı
Bugün Maurice Blondel'den ne kalır? Önce bir yöntem: inkârcılıkla cepheden çarpışmak yerine ona içeriden, her insanın kendi yetersizliği deneyiminde ulaşan yöntem. Klasik kanıtların çoğu için ölü mektup göründüğü bir saatte, Blondelci yol — yaşamdan, eylemden, hiç doymayan arzudan yola çıkmak — müjdeleme gücünü bozulmadan korur.
Sonra bir tez: insan kendine veremeyeceği bir bağış için yapılmıştır. İnsanı sonluya hapsetmek isteyen bütün natüralizmlere — dün Maurras'ın pozitivizmi, bugün materyalizmler ve transhümanizmler — karşı Blondel, doğanın kendisi, dürüstçe sorgulanınca, lütfu çağırdığını savunur. de Lubac'ın doğaüstü teolojisinin kalbidir bu ve insanı bir düzeneğe indirgemeye karşı en iyi surlardandır.
Ignispedia Blondel'in her önermesini aziz ilan etmez: doğaüstü okuyuşu, tomizmle ilişkisi, kimi formülleri Katolik okullar arasında özgürce tartışıldı ve tartışılır. Ama onda inanan aklın bir üstadını, çağının büyük dönmüşleri ve düşünürleriyle — Maritain, Gilson, Péguy, Claudel — kardeş birini ve kuşku dolu 20. yüzyılda sonuna dek düşünmenin Tanrı'ya götürdüğünü en iyi göstermiş olanlardan birini selamlar. Kilise'nin 2025'te davasını açmış olması, arayışının gerçekte bir dua olduğunu yeterince söyler.[97]
Daha fazlası için
- Jacques Maritain (1882-1973) — yüzyılın en ünlü Katolik filozofu, Blondel'in çağdaşı; duyarlığı tomist olsa da titiz inanan düşüncenin bir başka ustası.
- Étienne Gilson (1884-1978) — tomizm ve ortaçağ felsefesi tarihçisi, Fransız Katolik düşünce yenilenmesinin bir başka büyük adı.
- Henri de Lubac (1896-1991) — doğaüstünün teoloğu, Blondelci sezginin doğrudan mirasçısı ve konsil kaynaklara dönüşünün ustası.
- Modernist bunalım — Blondel'in hem yakın hem ayrı durduğu, hiç mahkûm edilmeden içinden geçtiği öğretsel bağlam (Loisy, Le Roy, Pascendi, 1907).
- Jean Guitton (1901-1999) — Blondel ve Bergson kuşağının öğrencisi Katolik filozof, bu düşüncenin 20. yüzyıla taşıyıcısı.
- Charles Péguy (1873-1914) — yeniden bulunan imanın şairi, aynı Fransız Katolik anının simgesi.
- Paul Claudel (1868-1955) — çağdaş büyük dönmüş-şair, yüzyıl dönümünde lütfun bir başka tanığı.
- Blaise Pascal (1623-1662) — varoluşun, kalbin ve bahsin bütün Fransız apolojetiğinin atası; Blondel Eylem'de onu anar ve sezgisini kendince sürdürür.
Notlar ve kaynaklar
«Maurice Blondel», Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP), İngilizce başvuru notu: Blondel'in L'Action (1893) başyapıtlı Fransız Katolik filozof olarak tanıtımı; doğal düzenin kendi kendine yetip yetemeyeceğini ya da doğaüstü bir düzene gönderip göndermediğini inceleyen «içkinlik yöntemi»; isteyen irade / istenen irade ayrımı ve «tek gerekli olan»a («the one thing necessary»), gerekli Varlık'a, Tanrı'ya götüren orantısızlık; «tercih» kavramı; yaşayan Gelenek'in rolünde ısrar eden, ne modernist ne «eskinci» Blondel konumu; 1886 agrégationu, Aix kürsüsü (1897-1927), eşi Rose'un 1919'da ölümü, 1927'de görme bozukluğu ve neredeyse körlük; geç dönemin büyük eseri (La Pensée, 1934-1935; L'Être et les êtres, 1935; yeniden yazılmış L'Action, 1936-1937; yarım kalmış L'Esprit chrétien). URL : https://iep.utm.edu/maurice-blondel/
1 4 7 12 18 20 23 25 27 28 30 36 38 41 42 44 47 49 51 53 58 64 66 72 75 76 83 85 88«Maurice Blondel (philosophe)», yaşamöyküsel başvuru notu (Fransızca Vikipedi): 2 Kasım 1861'de Dijon'da Burgonyalı noterler ailesinde doğum; tarihçi Georges Blondel'in kardeşi, fizikçi André Blondel'in amcazadesi; École normale supérieure (1881-1884); felsefe agrégationu (1886); 7 Haziran 1893'te L'Action'un savunulması ve sonrasındaki güçlükler; Aix-en-Provence'ta öğretim (yak. 1896-1927), bu nota göre 1899'da kadroya atanma; Rose Royer ile evlilik (Ara. 1894), üç çocuk; körlük ve 1927'de emeklilik; olgunluk büyük eseri; Action française'e karşı kavgalar («Testis»); 4 Haziran 1949'da Aix'te ölüm. URL : https://fr.wikipedia.org/wiki/Maurice_Blondel_(philosophe)
2 22 24 26 29 32 35 37 39 43 77 80 84 87«Maurice Blondel», Encyclopædia Britannica: Blondel'in 1897-1927 arasında Aix-en-Provence'ta felsefe profesörü olduğunu belirten not ve L'Action'un doğaüstüne açık bir eylem felsefesi kurma girişimi olan merkez eseri olarak tanıtımı. URL : https://www.britannica.com/biography/Maurice-Blondel
3 34Maurice Blondel, L'Action (1893), Sonuç: « C'est dans une volonté, non raisonnée d'abord, mais pouvant l'être, qu'il nous faut chercher le secret anticipé de notre être. Il s'agit du drame profond de nos vies » ; ve, son seçenek üzerine : « Point de milieu ni de neutralité : ne pas faire comme si c'était vrai, c'est faire comme si c'était faux. […] Mais s'il est permis d'ajouter un mot, un seul, qui dépasse le domaine de la science humaine et la compétence de la philosophie, l'unique mot capable, en face du christianisme, d'exprimer cette part, la meilleure, de la certitude […] un mot qui soit lui-même une action, il faut le dire : "C'est". » Kitap fiilen « C'est » sözcüğüyle kapanır («Il est» değil, efsanevi değişke). Tam metin, Les Classiques des sciences sociales (UQAM), s. 507-510. URL : https://www.classiques.uqam.ca/classiques/blondel_maurice/action/blondel_action_1893.pdf
5 15 16 48 54 56 57Maurice Blondel, Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en matière d'apologétique et sur la méthode de la philosophie dans l'étude du problème religieux (1896), Annales de philosophie chrétienne'de yayımlanmış (yaygın adıyla «Apolojetik Üzerine Mektup»): yaşamsal ve yalnız kuramsal olmayan bir inkârcılık olgusundan yola çıkan içkinlik yöntemiyle bir apolojetik projesinin sergilenmesi. IEP notunda sunum, mad. «Maurice Blondel». URL : https://iep.utm.edu/maurice-blondel/
6 17 19 63 65Maurice Blondel, Histoire et dogme. Les lacunes philosophiques de l'exégèse moderne (1904), Alfred Loisy'nin L'Évangile et l'Église'ine (1902) yanıt olarak La Quinzaine'de yayımlanmış üç makalelik dizi: «ekstrinsisizm»in (olguları anlamlarından ayıran muhafazakâr teologlar) ve «historisizm»in (imanı tarihsel eleştiriye hapseden modernistler) simetrik eleştirisi ve tarih ile dogma arasında aracılık olarak «yaşayan Gelenek» önerisi. Sunum ve çözümleme: «Relire Histoire et Dogme (1904)», Recherches de science religieuse (OpenEdition). URL : https://journals.openedition.org/rsr/10049
8 50 59 67 68 69 70 71 74Maurice Blondel («Testis» takma adıyla), Annales de philosophie chrétienne'de makale dizisi (Ekim 1909 – Mayıs 1910), ciltte toplanmış ve Une alliance contre nature : catholicisme et intégrisme başlığıyla yeniden yayımlanmış (coll. «Donner raison», Lessius, 2000): Katoliklerin Charles Maurras ve Action française ile siyasal ittifakını haklı çıkaran P. Pedro Descoqs'a karşı sosyal Katoliklerin ve Semaines sociales'in savunulması; «ekstrinsisist monoforizm»in ve Maurrascı pozitivist doğalcılığın eleştirisi. Bkz. Peter J. Bernardi, Maurice Blondel, Social Catholicism, and Action Française (The Catholic University of America Press, 2009); Revue théologique de Louvain'de tanıtım (Persée). URL : https://www.persee.fr/doc/thlou_0080-2654_2003_num_34_2_3293_t1_0244_0000_2
9 79 81 82Henri de Lubac, Surnaturel. Études historiques (Aubier, 1946): Blondelci sezgi çizgisinde Tanrı'yı görmenin doğal arzusu teolojisi ve doğa/lütuf ekstrinsisizminin eleştirisi; başta P. Auguste Valensin aracılığıyla iletilen etki, de Lubac'ın Blondel'le yazışmasında kendisince tanınmıştır (teolojisinin «kılavuz çizgisini» «Aix filozofu»na borçlu olduğunu bildirir). Blondel'in «yeni teoloji» ve ressourcement kaynağı olarak yeri: çağdaş teolojide derlemeler (Modern Theology, Wiley). Bkz. henri-de-lubac ve la-crise-moderniste.
10 21 62 91 92 93Maurice Blondel'in azizlik davası, Aix-en-Provence ve Arles piskoposluğu dosyası: ölüm yıl dönümü olan 4 Haziran 2025'te Aix'te Saint-Jean-de-Malte kilisesinde Aix-Marsilya başpiskoposu Mgr Christian Delarbre tarafından piskoposluk soruşturmasının resmen açılması; Maurice Blondel bundan böyle Tanrı'nın Kulu olarak tanınır; davacı (postülatör) filozof Marie-Jeanne Coutagne'dir. URL : https://www.catho-aixarles.fr/diocese/maurice-blondel/
11 45 46 97Maurice Blondel, L'Action. Essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique (Félix Alcan, 1893), Giriş, açılış tümcesi: « Oui ou non, la vie humaine a-t-elle un sens, et l'homme a-t-il une destinée ? J'agis, mais sans même savoir ce qu'est l'action, sans avoir souhaité de vivre, sans connaître au juste ni qui je suis ni même si je suis. […] je serais donc condamné à la vie, condamné à la mort, condamné à l'éternité ! Comment et de quel droit, si je ne l'ai ni su ni voulu ? » L'Action (1893) sayısallaştırılmış tam metni, Les Classiques des sciences sociales (UQAM), PDF baskısı, s. VII-VIII. URL : https://www.classiques.uqam.ca/classiques/blondel_maurice/action/blondel_action_1893.pdf
13 14«Maurice Blondel», İngilizce yaşamöyküsel not (İngilizce Vikipedi): 1893 ikincil tezinin tam Latince başlığı, De Vinculo substantiali et de substantia composita apud Leibnitium («Leibniz'de Tözsel Bağ ve Bileşik Töz Üzerine»); çoklunun birleşmesi modeli olarak Leibnizci vinculum substantiale; Blondel'in kuşkuyla karşılanmakla birlikte Pascendi'ce hiç hedef alınmadığı ve Aix başpiskoposu aracılığıyla kuşku altında olmadığına dair birçok papanın güvencesini aldığı olgusu. URL : https://en.wikipedia.org/wiki/Maurice_Blondel
31 33 73 78 89Maurice Blondel'in evi, Aix-en-Provence, Roux-Alphéran sokağı 15 numara: 1896'dan 1949'a dek orada yaşadığını belirten cepheye kazınmış anma plaketi. Fotoğraf: Le Passant, Wikimedia Commons, «15 rue Roux-Alphéran maison du philosophe Maurice Blondel Aix-en-Provence.JPG» dosyası (2013), CC BY-SA 3.0 lisansı. URL : https://commons.wikimedia.org/wiki/File:15_rue_Roux-Alph%C3%A9ran_maison_du_philosophe_Maurice_Blondel_Aix-en-Provence.JPG
40Maurice Blondel, L'Action (1893), Sonuç: « Il faut, si l'on peut dire, décentrer l'homme et la philosophie, afin de placer ce point vital où il est en effet, non dans les objets qu'atteignent les sens, non dans les fins où se porte le désir, non dans les spéculations intellectuelles, non dans les prescriptions morales, mais dans l'action : car c'est par elle que se tranche forcément, en fait, la question des rapports de l'homme et de Dieu. » Tam metin, Les Classiques des sciences sociales (UQAM), s. 505. URL : https://www.classiques.uqam.ca/classiques/blondel_maurice/action/blondel_action_1893.pdf
52Maurice Blondel, L'Action (1893), Sonuç: « Omnia propter unum » («Her şey Bir içindir»); şeyler «böylece yaşamın kullanılmasının büyük ve belirleyici sorusuna tabidir». Tam metin, Les Classiques des sciences sociales (UQAM), s. 487. URL : https://www.classiques.uqam.ca/classiques/blondel_maurice/action/blondel_action_1893.pdf
55 90Maurice Blondel, L'Action (1893), Sonuç: « Faute d'y accéder, la vie la mieux ordonnée demeure comme un cadre bien préparé, mais vide. Toute doctrine qui n'aboutit pas à l'unique nécessaire, toute philosophie séparée restera dupe de faux semblants. » Tam metin, Les Classiques des sciences sociales (UQAM), s. 506. URL : https://www.classiques.uqam.ca/classiques/blondel_maurice/action/blondel_action_1893.pdf
60 61Maurice Blondel, L'Action (yeniden yazılmış baskı, Félix Alcan): I. cilt, Le problème des causes secondes et le pur agir (1936); II. cilt, L'action humaine et les conditions de son aboutissement (1937). Alt başlıklar dönem tanıtımlarıyla doğrulanmıştır (Revue d'histoire et de philosophie religieuses, Persée). Bu yeniden yazım, La Pensée (1934-1935) ve L'Être et les êtres (1935) ile birlikte Blondel'in olgunluk «üçleme»sini oluşturur.
86Maurice Blondel ve Pierre Teilhard de Chardin, Aralık 1919 yazışması (P. Auguste Valensin aracılığıyla iletilmiş) ve Mart 1920'de Aix'te buluşma; Cerf baskılarında yayımlanmış (Henri de Lubac'ın sunumuyla; yeniden yayım yön. J.-P. Wagner, 2008). Blondel Teilhard'ın «her-şey-Mesihçiliğini» selamlar ama Teilhardcı dönüşüm vurgusuna karşı kopuş ve çileciliğin gereğinde ısrar eder. Tanıtım: Nouvelle Revue théologique. URL : https://www.nrt.be/es/recensiones/8904
94 95II. Jean-Paul, 18 Kasım 2000'de Maurice Blondel'e ayrılmış konuşma («L'Action ile Üçleme arasında»), vatican.va'daki resmî metin: « Le philosophe d'Aix est ainsi un représentant éminent de la philosophie chrétienne, entendue comme spéculation rationnelle, en union vitale avec la foi, dans une double fidélité aux exigences de la recherche intellectuelle et au Magistère. » Papa Blondel'in yürüyüşünü Fides et ratio genelgesinin ruhuna bağlar. URL : https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/speeches/2000/oct-dec/documents/hf_jp-ii_spe_20001118_blondel.html
96