Henri Bremond (1865-1933)

Dogmanın değil, duygunun tarihçisi

Bremond'dan önce Fransız din tarihi neredeyse yalnızca tanımlanmış dogmalar, konsiller, Kilise ile Devlet arasındaki siyasi mücadeleler üzerinden anlatılıyordu. Bremond bakışı kaydırdı: Katoliklerin Tanrı'yı nasıl hissettiklerini, nasıl dua ettiklerini, sevdiklerini, şüphe duyduklarını — metinleri, mektupları, manevi itirafları üzerinden — bilmek istedi.^[16] Fransız ilim diline « spiritualité » kategorisini özerk bir inceleme nesnesi olarak sokan bu yöntem, onu bütün bir disiplinin — maneviyat tarihinin — sessiz kurucusu yapar.^[17]

Dostlarını terk etmeyi reddeden rahip

Bremond, kendi kanonik durumunu riske atma pahasına bile Roma'nın cezalandırdığı insanlarla bağını asla koparmadı: ne aforoz edilmiş olarak ölen Tyrrell ile, ne de 1908'den beri Kilise'den uzaklaştırılmış olan Loisy ile.^[18] Bir din adamı için tartışmalı olan bu sadakat, onun mizacı hakkında da esaslı bir şeyi anlatır: kişisel hayırseverliği her zaman kurumsal ihtiyatlılıktan üstün tuttu, kendisi şüphe altında kalmayı göze alarak.

« poésie pure » anlayışının mucidi

Şiirsel deneyimi mistik deneyimle ilişkilendirerek Bremond, 1920'lerde Katolik çevrelerin çok ötesine taşan bir tartışma açtı: Ona göre Baudelaire, Mallarmé, Poe ve Valéry, dua kadar eski bir sezgiyi yeniden keşfediyorlardı — akılcı söylemden kaçan ve yalnızca bir tür sessiz birliktelikte kendini veren bir gerçeklik sezgisini.^[19]

Provençal bir çocukluk ve Cizvitlere giriş (1865-1882)

Henri Bremond, 31 Temmuz 1865'te Aix-en-Provence'ta ileri gelen bir ailede doğdu.^[20] Ortaöğrenimini Aix'teki Sacré-Cœur Koleji'nde gördü; burada, kendisininkine ünlü ama zıt bir kader çizecek başka bir öğrenciyle önce dost oldu, sonra kalıcı biçimde küstü: gençlikteki samimi arkadaşlığı zamanla karşılıklı açık bir antipatiye dönüşen, Action française'ın gelecekteki teorisyeni Charles Maurras.^[21] 24 Kasım 1882'de, on yedi yaşında, İsa Cemiyeti'nin novisyatına girdi.^[22] Dinî cemaatler 1880 kararnameleriyle Fransa'dan kovulmuş olduğundan, novisyatını ve oluşumunun bir bölümünü İngiltere'de, Devon'daki Sidmouth'ta tamamladı.^[23]

İngiltere'de dinî hayatın ve Newman'ın keşfi (1882-1899)

Bremond'un İngiltere'de kalışı, basit bir idari sürgün olmaktan çok öte, tüm kariyerinin entelektüel laboratuvarı oldu: orada, eserleri üzerinde başka hiçbirinden daha belirleyici bir etki bırakacak olan Kardinal John Henry Newman'ı keşfetti.^[24] Newman'a bir dizi inceleme adadı — dogmanın gelişiminin tarihçisi üzerine, Grammaire de l'assentiment'in filozofu üzerine, Oxford vaazlarının vaizi üzerine — ve 1906'da büyük sentezi Newman : essai de biographie psychologique'u yayımladı; burada doktrinlerin ötesinde İngiliz mühtedinin ruhunun mahrem kaynağına ulaşmaya çalıştı.^[25] Tarihçi Émile Goichot, bu ilginin XIX^e yüzyıl İngiliz Katolikliğinin başka büyük simalarına da uzandığını göstermiştir — Kardinal Manning, Kardinal Wiseman, Dr Ward — Oxford ihtidaları ve İngiliz Katolik entelektüel hayatı bağlamında incelenen bu isimler, Bremond'un « dışarıdaki peygamberler » uzmanı olarak nitelenmesini sağlamıştır.^[26] 8 Eylül 1892'de Galler'deki Mold'da rahip olarak takdis edildi ve 2 Şubat 1900'de Cemiyet'te son adaklarını verdi.^[27]

« [Bremond] semble inscrire ses études anglaises dans la perspective ouverte par [sa découverte de Newman] » — Émile Goichot, « Trois "Prophètes du dehors". Henri Bremond et l'Angleterre religieuse », Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65^e année, n° 1, 1985^[28]

Fransa'ya dönünce Bremond, Cizvit kolejlerinde birkaç yıl öğretmenlik yaptı — Dole, Moulins, Saint-Étienne'de ve Villefranche-sur-Saône'da, Mongré Koleji'nde.^[29] Mongré'de, ikinci sınıf edebiyat dersinde, parlak bir bilimsel kader bekleyen genç bir Auvergneli öğrencisi oldu: Pierre Teilhard de Chardin. Bremond onu, on yıl kadar sonra, « petit génie pétillant d'intelligence, premier en tout, mais désespérément sage » olarak, « une autre passion, jalouse, absorbante, qui le faisait vivre loin de nous l'éternel sous les cailloux » ile yaşayan biri olarak hatırlayacaktı.^[30]

Études'ün direktörlüğü ve Cemiyet'ten ayrılış (1894-1904)

1894'ten itibaren Bremond, Cizvit dergisi Études'e düzenli olarak katkıda bulundu; Ağustos 1899'da redaktör olarak atandı ve 1900'den 1903'e kadar derginin direktörlüğünü yaptı.^[31] Pek konformist olmayan mizacı, modernist çevrelere artan yakınlığı ve örgütlü dinî hayata karşı kişisel hoşnutsuzluğu, onu İsa Cemiyeti'nden ayrılmayı istemeye götürdü: 2 Şubat 1904'te, kendi ifadesiyle bir « incompatibilité de tempérament » gerekçesiyle Tarikat'tan ayrıldı.^[32] Aix başpiskoposu M^gr Edwin Bonnefoy tarafından Aix piskoposluğuna kabul edildi ve ölümüne kadar seküler rahip olarak kaldı.^[33] Bu ayrılış, rahipliğini hiçbir şekilde kesintiye uğratmadı: Bremond ayin kutlamaya ve kendini rahip olarak tanıtmaya devam etti — bu, rahipliği bırakış değil, dinî statüden ayrılıştı.

George Tyrrell ile dostluk

Bremond, İrlandalı Cizvit George Tyrrell ile 10 Temmuz 1901'de tanışır; o zaman doğan dostluk hayatının en derin dostluklarından biri olur.^[53] İngiliz Katolik modernizminin önde gelen isimlerinden Tyrrell, 1906'da İsa Cemiyeti'nden çıkarılır, ardından modernizmi mahkûm eden Pascendi Dominici gregis genelgesini açıkça eleştirmesi üzerine 1907'de Southwark Piskoposu M^gr Peter Amigo tarafından aforoz edilir.^[54] Bremond ayrıca, Cemiyetten ayrıldıktan sonra Londra'da tanıştığı Baron Friedrich von Hügel ile düzenli ve yoğun bir yazışma sürdürür; bu yazışma tüm bu kriz dönemini günü gününe ayrıntılı biçimde belgeler.^[55]

Tyrrell'in cenazesi ve suspense a divinis (1909)

Tyrrell, mahkûmiyetine yol açan görüşlerini geri almadan 15 Temmuz 1909'da ölür; Katolik cenaze töreni kendisine reddedilir ve Sussex'teki Storrington Anglikan mezarlığına defnedilir.^[56] Bremond naaşa mezarlığa kadar eşlik eder, dualar okur ve birkaç söz söyler, ardından mezarın üzerine bir haç işareti çizer.^[57] Son derece sembolik olan bu jest — görünür Kilise cemaati dışında ölmüş bir adama Katolik muamelesi yapmakla eşdeğerdi — ona M^gr Amigo tarafından derhal suspense a divinis cezası getirir; ayin yapma yetkileri, modernizmi mahkûm eden magisterium kararlarına bağlılık formülünü imzalamasından sonra o yıl içinde iade edilir.^[58] Bu olay, von Hügel ile yazışmasına son vermemişse de tonunu kalıcı biçimde değiştirir ve sıklığını azaltır.^[59] Goichot'nun aktardığı bir tanık, Tyrrell'in ölümünün bıraktığı izlenimi şöyle özetler: başka hiçbir modernistin « sa stature »u yoktu ve onun rolünü oynamaya aday da yoktu; o « un grand esprit, une grande âme, un grand cœur, avec l'enthousiasme d'un martyr »a sahipti.^[60]

Alfred Loisy'ye gizli sadakat: Sylvain Leblanc (1931)

Tyrrell olayından yirmi iki yıl sonra Bremond, daha gizli biçimde, yine aynı şeyi yapar. 1931'de Sylvain Leblanc takma adıyla — bu adı yayıncısı Émile Nourry'nin eşi bulmuştu ve üslup, tanınabilir her türlü « bremondisme »den sabırla arındırılmıştı — Julien Benda'nın La Trahison des clercs adlı eserine doğrudan yanıt veren Un clerc qui n'a pas trahi : Alfred Loisy d'après ses mémoires başlıklı kitabı yayımlar.^[61] Tarihçi Émile Poulat, Bibliothèque nationale'da korunan Alfred Loisy evrakı arasında el yazmasını ve ilgili yazışmayı bularak eserin yazarının Bremond olduğunu kesin biçimde ortaya koymuştur.^[62] Metin, tarihsel-eleştirel tefsiri nedeniyle 1908'den beri Kilise'den kopmuş olan Loisy'yi, inancına ve rahipliğine ihanet ettiği suçlamasına karşı savunur ve tefsirci dostunun en radikal görüşlerine karşı, Bremond hayattayken asla kamuya açıklanmamış gerçek bir sempatiyi ortaya koyar.^[63]

Ignispedia bu gizli metni, Bremond'un Loisy'nin dogma ve tefsir konusundaki tezlerine kişisel doktriner katılımının itirafı olarak okuyamaz: anonim olarak yayımlanmış, asla sahiplenilmemiş, asla Kilise'nin yargısına sunulmamış bu metin her şeyden önce düşmüş bir dosta yönelik insani bir sadakat jestidir — özünde, 1909'da onu Storrington mezarlığına götüren jestin aynısıdır. Bremond kurallara uygun bir rahip olarak öldü, kendisi asla aforoz edilmedi ya da Kilise'den koparılmadı ve büyük tarihsel eseri bütünüyle asla mahkûm edilmedi — yalnızca tek bir kitabı, Sainte Chantal, büyük ölçüde koşullara bağlı nedenlerle bu cezaya uğradı (aşağıya bakınız).

Bremond ve Maurice Blondel: krizde başka bir yol

Tyrrell ve Loisy'nin aksine, Bremond'un o yıllarda yazıştığı Maurice Blondel de yaşanmış iman deneyiminin bedensiz teolojik rasyonalizme karşı önceliğini savunurken modernist krizi asla mahkûm edilmeden ve tam cemaatten ayrılmadan atlatmayı başardı.^[64] İki yol arasındaki karşıtlık — tam anlamıyla Katolik kalmış ve asla cezalandırılmamış filozof Blondel'in yolu ile sadık bir rahip olup dostlukları yüzünden töhmet altında kalmış Bremond'un yolu — Hristiyanlığı, Loisy'nin ya da son dönem Tyrrell'in özünde heterodoks tezlerinin geçerliliğini kabul etmeksizin soyut önermeler sistemine indirgemeyi reddeden Katoliklerin aynı dönemde izlediği yolların çeşitliliğini aydınlatır.

Apologie pour Fénelon (1910): saf sevgi davasını yeniden açmak

Büyük tarihsel eserinden önce Bremond, ses getiren bir savunmayla tanınır: 1910'da Perrin tarafından yayımlanan, alt başlığı Une crise dans la vie intérieure de Bossuet olan Apologie pour Fénelon.^[65] Kitap, XVII^e yüzyılın sonunda Cambrai Başpiskoposu Fénelon ile Meaux Piskoposu Bossuet'yu, ödül umudu ya da ceza korkusu karışımı olmaksızın tamamen çıkarsız bir Tanrı sevgisinin mümkün olup olmadığı konusunda karşı karşıya getiren saf sevgi tartışmasını yeniden ele alır.^[66] Papa XII. Innocentius 1699'da Cum alias fermanıyla Fénelon'un Maximes des saints adlı eserinden çıkarılan yirmi üç önermeyi mahkûm ederek hükmü vermiş, Fénelon da bunu derhal kürsüde açıkça düzelterek boyun eğmişti.^[67] Bremond ise Fénelon'dan yana tavır alır ve suçlamayı hasmına yöneltir: Bossuet'nin bizzat iç hayatında, Fénelon ve M^me Guyon'da mahkûm ettiği krize benzer bir ruhsal kriz tespit ettiğini iddia eder.^[68]

Eser derhal bilimsel bir eleştiri doğurur. Revue d'histoire de l'Église de France'ta (1914) eleştirmen Eugène Lévesque, kalemin ustalığını kabul ederken yöntemin sınırlarını hemen ortaya koyar: Bremond, diye yazar, « un chercheur qui poursuit patiemment les documents » olduğunu iddia etmez, ama « sait admirablement s'en servir quand on les lui fournit, comme un avocat capable qui dissimule les fautes de son client et exagère les torts réels ou supposés de l'adversaire ».^[69] Bu eleştiri — bir araştırmadan çok bir savunma olduğu eleştirisi — Bremond'un bilimsel alımlanmasına hep eşlik edecektir: parlak, düşündürücü, ama savunduğu mistik figürlere duyduğu açık sempatiye yönlendirilmiş.

Sainte Chantal (1912) ve Index'e alınması (1913)

İki yıl sonra Bremond, Azize Jeanne-Françoise de Chantal'a ve onun Aziz François de Sales ile ruhsal ilişkisine adanmış Sainte Chantal'i yayımlar. Eser 1913'te Index librorum prohibitorum'a alınır.^[73] Cizvit tarihçi André Blanchet, Histoire d'une mise à l'Index, la « Sainte Chantal » de l'abbé Bremond başlıklı incelemesinde, bu mahkûmiyetin yalnızca Bremond'un Visitation'ın kurucusu iki aziz arasındaki ilişkiye getirdiği alışılmadık yaklaşımdan kaynaklanmadığını göstermiştir: 1909 Tyrrell olayından beri yazarın çevresinde biriken şüphe iklimiyle ve Apologie pour Fénelon'un Bossuet'nin anısının savunucuları arasında uyandırdığı kızgınlıkla da açıklanıyordu.^[74] Başka deyişle, ceza hem şüpheli adama hem de kitabın kendisine yönelikti — töhmet altındaki bir itibarın, kilise tarihinde bir eser hakkında sonradan verilen yargıya nasıl ağırlık koyabileceğine dair derslik bir örnek.

Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1933): anıt eser

Apologie pour Fénelon yalnızca bir başlangıçtı. Bremond, eleştirinin aktardığı kendi sözlerine göre, burada dini duyguya adanmış bütün bir çalışma dizisine girişir; bu çalışmalar bir ömürlük girişimin doruğunda taçlanacaktır: 1916 ile 1933 arasında Bloud et Gay tarafından on bir cilt hâlinde yayımlanan Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours.^[75] Proje, doktrinlerin ya da kilise kurumlarının tarihini anlatmayı değil, XVI^e yüzyıldan XIX^e yüzyıla kadar Fransız Katoliklerinin Tanrı ile ilişkilerini nasıl yaşadıklarının ve edebi biçimde ifade ettiklerinin tarihini anlatmayı amaçlar — Aziz François de Sales'in devot hümanizminden Büyük Yüzyıl'ın büyük mistiklerinin ölüm sonrası yargılanmasına kadar.^[76]

(Tamamlayıcı bir cilt, Introduction à la philosophie de la prière, daha 1929'da çıkmıştı; Charles Grolleau tarafından hazırlanan ölüm sonrası on ikinci cilt, alfabetik ve analitik dizin, yazarın ölümünden sonra bütünü tamamladı.)^[77]

Encyclopédie Universalis, Bremond'un böylece Fransız bilim sözlüğüne « spiritualité » kategorisini başlı başına bir inceleme nesnesi olarak soktuğunu, bunun bir yazarın Fransız dini deneyimine özgü « faim de Dieu » olarak adlandırdığı şeye odaklandığını vurgular.^[78] Eserin 2006'da Jérôme Millon tarafından yapılan eleştirel yeniden basımını yöneten tarihçi Émile Goichot, özgün çalışmanın bazı yönlerinin o zamandan beri « vigoureusement contestés ou dépassés » olduğunu kabul eder, ama bütünün klasik Fransız maneviyatını inceleyen herkes için « demeure un instrument de travail indispensable » olduğunu belirtir.^[79]

24 Ekim 1925 söylevi

Gelenek uyarınca Akademi'nin yıllık umumi okumasını yapmakla görevlendirilen Bremond, 24 Ekim 1925'te «saf şiir» adını verdiği olguyu sorgulamayı seçer ve savaş arası dönemin en dikkat çekici entelektüel eğlencelerinden birine dönüşen bir tartışma başlatır.^[80] Bremond'a göre bir şiirin gerçekten şiirsel niteliği, şairin söylemek istediğinde —rasyonel anlamında, anlatısal ilerleyişinde, doğrudan duygusal etkilerinde— değil, «saf şiir adını verdiğimiz gizemli bir gerçekliğin» varlığında yatar.^[81]

« Tout poème doit son caractère proprement poétique à la présence, au rayonnement, à l'action transformante et unifiante d'une réalité mystérieuse que nous appelons poésie pure. » — Henri Bremond, « La Poésie pure », Académie française yıllık umumi okuması, 24 Ekim 1925^[82]

« Il y a encore, dans la poésie, de certaines choses ineffables et qu'on ne peut expliquer. » — Henri Bremond, « La Poésie pure », Académie française yıllık umumi okuması, 24 Ekim 1925^[83]

Bremond, okuru «insandan öte bir varlığa» taşıyan bu «kutsal sıcaklığı», tehlikeli bir yenilikte değil, kadim bir geleneğin devamında konumlandırır: ona göre modern saf şiir kuramcıları —Edgar Poe, Baudelaire, Mallarmé, Paul Valéry— kimi zaman sanıldığı gibi kaygı verici yenilikçiler değil, ta duanın kendisi kadar saygıdeğer bir sezginin mirasçılarıdır.^[84]

Dua ve şiir (1926): mistik ve şiir, aynı kaynak

Bremond tezini 1926'da Grasset'te «Les Cahiers verts» dizisinde yayımlanan Prière et Poésie adlı eserde geliştirir.^[85] Eserin ana fikri, şairlerle mistiklerin, her zaman farkında olmadan, ruhun akıl-dışı aynı bölümünden —Paul Claudel'in Animus'a, soyutlama ve çözümlemeye ayrılmış entelektüel etkinliğe karşıt olarak Anima adını verdiği bölümden— beslendikleridir.^[86] Bu kanıtlama, Bremond'un Pascal'a kadar geri götürdüğü bir soya yazılır: kalbin, kanıtlayıcı söylemin nedenlerine indirgenemez kendine özgü nedenleri olduğu inancı, onda beklenmedik estetik bir uzantı bulur —gerçek şiir, gerçek dua gibi, salt tikel akıldan kaçar ve ruhun daha derin bir yetisine doğrudan dokunur.^[87] Burada Blaise Pascal'in ve onun ünlü « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point » sözünün bir yankısı tanınır; söz, savunma (apolojetik) zemininden edebî estetik zeminine taşınmıştır.

Valéry ve «çılgın yıllar» tartışması

Rahip Bremond'un saf şiire ayırdığı üç cildin yol açtığı tartışma, savaş arası dönemin en gözde entelektüel eğlencelerinden biri olur; birkaç sezon boyunca dergileri ve edebiyat salonlarını hareketlendirir.^[88] Bremond burada, Paris'te dostluk kurduğu Paul Valéry'de beklenmedik bir müttefik bulur: iki adam birbirine yakın oturur; Bremond Île de la Cité'de, 16 rue Chanoinesse adresindedir ve Valéry onu sık sık orada ziyaret eder.^[89] Valéry, dostunun metin incelemedeki tekil «keskin kavrayışını» över; bunu kısmen rahibin günah çıkarma dinleme pratiğine, ruhları dinlemenin gündelik alıştırmasına bağlar; bu alıştırma Bremond'da insan psikolojisine dair ender bir sezgiyi bilemiş olurdu.^[90]

Monseigneur Duchesne'ün koltuğuna seçim

19 Nisan 1923'te Henri Bremond, eski Kilise tarihinin büyük tarihçisi M^gr Louis Duchesne'ün ölümüyle boşalan 36 numaralı koltuğa, tarihçi Camille Jullian'ın on iki oyuna karşı on yedi oyla Académie française'e seçilir.^[91] 22 Mayıs 1924'te, romancı Henry Bordeaux'nun kabul söyleviyle Akademi'ye kabul edilir.^[92]

1924 kabulü: eleştirel tarihçinin savunusu

Kabul söylevinde Bremond, sözünün esasını, kimi çağdaş Katolikleri kaygılandırmış olabilen eleştirel erudisyonuyla selefi rahip Duchesne'ün anısını ve yöntemini savunmaya ayırır.^[93] Onun sentez yeteneğine övgü düzer —« à peine l'a-t-on vu se mettre en marche que déjà il touche le but. Génie simplificateur, il y néglige d'instinct le détail insignifiant »^[94]— ve Duchesne'ü kimi dindar efsanelere karşı fazla sert olmakla suçlayanlara karşı, eleştirmenin titizliği ile inananın sadakati arasındaki tam uyumu savunur:

« Mais l'Église est toujours l'Église. Une mère peut gronder avec exubérance, c'est toujours une mère. Il faut la respecter, l'aimer quand même. » — Henri Bremond, Académie française kabul söylevi, 22 Mayıs 1924^[95]

Bu formül, Bremond'un bizzat kurum karşısındaki konumunu oldukça iyi özetler: kimi zaman kaygılı, kimi zaman kuşkuyla karşılanan bir evlat, ama kimi dostlukları ve girişimleri üstlerinin güvensizliğine yol açsa da kendini Kilise'nin evladı olarak tanımaktan hiç vazgeçmeyen bir evlat.

Sadık ama kuşkuyla karşılanan bir Katoliklik

Bremond ender bir figürü resmeder: Roma tarafından kişisel bir doktriner kınamaya hiç çarptırılmamış, ama çevresi, dostlukları ve kimi yazıları kariyeri boyunca Kilise otoritelerinin yinelenen güvensizliğine yol açmış bir rahip.^[96] 1909'daki a divinis uzaklaştırma, 1913'te Sainte Chantal'in Index'e alınması, 1931'de Sylvain Leblanc imzalı metnin gizli yayımlanması, kişisel dostluklarını ortodoksluk ününe feda etmeyi hep reddeden —ama 1933'te Katolik Kilisesi'yle bağını hiç koparmadan, rahip olarak ölen— bir adamın güzergâhını çizer.

Sainte Chantal: hem edebî hem koşullara bağlı bir kınama

Şunu kesinlikle yinelemek gerekir: Sainte Chantal, metnin bizzat kendisinde saptanmış bir doktrin hatası yüzünden değil, Visitation'ın iki kurucusu arasındaki bağın münasebetsiz sayılan işlenişi yüzünden kınandı; yazarın çevresinde zaten yerleşmiş kuşku iklimi durumu ağırlaştırdı.^[97] Ayrım önemlidir: koşullara ve bir üne bağlı disipliner bir yaptırımı, 1699'da bizzat Fénelon'un önermelerine isabet eden türden usulüne uygun bir doktriner kınamadan ayırır.

Sylvain Leblanc vakası: özel sadakat, kamusal ihtiyat

1931'de Sylvain Leblanc takma adıyla yayımlanan metin, bugün de Bremond dosyasının en nazik unsuru olmayı sürdürür.^[98] Altmış altı yaşında, Kilise'den dışlanmış bir dostun anısını savunmak için hâlâ risk alabilen bir adamı gösterir —ama jestin ağırlığının, adını asla altına yazmayacak kadar bilincinde bir adamı da. Bu ihtiyatın kendisi —maske, düzeltilmiş üslup, ölüme dek korunan anonimlik— Bremond'un Loisy'ye özel sempatisini Kilise magisteriumuna karşı ileri sürülebilir kamusal bir konuma dönüştürmek niyetinde olmadığını gösterir: söz konusu olan, kamuya açıklanmış teolojik bir iman ikrarı değil, bir insana yönelik bir hayırseverlik jestiydi.

Akademi'ye seçilmesinin ardından Bremond Paris'te az kalır ve çoğunlukla Pau yakınlarında, Pireneler'in eteğindeki Arthez-d'Asson'a yerleşir; Histoire littéraire'ini tamamlamak için çalışmayı orada sürdürür.^[99] 17 Ağustos 1933'te, altmış sekiz yaşında, son günlerindeki iyileşme işaretlerine rağmen birkaç aylık sağlık gerilemesinin ardından orada ölür.^[100] Doğum şehri Aix-en-Provence'taki Saint-Pierre mezarlığına gömülür.^[101] Büyük eserinin on birinci cildi Le Procès des mystiques aynı yıl yayımlanır; Charles Grolleau'nun hazırladığı alfabetik ve analitik dizinli on ikinci cilt, bütünü ölümünden sonra tamamlayacaktır.^[102]

Hâlâ vazgeçilmez bir çalışma aracı

Yayımlanışından yaklaşık bir yüzyıl sonra, Histoire littéraire du sentiment religieux en France otoritesini sürdürür. Jérôme Millon'da 2006'da beş ciltlik eleştirel yeniden basımı —Port-Royal, İgnatian maneviyat, kvietizm ve 20. yüzyıl Katolik yazarlarında Bremond'un alımlanışına dair tamamlayıcı incelemelerle zenginleşmiş— Émile Goichot'nun hükmünü doğrular: kimi noktalarda eskimiş, ama Fransız din tarihini anlamak için hep kurucu bir eser.^[103]

Rue Chanoinesse plaketi (1934)

9 Haziran 1934'te, Bremond'un ölümünden bir yıldan az sonra, Paul Valéry 16 rue Chanoinesse'te anısına bir anma plaketinin açılışını yapar ve bu vesileyle, iman dışında kalmış bir şairin, çözümleme inceliğine ve dostluğuna sonuna dek hayran olduğu bir rahibe övgüsü olan Discours sur Henri Bremond'u söyler.^[104]

Kilise tarihini yalnızca konsillere, yalnızca kınamalara ve yalnızca magisterium tasarruflarına indirgeyen bir anlayışa karşı Bremond, bir başka tarihin de —o kadar gerçek bir tarihin— var olduğunu hatırlatır: inananların kalbinin, dualarının, gözyaşlarının, şiirlerinin tarihi; dogmalarınkiyle aynı titizlikle yazılmayı o da hak eder. Bir insanı yalnızca çevresine ya da hedefi olduğu kuşkulara bakarak yargılama ayartısına karşı, onun vakası gerçek entelektüel hayırseverliğin gerektirdiği nüansı davet eder: bir rahip, Kilise'nin cezalandırmak zorunda kaldığı dostları insani olarak terk etmeyi reddederken ölümüne dek rahipliğine sadık kalabilir. Bütün eseri, Apologie pour Fénelon'dan Procès des mystiques'e, tek bir iddiaya dayanır: doğru anlatılmış dinî duygu, Hıristiyanların imanına dair teolojinin de tartışmanın da tek başlarına asla söyleyemeyecekleri şeyleri söyler.

• Fénelon (1651-1715) — saf aşk kavgasında Bremond'un savunduğu Cambrai başpiskoposu.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — kwietizm kavgasında Fénelon'un hasmı; Apologie pour Fénelon'un odağındaki isim.
• Maurice Blondel (1861-1949) — modernist kriz sırasında Bremond'la mektuplaşan, krizi kınanmadan atlatan filozof.
• Blaise Pascal (1623-1662) — «kalp» sezgisi Prière et Poésie'nin tezini besler.
• Paul Claudel (1868-1955) — Anima / Animus ayrımı, Bremond'un saf şiir denemesini yapılandırır.
• Charles Péguy (1873-1914), Léon Bloy (1846-1917), François Mauriac (1885-1970) ve Jacques Maritain (1882-1973) — aynı kuşağın Fransız Katolik dirilişinin diğer büyük simaları.