Epifani (6 Ocak)

Yunanca köken: «beliriş»

Epiphaneia (ἐπιφάνεια) terimi önce, bir tanrının ya da bir hükümdarın görkemli görünmesini, halkının önündeki kamusal ve görkemli belirişini anlatan dünyevi Yunanca söz dağarcığına aittir^[8]. Yunanca konuşan ilk Hıristiyanlar bu sözcüğü, putperest bir tanrının görünmesi için değil, insan olmuş Tanrı'nın görünür gelişini anlatmak için benimser: Katolik Kilisesi İlmihali Epifani'yi böylece «İsa'nın İsrail'in Mesihi, Tanrı'nın Oğlu ve dünyanın Kurtarıcısı olarak belirişi» diye tanımlar^[9]. Sözcük dolayısıyla, daha kökeninde, yalnız yıldızbilimciler olayından daha geniş bir gerçekliği kapsar: İsa'nın tanrılığının her kamusal belirişi — doğumu, vaftizi, Kana'daki ilk mucizesi — meşru biçimde bir «epifani» diye adlandırılabilir.

Aynı bayram, iki vurgu: Batı'da yıldızbilimciler, Doğu'da vaftiz ve Kana

«Epifani» sözcüğü Mesih'in birden çok belirişini kapsayacak kadar geniştir ve bayram Antik Çağ'dan beri birden çoğunu kutlamıştır: doğumu, yıldızbilimcilerin tapınması, Ürdün'de vaftizi, Kana'daki ilk belirti^[10]. Kiliselere göre vurgu aynı değildi. IV. yüzyıl sonunun Süryani derlemesi Apostolik Konstitüsyonlar, 25 Aralık'ta kutlanan Doğuş ile 6 Ocak'ta kutlanan Epifani'yi daha o zaman ayırt eder; o gün kölelerin dinlendirilmesini ister, «çünkü o gün Mesih'in tanrılığı belirdi, Baba vaftizde O'na tanıklık etti»^[11]. Kudüs'te ise tersine bayramın güçlü bir Doğuş rengi vardı: 5'i 6'sına bağlayan gece Beytlehem'e bir alay yola çıkar ve ancak sabah dönerdi^[12]. Mısır'da Yuhanna Kassianos V. yüzyılda hâlâ 6 Ocak'ın Rab'bin vaftizi ile bedence doğumunu birlikte kutladığını doğrular^[13].

Salamisli Aziz Epifanios (yaklaşık 315-403) da Mesih'in 6 Ocak'ta doğduğunu ve otuz yıl sonra, yaklaşık aynı gün, Kana'da suyu şaraba çevirdiğini savunur. Bunun izini zamanının bir harikasında görür: her yıl, o tarihte, Kibyra'da — «Karya'nın başlıca kenti» — ve Gerasa'da kaynaklar şaraba dönüşür — «Kibyra'dakinden bizzat içtim», diye yazar, kardeşleri de Gerasa'dakinden içmiştir^[14]. Beytlehem'de yaşayan Aziz Hiyeronimus ise tersine Epifaniler gününün, göklerin Mesih'in üzerinde açıldığı vaftiz için saygıdeğer olduğunu savunur, «bazılarının sandığı gibi bedence doğumu için değil»: o zaman O hâlâ gizliydi^[15].

25 Aralık'ın Roma tarihi Doğu'ya yayılınca — Aziz Yuhanna Hrisostomos zamanında Antakya'da, daha sonra Kudüs ve İskenderiye'de — Doğuş 6 Ocak'tan ayrılır ve bu tarih Bizans geleneğinde Rab'bin vaftizinin bayramı olur: Teofani^[16]. Ermeni Apostolik Kilisesi ise iki bayramı hiç ayırmamış, Mesih'in Doğuşu ile Vaftizini 6 Ocak'ta birlikte kutlamayı sürdürür; Noel (25 Aralık) makalesinin hatırlattığı gibi.

Latin Batı, yıldızbilimciler olayını öne çıkarır. Büyük Aziz Leo'nun Epifani için sekiz vaazının «neredeyse tümü yıldızbilimciler üzerinedir» ve bunlardan biri onların ziyaretinin bayramın kurulduğu sır olduğunu söyler^[17]. Roma litürjisi yine de diğer iki belirişi hiç unutmamıştır. Onları, Katolik Kilisesi İlmihalinin atıf yaptığı^[18], ikinci akşam duasının Magnificat antifonunda birlikte söyler:

«Üç mucizeyle bezenmiş kutsal günü kutluyoruz: bugün yıldız yıldızbilimcileri yemliğe götürdü; bugün düğünde su şaraba çevrildi; bugün Mesih, bizi kurtarmak için Ürdün'de Yahya tarafından vaftiz edilmeyi istedi, aleluya.» — Litürjik Saatler, Epifani büyük bayramı, ikinci akşam duasının Magnificat antifonu^[19]

Aşağıdaki tablo 6 Ocak'taki aynı bayramın iki vurgusunu özetler, Batılı ve Doğulu:

Derece ve tarih: 6 Ocak veya 2 ile 8 Ocak arasındaki pazar

Epifani, takvimin en yüksek derecesi olan büyük bayram (solennite) rütbesine sahiptir ve ayin günleri öncelik sıralamasında Paskalya Triduumu'ndan hemen sonra, Doğuş, Göğe Yükseliş ve Pentekost ile birlikte ikinci sırada yer alır^[23]. Meryem'e Müjde ve Noel ile birlikte, İlmihal'in «kurtuluşumuzun başlangıcını» andığını ve bize «Paskalya gizeminin ilk meyvelerini» ilettiğini söylediği Enkarnasyon döngüsüne aittir^[24].

Tarihi, 14 Şubat 1969'da Pavlus VI tarafından onaylanan (Mysterii paschalis motu propriosu) ve 21 Mart 1969'da Kutsal Ritler Kongregasyonu tarafından yeni Roma Takvimi ile birlikte yayımlanarak 1 Ocak 1970'te yürürlüğe giren Litürjik Yıl ve Takvimin Evrensel Normları ile belirlenmiştir^[25] :

«Rab'bin Epifanisi 6 Ocak'ta kutlanır; ancak bayramın zorunlu olmadığı yerlerde, 2 ile 8 Ocak arasındaki pazara aktarılmış olabilir.» — Litürjik Yıl ve Takvimin Evrensel Normları, n. 37^[26]

Ölçüt dolayısıyla zorunluluk, medeni takvim değildir: piskoposlar konferansının 6 Ocak yükümlülüğünü kaldırdığı yerlerde büyük bayram pazara geçer ve pazar o zaman onun özel günü olur^[27]. Fransa ve Fransızca konuşulan ülkelerin çoğu böyledir: Epifani her yıl 2 ile 8 Ocak arasındaki pazar günü kutlanır ve yedi yılda bir 6'sına denk gelir^[28]. Fransa'da bu kullanım, Konkordato sonrası 9 Nisan 1802 tarihli kardinal legate Caprara kararnamesine dayanır; bu kararname yalnızca dört çalışılmayan bayramı — Noel, Göğe Yükseliş, Meryem'in Göğe Alınması ve Azizler Günü — korumuştur^[29]. Roma'nın izlediği genel Roma takvimi 6 Ocak tarihini korur: Papa XIV. Leo böylece büyük bayramı 6 Ocak 2026 Salı günü Aziz Petrus Bazilikası'nda kutlamıştır^[30].

Noel ile aynı şekilde zorunlu bir bayram

Meryem Ana Tanrı'nın Annesi büyük bayramı gibi Epifani de, 1983 Kilise Hukuku Kanunu'nun 1246. canon § 1'inde sayılan evrensel Kilise'nin zorunlu günleri arasındadır:

«Aynı şekilde Rabbimiz İsa Mesih'in Doğuşu, Epifani, Göğe Yükseliş ve Mesih'in çok kutsal Bedeni ve Kanı günleri ile Meryem Ana Tanrı'nın Annesi, Lekesiz Gebeliği ve Göğe Alınması, Aziz Yusuf, kutsal Elçiler Petrus ve Pavlus ve nihayet bütün Azizler günleri tutulmalıdır.» — Kilise Hukuku Kanunu (1983), 1246. canon § 1^[31]

Sonraki paragraf, «Piskoposlar Konferansı, Kutsal Makam'ın önceden onayıyla, bazı zorunlu bayramları kaldırabilir veya pazara aktarabilir» diye belirtir^[32]. Epifani'nin pazara aktarılması bu yetkiye dayanır: uygulandığı yerde ayin yükümlülüğü pazar ayiniyle yerine getirilir ve büyük bayram derecesini bütünüyle korur.

Noel dönemindeki yeri

Evrensel Normlar Noel dönemi bölümünü şöyle açar: «Paskalya gizeminin yıllık kutlanmasından sonra Kilise, Rab'bin Doğuşu'nu ve O'nun ilk belirişlerini anmaktan daha saygıdeğer bir şey tutmaz: bunu Noel döneminde yapar»^[33]. Epifani bunun merkezidir. 1 Ocak'ta Doğuş oktavını kapatan Meryem Ana Tanrı'nın Annesi büyük bayramını izler ve 6 Ocak'ı izleyen pazar günü kutlanan Rab'bin Vaftizi bayramından önce gelir: Noel dönemi onunla sona erer^[34]. Pazara aktarılan Epifani'nin 7 veya 8 Ocak'a denk geldiği yerlerde Rab'bin Vaftizi sonraki pazartesiye geçer^[35]. Bu dönemlerin, renklerinin ve derecelerinin genel mimarisi Litürjik Yıl makalesinde sunulmuştur.

Epifani oktavından olağan döneme

XX. yüzyılın ortasına kadar Epifani bir oktav ile uzardı: 7-12 Ocak günleri onun litürjisini korur, sekizinci gün 13 Ocak Mesih'in vaftizini anardı. Kutsal Ritler Kongregasyonu'nun 23 Mart 1955 tarihli Cum nostra hac aetate genel kararnamesi yalnızca Noel, Paskalya ve Pentekost oktavlarını korur: 7-12 Ocak'ta, «Epifani oktavı kaldırıldığından», artık feria günleri kutlanır ve 13 Ocak Rab'bin Vaftizinin anılması olur^[36]. Tridentin takvimi bir de Epifani sonrası dönemi tanıyordu; uzunluğu Paskalya tarihine göre değişirdi; Oruç'tan önce kutlanamayan pazar ayinleri yılın sonunda telafi edilirdi. 1969 Roma Takvimi bu dönemi, Rab'bin Vaftizinin ertesi günü başlayan otuz üç veya otuz dört haftalık olağan dönemde eritmiştir^[37]. 13 Ocak bayramının bugünkü pazar gününe kadarki tarihi Rab'bin Vaftizi makalesinde anlatılmıştır.

Tarihli ilk tanıklık: Basilidesçiler ve Mesih'in vaftizi

6 Ocak'a bağlı bir kutlamanın en eski tanıklığı Kilise'den değil, Mısır'daki gnostik bir gruptan gelir. Yaklaşık 215'te ölen İskenderiyeli Klement, ilk kitapları 202 civarına tarihlenen Stromatasında, II. yüzyıl gnostiği Basilides'in öğrencilerinin «O'nun vaftiz gününü bayram tuttuğunu, önceki geceyi okumalarla geçirdiğini» ve bunu İmparator Tiberius'un on beşinci yılının Mısır ayı Tybi'nin 15'ine — bazıları aynı ayın 11'i diyor —, yani 10 veya 6 Ocak'a yerleştirdiğini aktarır^[38]. Klement bu tarihi Kilise'nin bir bayramı olarak sunmaz; daha çok İskenderiye Kilisesi'nin onu kutlamadığını ima eder ve 248 civarında Celsus'a Karşı'da (VIII, 22) Hıristiyan bayramlarını sayan Origenes ondan söz etmez^[39]. Kilise'nin bayramı kaynaklarda IV. yüzyılda, Doğu'da da Batı'da da görünür.

Ammianus Marcellinus ve Batı'da IV. yüzyıl tanıklığı

Epifani kutlamasının tarihlenmiş en eski Batılı tanıklığı, çelişkili biçimde, putperest bir tarihçiden gelir. Ammianus Marcellinus, Galya'da Vienne'de, 360-361 kışında, birliklerinin bir yıl önce Paris'te Augustus ilan ettiği Julianus'un — «uzun zamandır gizlice ayrılmış olduğu Hıristiyan ibadetine bağlıymış gibi davrandığını» anlatır. Niyetlerini hâlâ gizlemek için, «Hıristiyanların ocak ayında kutladığı ve Epifani dedikleri bayram gününde kiliselerine gitti ve tanrılığa görkemli biçimde dua ettikten sonra çekildi»: 6 Ocak 361 idi^[40]. Tanık, Hıristiyan bir bayramı uydurmak için hiçbir nedeni olmayan, Julianus hayranı bir putperesttir: anlatısı 361'de Epifani'nin Galya'da, Hıristiyan görünmeye özen gösteren bir prensin katılmak zorunda kalacağı kadar yerleşmiş olduğunu doğrular.

Galya böylece bayramın doğrulandığı ilk Batı Kilisesidir; Roma da IV. yüzyılın ikinci yarısında kutlar^[41]. Hareket, Roma'dan Doğu'ya giden Noel'inkiyle kesişir: 25 Aralık bayramı Antakya'ya ancak Aziz Yuhanna Hrisostomos zamanında, Kudüs ve İskenderiye'ye daha da sonra girer^[42]. Afrika'da Aziz Augustinus bu kökenin bilincini korur: donatistlerin, der, o günü Katoliklerle birlikte kutlamayı reddederler, çünkü «yıldızın göründüğü» Doğu Kilisesi ile birlik içinde değildirler^[43].

354 tarihli Roma takviminde Epifani'nin yokluğu

Korunmuş en eski Roma takvimi, 354 Kronografı (veya Filokalos takvimi), 25 Aralık'ı Mesih'in Doğuşu tarihi olarak çoktan tasdik eder, ancak Epifani'den bahsetmez^[44]. Roma bu bayramı dolayısıyla bu tarihten sonra almıştır: yedi yıl sonra Galya'da tasdik edilir ve 1969 Roma Takvimi onun Roma'daki kutlanmasını «IV. yüzyılın ikinci yarısından beri» olarak konumlandırır^[45]. Sonraki yüzyılda Büyük Aziz Leo onu her yıl vaaz eder ve onu «Mesih'in yıldızbilimciler tarafından tapınıldığı» gün diye anlatır^[46].

6 Ocak tarihi nereden gelir?

İki açıklama karşı karşıyadır. İlki, 1889'da litürji tarihçisi Msgr. Louis Duchesne tarafından önerilip litürjist Thomas Talley tarafından benimsenen, Hıristiyan inancına içsel bir hesaptır: bazı eski Hıristiyanlar Tutku'yu 25 Mart'a, Doğu'da bazıları 6 Nisan'a yerleştiriyordu; Mesih'in öldüğü gün gebe kalındığı kabul edilince, dokuz ay sonra 25 Aralık veya 6 Ocak'ta bir doğum elde ediliyordu^[47]. Putperestlikten değil kurtuluşun tutarlılığından yola çıkan bu akıl yürütme, 25 Aralık için Noel neden 25 Aralık'ta kutlanıyor? makalesinde geliştirilmiştir^[48].

İkinci açıklama tarihi İskenderiye'deki putperest bir kültle ilişkilendirir. Neredeyse tümüyle Aziz Epifanios'un bir pasajına dayanır: İskenderiye'de, Korè tapınağında, Epifani gecesi ilahiler söyleyerek nöbet tutulur, sonra tahta bir heykel alayla taşınarak «bugün, bu saatte, Korè, yani Bakire, Aiôn'u doğurdu» denirdi; aynı bayram aynı gece Petra ve Elusa'da da kutlanırdı^[49]. Ama bu bayramın tek tanığı ona ters anlam verir: Epifanios'a göre putların rahipleri, «gerçeğin bir payını itiraf etmeye zorlanarak», putperestleri Mesih'ten uzaklaştırmak için «Epifani'nin ta gecesinde» aldatmayla büyük bir bayram kutlarlar^[50]. Bir tarih çakışması kimin kimi taklit ettiğini söylemez; ödünç alma hipotezi kanıtlanmamış kalırken hesap hipotezi doğrulanmış Hıristiyan hesaplarına dayanır.

Doğu'nun Babaları: Epifanios, Nazianzoslu Gregorios, Yuhanna Hrisostomos

IV. yüzyıl sonunda Yunan Babalar bayramı tam hareket halinde gösterir. Aziz Epifanios 6 Ocak'a Mesih'in «doğum, yani Epifani günü» der ve vaftizini başka bir tarihe, Athyr ayının 12'sine, yani 8 Kasım'a, «Epifani'den tam altmış gün önce» yerleştirir^[51]. Konstantinopolis'te Nazianzoslu Aziz Gregorios, muhtemelen 25 Aralık 380'de, Mesih'in doğumu üzerine vaaz verir; ona hâlâ Teofani der ve dinleyicilerine onu yakında vaftiz edilmiş göreceklerini duyurur; sonraki 6 ve 7 Ocak'ta Kutsal Işıklar Üzerine ve Vaftiz Üzerine söylevleri, doğumunun ve yıldızın yıldızbilimcileri yönlendirmesinin zaten kutlandığını hatırlattıktan sonra Mesih'in vaftizini kutlar^[52].

Antakya'da Aziz Yuhanna Hrisostomos aynı ayrılığa tanıklık eder. 25 Aralık 386'da, «Batılı halklarca uzun zamandır bilinen ve bilgisi bize yakın zamanda ulaşan» bir bayram olan Doğuş'u kutlar^[53]; sonraki 6 Ocak'ta Mesih'in vaftizinin gününe neden doğumunun gününe değil Epifani dendiğini açıklar:

«Gerçekten de aynı günde vaftizi aldı ve suyun doğasını kutsal kıldı. Bu yüzden bu bayramda bütün müminler gece yarısına doğru gidip alır ve evlerine bir miktar vaftiz suyu götürür, bütün yıl saklarlar […]. Orada açık bir mucize bile gerçekleşir, çünkü böyle alınan su zamanın zararlı etkisine hiçbir şekilde uğramaz: bütün yıl boyunca, hatta çoğu kez iki ve üç yıl boyunca, aynı berrak ve duru kaldığı görülür.» — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Kurtarıcının Vaftizi ve Epifani Üzerine Vaaz, 2, Antakya, 6 Ocak 387^[54]

Rab'bin vaftiziyle kutsanmış bu su, Hıristiyan Doğu'nun 6 Ocak'ta hâlâ kutladığı büyük sular kutsamasının atasıdır.

Tarragonalı Himerius tartışması ve Papa Siricius'un yanıtı

Bayramın Batı tarafından benimsenmesi sürtüşmesiz olmadı. İspanyol piskopos Tarragonalı Himerius, 384'te ölen Papa Damasus'a meslektaşlarının bir uygulamasından yakınır: Roma disiplini görkemli vaftizleri Paskalya ve Pentekost'a ayırırken, Doğuş ve Epifani bayramlarında vaftizler kutlamak^[55]. Ardılı Papa Siricius, 11 Şubat 385 tarihli bir kararnameyle yanıt verir: Mesih'in Doğuşu ve Belirişi bayramlarında vaftiz eden bu «karışıklığı» kınar — «hiçbir yetkiye dayanmadan, salt cüretle» — ve vaftizin zamanlarının Paskalya ile Pentekost olduğunu hatırlatır^[56]. Altmış yıl sonra Büyük Aziz Leo, 21 Ekim 447 tarihli mektubunda Sicilya piskoposlarına hâlâ «böylesine akıldışı bir yeniliği» (irrationabilis novitas) sitem eder: Paskalya dönemindekinden çok Epifani'de vaftiz ediyorlar, «sanki Mesih'in yıldızbilimciler tarafından tapınıldığı gün ile ölümden dirildiği gün arasında hiçbir fark yokmuş gibi»^[57]. Batı'da 6 Ocak'ın vaftizle eski Doğulu bağı böylece Paskalya disiplini önünde silinir — ve bayramın Latin teolojisinde ilk sırayı yıldızbilimcilerin tapınmasına bırakır.

Büyük Aziz Leo ve yıldızbilimcilerin tapınması üzerine Batılı vurgu

Büyük Aziz Leo'nun papalığı (440-461) Batılı Epifani'ye kalıcı çehresini verir. Vaazlarının en zengin külliyatı arasında korunan bu bayrama dair sekiz vaazı neredeyse yalnızca yıldızbilimciler olayı üzerinde yoğunlaşır; onların tapınmasının teolojik anlamını, putperest ulusların İbrahim'e vaat edilen kurtuluşa girişinin simgesi olarak uzun uzun geliştirir^[58]. Leo tanrısal belirişin çelişkisinde ısrar eder: bir yıldızın parıltısıyla yönlendirilen yıldızbilimciler Beytlehem'de ne göz kamaştırıcı mucizeler ne güç belirtileriyle karşılaşır, tersine sessiz bir çocukla, annesinin kollarına emanet edilmiş olarak —

«Üç yıldızbilimci yeni bir yıldızın parıltısıyla İsa'ya tapınmaya gelmek üzere yönlendirilince, O'nu cinlere buyururken, ölüleri diriltirken, körlere görme, topallara yürüme, dilsizlere konuşma verirken ya da tanrısal güce ait bir iş yaparken görmediler; hayır, sessizliğini koruyan, sakin, annesinin bakımına emanet edilmiş bir çocuk gördüler; O'nda gücünün hiçbir belirtisi görünmüyordu, ama bakışa büyük bir harika, alçakgönüllülüğü sunuyordu.» — Büyük Aziz Leo, Vaazlar, VII, Epifani için, 2^[59]

Papa Hıristiyan kurtuluş teolojisinin tüm anahtarını burada görür: «Gerçekten de Kurtarıcının, iblisi ve dünyayı boyun eğdiren bütün zaferi alçakgönüllülükle başladı ve alçakgönüllülükle tamamlandı.»^[60]. Tanrısal belirişin çelişkili alçakgönüllüğüne — güçle değil bir çocuğun sessizliğiyle kendini açığa vuran bir Tanrı — yapılan bu vurgu, bugüne dek Epifani üzerine Batılı vaazın sürekli temalarından biri olacaktır.

On beş yüzyıl sonra, 6 Ocak 2026'da, Yubilé'nin son Kutsal Kapısını Aziz Petrus Bazilikası'nda kapatırken Papa XIV. Leo aynı çelişkiyi benimsiyordu:

«Yıldızbilimcilerin taptığı Çocuk paha biçilmez ve ölçüsüz bir iyiliktir. O karşılıksızlığın Epifanisidir. Bizi görkemli yerlerde değil, alçakgönüllü gerçekliklerde bekler.» — Papa XIV. Leo, Rab'bin Epifanisi büyük bayramı vaazı, Aziz Petrus Bazilikası, 6 Ocak 2026^[61]

Tek İncil tanığı

Çobanların anlatımının yalnız Luka tarafından aktarıldığının tersine, yıldızbilimciler olayı yalnız Aziz Matta tarafından, İncil'inin ta başında anlatılır:

«İsa, Kral Büyük Hirodes zamanında Yahudiye'nin Beytlehem'inde doğmuştu. İşte Doğu'dan yıldızbilimciler Yeruşalim'e gelip şunu sordular: “Yeni doğmuş Yahudilerin Kralı nerede? Yıldızını doğuda gördük ve O'na tapınmaya geldik.”» — Aziz Matta'ya göre İncil 2, 1-2^[62]

Anlatım Hirodes'in ve bütün Yeruşalim'in telaşıyla, Mika peygamberliğinden (Mika 5, 1) yola çıkarak Mesih'in doğumunun beklenen yeri olarak Beytlehem'i belirleyen başkâhinler ile yazıcıların çağrılmasıyla, yıldızbilimcilerin Hirodes'in bizzat tapınmaya geleceği yolundaki sahte sözüyle gizlice gönderilmesiyle, onları çocuğun bulunduğu eve kadar götüren yıldızın yeniden görünmesiyle, tapınmalarıyla, üç armağanın sunulmasıyla, ardından rüyada alınan bir uyarı üzerine başka yoldan dönüşleriyle sürer (Matta 2, 3-12)^[63]. Katolik Kilisesi İlmihali, İncil'in bu yıldızbilimcilerde, «çevredeki putperest dinlerin temsilcileri» olarak, Enkarnasyon aracılığıyla «kurtuluşun Müjdesini karşılayan ulusların ilk meyvelerini» gördüğünü vurgular^[64] ve Yahudilerin Kralına «saygı sunmak» için Yeruşalim'e gelişlerinin, putperestlerin İsa'yı ancak Mesihsel vahyin ışığında İsrail halkına dönerek keşfedebileceği anlamına geldiğini belirtir^[65].

Bu anlatım olguların anlatımıdır. Onu çocukluk efsaneleri arasına koyan rasyonalist okumalara karşı Catholic Encyclopedia 1910'da Katoliklerin onu «olguların anlatımı» tuttuğunu, bütün el yazmalarının, bütün eski çevirilerin ve Babaların alıntılarının tanıklığına dayanarak hatırlatıyordu; II. yüzyılda Aziz İreneus olayı zaten bilir ve armağanlarını yorumlar^[66].

Yıldızbilimciler kimdi? Bir sayı değil, bir unvan

Yunanca magoi sözcüğü önce, Herodotos'a göre, Pers'e rahiplerini veren ve orada dinsel etkisini koruyan Medlerin rahip kabilesini anlatır; Mesih zamanında bu rahipler Strabon'a göre Part İmparatorluğunun iki meclisinden birinde hâlâ oturuyordu^[67]. Yıldızların gözlenmesi ve rüyaların yorumlanması onların bilgisinin parçasıydı — bu da onları yıldızın yoluna koyar. Kutsal Kitap'ın başka yerlerinde sözcük çoğu kez «büyücü» anlamında aşağılayıcıdır (Elçilerin İşleri 8, 9; 13, 6); ama Matta'nın bağlamı soylu anlamı dayatır: bunlar duyurulan krala tapınmaya gelmiş bilgelerdir^[68].

Bunlar gerçek anlamda kral da değildir. Catholic Encyclopedia'ya göre Kilise Babalarından hiçbiri onları öyle tutmaz; Tertullianus yalnızca Doğu'nun onları «neredeyse kral» (fere reges) tuttuğunu söyler^[69]. «Yıldızbilimci krallar» unvanı, onlara 71. (72.) mezmuru uygulayan litürjiden gelir: «Tarşiş ve Adalar kralları armağanlar getirecek»; bu litürjik uygulama sonunda, bazılarında, metnin kendisinin bir yorumu sayılmıştır^[70].

Matta onların kaç kişi olduğunu da söylemez. Bazı Babalar üç yıldızbilimciden söz eder, büyük olasılıkla üç armağan yüzünden: III. yüzyılda Origenes, İshak'ı bulmaya gelen üç ziyaretçide (Yaratılış 26, 26) «Doğu bölgelerinden gelen yıldızbilimcilerin» simgesini görür bile^[71] ve V. yüzyılda Büyük Aziz Leo «üç yıldızbilimci»den söz eder^[72]; Doğu geleneği daha çok on iki sayar. İlk Hıristiyan sanatı değişmez değildir: Aziz Petrus ve Marcellinus mezarlığının bir resmi ikisini, Latran müzesinin bir anıtı üçünü, Domitilla mezarlığının bir resmi dördünü, Kircher müzesinin bir vazosu sekizini gösterir^[73]. Latin litürjisi ile sanatın taşıdığı üç sayısı Batı'da yerleşen olmuştur.

Kaspar, Melkior, Baltazar isimleri: geç bir gelenek

Geleneksel üç isim — Kaspar, Melkior ve Baltazar — Yeni Ahit'in hiçbir yerinde geçmez. Catholic Encyclopedia'ya göre, Latince kaynaklarda hafif varyantlarla VII. yüzyıldan itibaren görülürler; Süryaniler yıldızbilimcilere başka isimler verir (Larvandad, Hormisdas, Gushnasaph…), Ermeniler ise yine başka isimler^[74]. Ravenna'daki Sant'Apollinare Nuovo'nun, piskopos Agnellus döneminde 557 ile 564 arasında yapılmış ünlü mozaiği, bakireler alayının başında gerçekten üç yıldızbilimci gösterir ve bugün onların isimlerini taşır; ama figürlerin üst kısmı ile yazıtlar XIX. yüzyıl restorasyonlarında yeniden yapılmıştır, dolayısıyla isimlerin eski tanığı olarak kullanılamaz^[75]. Tamamen geleneksel bu isimler Kilise'nin hiçbir tanımına konu olmamıştır: Kilise onları Kutsal Yazı'nın verisi olarak değil, dindarlığı ve sanatıyla aktarır.

Yıldızbilimcilerin yıldızı: mucize ile astronomik hipotezler arasında

Yıldızbilimcileri yönlendiren «yıldız»ın (Matta 2, 2.9-10) tam doğası, birkaç yüzyıldır, bugün hiçbir bilimsel uzlaşmanın kesin biçimde karara bağlamasına izin vermediği, birbiriyle yarışan astronomik hipotezlerin konusudur. Gökbilimci Johannes Kepler, De Stella Nova (1606) incelemesinde, Balıklar takımyıldızında üç kez — martta, ekimde ve aralıkta — gerçekleşen, Jüpiter ile Satürn gezegenlerinin MÖ 7'deki üçlü kavuşumunu önermiştir; bu, zodyak simgeciliğine aşina Babil ya da Pers astrologlarının dikkatini çekebilecek kadar nadir ve görkemli bir olgudur^[76]. Başka araştırmacılar bir kuyruklu yıldız hipotezini — geçişi Mesih'in doğumunun varsayılan dönemine kronolojik olarak uyabilirdi — ya da birkaç hafta çıplak gözle görülebilen ani bir yıldız patlaması olan bir nova yıldızı hipotezini ileri sürmüştür^[77]. Bu hipotezlerin hiçbiri kesin kanıt taşımaz ve İncil metninin kendisi, çocuğun bulunduğu yerin tam üzerinde «duran» yıldızın hareketiyle (Matta 2, 9), edebi anlatımı doğal bir gök cisminin gökte genellikle yaptığını aşan bir olguyu anlatır^[78]. Katolik Kilisesi bu işaretin fiziksel doğası üzerine hiçbir zaman doktrinel bir beyanda bulunmamış; duruma göre salt mucizevi bir okumayı, ilahi takdirle yorumlanmış gerçek bir astronomik olgunun okumasını ya da ikisinin bir birleşimini açık bırakmıştır — teolojik olarak sağlam nokta göksel olgunun mekaniği değil, putperestleri Kurtarıcı'ya götüren işaret işlevidir.

Masumların katli ve Mısır'a kaçış: akla yatkın bir tarihsellik

Yıldızbilimcilerin ayrılışını izleyen olay — Kutsal Aile'nin Mısır'a kaçışı, ardından Hirodes'in buyruğuyla Beytlehem ve çevresindeki iki yaş ve altındaki bütün çocukların katledilmesi (Matta 2, 13-18) — çağdaş hiçbir kaynakta, Büyük Hirodes'in suçları üzerine yine de çok yazan Yahudi tarihçi Flavius Josephus'ta bile aktarılmaz^[79]. Bu sessizlik üç nedenden ötürü az şey ifade eder.

Hirodes hakkında bilinen her şeyle uyumlu bir suç

Olay, Josephus'un kral hakkında bizzat aktardıklarıyla uyuşur. Hirodes eşi Mariamne'yi, ardından üç oğlunu idam ettirdi: Sebastia'da boğdurulan Aleksandros ile Aristobulos, ardından kendi ölümünden beş gün önce Antipater. Eriha'da ölürken bütün Yahudi ulusunun ileri gelenlerini hipodromda hapsettirdi ve öldüğü anda öldürülmelerini buyurdu ki ülke yasta olsun — kız kardeşi Salome'nin uygulamaktan kaçındığı bir buyruk. Josephus onu «herkese karşı ayrım gözetmeksizin büyük barbarlıkta ve tutkularının kölesi» diye yargılar^[80]. Duyurulan bir kralı ortadan kaldırmak için bir kasabanın bebeklerini öldürtmek, tam da bu son yılların mantığına girer.

Makrobios'un aktardığı Augustus'un sözü

Roma belleği bu acımasızlığın bir yankısını korumuştur. Makrobios, 430 civarında Romalı putperest aristokratlar arasında bir diyalog biçiminde kaleme aldığı Saturnaliasında, imparator Augustus'un nükteleri arasında şunu aktarır:

«Yahudilerin kralı Hirodes'in Suriye'de katlettirdiği iki yaş ve altındaki çocuklar arasında bu kralın kendi oğlunun da bulunduğunu öğrenince şöyle dedi: “Hirodes'in domuzu olmaktansa oğlu olmak yeğdir.”» — Makrobios, Saturnalia, II, 4, 11^[81]

Nükte Yunanca oynar; domuz hys, oğul huios'a karşılık gelir: Yahudi bir kral yemediği domuzu esirger ama kendi çocuklarını esirgemez. René Laurentin, François-Michel Debroise ve Jean-François Lavère'in belirttiği gibi MÖ 4 yılının iki olgusunu yan yana getirir: Antipater'in idamı ve Masumların katli^[82]. Voltaire bu tanıklığa, imparatorluğun IV. yüzyılda Hıristiyan olmasının Makrobios'u zorunlu olarak kuşkulu kıldığı gerekçesiyle itiraz etmiştir^[83]. İtiraz az şey kanıtlar: bir yazarı yalnız döneminin gerekçesiyle reddeder ve sözün özü — Hirodes'in kendi oğullarına acımasızlığı — Hıristiyanlara hiçbir şey borçlu olmayan Josephus tarafından doğrulanır. Makrobios tek başına katli kanıtlamaya yetmez; Roma belleğinde Matta'nın anlatımıyla çelişen hiçbir şey olmadığını gösterir.

Tarihçilerin alanının dışında yerel bir dram

Son olarak, olayın ölçeği tarihçilerin sessizliğini açıklar. Beytlehem Yahudiye'nin bir kasabasıydı yalnızca: bebekleriyle çevresindekilerin katliyle sınırlı bir katliamın saray işiyle ilgisi yoktu. Neredeyse bir yüzyıl sonra yazan Josephus hanedan dramlarını, davaları ve savaşları izler; saltanatın sonunun bir köy dramı, Matta'nın tanıklığına karşı hiçbir şey kanıtlamadan ondan kaçmış olabilir. Kilise ise bu çocukları ilk şehitleri olarak 28 Aralık'ta, Noel oktavında, kutsal Masumlar bayramında anar^[84].

Altın, günnük ve mürün simgeciliği

Üç armağanın teolojik okuması II. yüzyıla dayanır. Lyonlu Aziz İreneus, yıldızbilimcilerin «sundukları armağanlarla taptıkları kişinin kim olduğunu gösterdiklerini: mür, çünkü ölümlü insan soyu için ölecek ve gömülecek olan O'ydu; altın, çünkü kraldı, “ve O'nun krallığının sonu olmayacak”; ve günnük, çünkü Tanrı'ydı, “Yahudiye'de kendini bildiren”» diye yazar^[85]. VI. yüzyıl sonunda papa olan Büyük Aziz Gregorios, Latin vaazının benimsediği formülü verir:

«Altın krala yaraşır; günnük Tanrı'ya kurban olarak sunulurdu; mür ile de ölülerin bedenleri mumyalanır. Yıldızbilimciler dolayısıyla bu gizemli armağanlarla taptıkları kişiyi ilan ederler: altınla kral olduğunu; günnükle Tanrı olduğunu; mür ile ölümlü olduğunu.» — Büyük Aziz Gregorios, İncil Üzerine Vaazlar, X, 6^[86]

Gregorios hemen bir iman dersi çıkarır. Bazıları, der, altınsız günnük sunar: Mesih'in Tanrı olduğuna inanırlar ama her yerde hüküm sürdüğüne değil; başkaları günnüksüz altın sunar; daha başkaları altın ve günnük sunar ama mürü reddeder, çünkü O'nun ölümlü bir doğa aldığını istemezler. Mümin üçünü sunar: Mesih'i her şeyin kralı, zamanlardan önce Tanrı ve gerçekten bizim bedenimizde ölümlü olarak ikrar eder^[87]. Mür böylece, daha yemlikte, Tutku'yu duyurur: İsa'yı gömmek için Nikodimos'un getireceği de yine mürdür (Yuhanna 19, 39). Bu üçlü okuma — krallık, tanrılık, ölümlü insanlık — halk dindarlığı onlara Kaspar, Melkior ve Baltazar isimlerini bağlamadan çok önce üç armağanı Hıristiyan sanatının en verimli simgelerinden biri yapmıştır.

Yıldızbilimcilerin emanetleri: Milano'dan Köln'e

Yıldızbilimcilere duyulan dindarlık Ren'in ötesinde anıtsal bir iz bırakmıştır. Catholic Encyclopedia'nın aktardığı geleneğe göre, Pers'te bulunan kalıntıları Aziz Helena Konstantinopolis'e getirmiş, ardından V. yüzyılda Milano'ya nakledilmiştir^[88]. Milano'nun alınmasından sonra İmparator Friedrich Barbarossa, Aziz Eustorgio bazilikasından kaldırtmış ve 1164'te şansölyesi, Köln başpiskoposu Dassel'li Rainald'a armağan etmiştir^[89]: Catholic Encyclopedia, Acta Sanctorum'u izleyerek bu nakil için 1163 tarihini verir^[90].

Bu emanetleri barındırmak için kuyumcu Verdun'lu Nikolaos 1180'de meşe ağacından, altın ve gümüş, değerli taşlar, filigranlar ve mine işlemeleriyle kaplı bir rölikere başladı: 1225 civarında tamamlanan Dreikönigenschrein, Batı dünyasının en büyük rölikeri sayılır^[91]. 1198'de Aachen'da taç giymesinden sonra IV. Otto, içinde korunan üç kafatasını süslemek için üç altın taç armağan etti; cephe panosu kaldırıldığında her 6 Ocak'ta görülürler^[92]. Hacı akını kısa sürede eski katedrali çok küçük kıldı: rölikeri layıkıyla ağırlamak için bugünkü gotik katedralin ilk taşı 15 Ağustos 1248'de kondu^[93].

VI. yüzyıla ait Opus imperfectum in Matthaeum aracılığıyla, apokrif Seth kitabından yola çıkan daha eski bir gelenek, yıldızbilimcilerin ülkelerine dönünce Aziz Tomas tarafından vaftiz edildiklerini ve imanın yayılmasına çok emek verdiklerini söyler^[94]. Catholic Encyclopedia bu anlatıyı efsaneler arasında sayar: Kilise yıldızbilimcileri, İncil ile doğrulanan Beytlehem tapınmaları için anar, bu sonraki gelenekler için değil.

1984'te yayımlanan litürjik kitap Piskoposlar Tören Kitabı bayramın yerini şöyle özetler:

«Rab'bin Epifanisinin kadim büyük bayramı, Meryem'den doğan Çocukta, Tanrı'nın Oğlu, Yahudilerin Mesihi ve ulusların Işığı olan Kişinin belirişini kutladığından, bütün litürjik yılın en yüksek bayramları arasında sayılır.» — Piskoposlar Tören Kitabı (Caeremoniale Episcoporum, 1984), n. 240^[95]

6 Ocak'ta kutlansın ya da pazara aktarılsın, aynı numara piskopostan onu özel bir görkemle kutlamasını ister: ışıkları çoğaltmak, İncil'den sonra yılın hareketli bayramlarını ilan ettirmek, yerin âdetine göre armağanların özel bir sunusunu korumak veya canlandırmak ve vaazda «üç mucizeyle bezenmiş» bu günün — yıldızbilimcilerin tapınması, Mesih'in vaftizi ve Kana düğünü — anlamını açıklamak^[96].

Ayinin özel okumaları

Roma Missali Rab'bin Epifanisi ayinine, aynı temayla — bütün uluslara sunulan ışık — birleşmiş üç okuma ve bir mezmur verir. Aşağıdaki tablo her biri için kaynağı ve ana fikri verir:

Birinci okuma, Yeşaya Kitabı'ndan alınmıştır ve Matta'nın anlatacağı sahneyi yüzyıllar öncesinden duyurur:

«Kalk Yeruşalim, parla! Çünkü ışığın geldi ve Rab'bin görkemi üzerine doğdu. […] Uluslar senin ışığına, krallar şafağının aydınlığına yürüyecek. […] Saba halkının tümü gelecek, altın ve günnük getirecekler; Rab'bin görkemli işlerini duyuracaklar.» — Yeşaya Kitabı 60, 1.3.6^[97]

Mezmur şöyle devam eder: «Tarşiş ve Adalar kralları armağanlar getirecek. Saba ve Seba kralları sunularını verecek. Bütün krallar O'nun önünde eğilecek» (Mezmur 71 [72], 10-11)^[98]. Aziz Pavlus'un Efeslilere mektubundan alınan ikinci okuma olayın teolojik anahtarını verir: geçmiş kuşaklardan gizlenip şimdi açığa çıkarılan «sır», Mesih'te bütün uluslara sunulan kurtuluşun evrenselliğidir:

«Bu sır şudur: bütün uluslar aynı mirasa, aynı bedene, Mesih İsa'da, Müjde'nin duyurulmasıyla aynı vaadin paylaşımına ortaktır.» — Aziz Pavlus'un Efeslilere Mektubu 3, 6^[99]

Açılış duası ve litürjik renk

Ayin, Missal'in Noel dönemi ve Tutku dışındaki Rab kutlamaları için buyurduğu renk olan beyaz ile kutlanır^[100]. Ecce advenit antifonuyla açılır: «İşte egemen Rab geliyor; krallığı, gücü ve hükümranlığı elinde tutuyor.» Açılış duası ardından, «bu günde» biricik Oğlunu «yıldızın önderliğinde» uluslara açığa vuran Tanrı'dan, «O'nu imanla zaten tanıyan bizleri» «haşmetinin güzelliğini seyretmeye eriştirmesini» ister^[101] : 6 Ocak'ın belirişi orada daha şimdiden tamamlanışına, Tanrı'yı yüz yüze görmeye yönelmiştir.

Noveritis: Paskalya tarihinin ilanı

Epifani gününde Kilise Paskalya'nın ve yılın hareketli bayramlarının tarihini görkemli biçimde ilan eder. Âdet Mısır'dan gelir: Yuhanna Kassianos, «kadim bir geleneğe göre», Epifaniler günü geçince İskenderiye piskoposunun Mısır'ın bütün Kiliselerine ve manastırlarına Oruç'un başlangıcını ve Paskalya gününü belirleyen mektuplar gönderdiğini aktarır^[102]. Basılı takvimlerden önce bu zor hesabın çok önceden bilinmesi gerekirdi: Paskalya tarihine Kül Çarşambası, Göğe Yükseliş, Pentekost ve bütün olağan dönem bağlıdır. Galya'da birkaç konsil bunu kural yapar — 541'de IV. Orléans Konsili, VI. yüzyıl sonunda Auxerre sinodu — Paskalya bayramının Epifani gününde halka ilan edilmesini isteyerek^[103].

İlan adını ilk Latince sözcüğünden, Noveritis, «Biliniz»den alır. Güncel Roma Missali metnini ve ezgisini verir: âdet olan yerde hareketli bayramlar İncil'den sonra ilan edilir^[104]; Piskoposlar Tören Kitabı katedraller için öngörür^[105] ve Halk Dindarlığı ile Litürji Direktoarı (2001) yeniden canlandırılmasını diler, «çünkü müminlerin Epifani ile Paskalya arasındaki bağı daha iyi anlamasına yardım eder»^[106]. Papa'nın Aziz Petrus'ta kutladığı ayinde diyakoz onu İncil'den sonra söyler:

«Biliniz, çok sevgili kardeşler, Tanrı'nın merhametinin lütfuyla, Rabbimiz İsa Mesih'in Doğuşu'na sevindiğimiz gibi, aynı Kurtarıcımızın Dirilişinin sevincini de size ilan ediyoruz.» — Noveritis, Paskalya ve hareketli bayramların ilanı, Epifani papa ayini, Aziz Petrus Bazilikası, 6 Ocak 2020^[107]

Ardından yılın tarihleri gelir — Kül Çarşambası, Paskalya, Göğe Yükseliş, Pentekost, Kutsal Sakrament, Advent'in birinci pazarı — şu sonuca dek: «O'na çağlar çağı onur ve yücelik olsun» Mesih'e^[108]. Günün seçimi bayramın anlamını söyler: Mesih'in uluslara belirişi daha şimdiden, bütün yılın ayarlandığı Paskalya'sına yönelmiştir.

Halk Dindarlığı ile Litürji Direktoarı, «kökeni ilk yüzyıllara dayanan» bu büyük bayramın çok zengin içeriğinin «çok sayıda geleneğin gelişimine ve halk dindarlığının pek çok özgün ifadesine ilham verdiğini» belirtir. Paskalya'nın ilanını, yıldızbilimcilerin armağanlarını ve daha derinden Baba'nın Oğlu'nda insanlığa yaptığı armağanı hatırlatan «Epifani hediyeleri» değişimini, evlerin kutsanmasını, yıldızbilimciler gibi uzak ülkelerden gelenlerin karşılanmasını, misyonlara yardımı — özellikle Kutsal Çocukluk Eseri aracılığıyla — ve bazı topluluklarda herkese yıl için bir koruyucu aziz verilmesini sayar^[109].

Krallar çöreği ve bakla geleneği

Fransa'da Epifani büyük bayramına yaygın bir mutfak âdeti eşlik eder ve Hıristiyanlaşmasından çok öncesine dayanır: içine bir bakla gizlenmiş bir çörek paylaşılır; baklayı bulan günün «kralı» veya «kraliçesi» ilan edilir ve başına kâğıttan yaldızlı bir taç geçirilir^[110].

Bu uygulama uzak kökenini Roma Saturnalia'sında bulur; yıl sonu bayramlarında toplumsal rollerin geçici tersine çevrilmesi, kura ile köleler arasından bile «bir günlük kral» seçilmesine izin verirdi^[111]. İmparatorluğun Hıristiyanlaşması bu âdeti yavaş yavaş 6 Ocak tarihine aşıladı; Kilise o gün yıldızbilimcilerin — kralların — Çocuk-Kral'a sunduğu saygıyı anıyordu bile; bu dinsel bağ Antik Çağ'dan miras oyuncu ve halk karakterini silmeden^[112]. 1870 civarından itibaren kurutulmuş bitkisel baklaların yerini yavaş yavaş küçük porselen, ardından plastik veya yaldızlı metal figürinler aldı; bugün en yaygın iç malzeme olan frangipane, geleneksel bir hipoteze göre adını, gelecekteki II. Henri ile evliliği vesilesiyle bu badem kreması tarifini Caterina de' Medici'ye sunmuş olabilecek İtalyan kont Cesare Frangipani'ye borçludur^[113].

Evlerin kutsanması: «Christus mansionem benedicat»

Pek çok ülkede, özellikle Germen ve Orta Avrupa ülkelerinde, Epifani evlerin kutsandığı gündür. Kapıya kutsanmış tebeşirle başlayan yılın rakamları, haçlar ve üç harfle çevrelenerek yazılır: örneğin 20 ✝ C ✝ M ✝ B ✝ 26. Halk Dindarlığı ile Litürji Direktoarı âdeti şöyle anlatır:

«Evlerin kutsanması: müminler kapılarına Rab'bin haçını, başlayan yılın rakamını ve geleneksel yıldızbilimci azizlerin isimlerinin baş harflerini (C+M+B) — bunlar aynı zamanda “Christus mansionem benedicat” ifadesinin baş harfleridir — kutsanmış tebeşirle yazmışlardır.» — Halk Dindarlığı ile Litürji Direktoarı (2001), n. 118^[114]

Üç harf dolayısıyla aynı anda iki şeyi söyler: Kaspar, Melkior ve Baltazar isimlerini ve «Mesih bu evi kutsasın» Latin duasını. Aynı metin, yetişkinlerin eşlik ettiği çok sayıda çocuğun huzurunda yapılan bu davranışların, yıldızbilimcilerin aracılığıyla Mesih'in kutsamasını alma arzusunu ifade ettiğini ve hayır işleri ile misyonlar için bağış toplama vesilesi olduğunu belirtir^[115]. Sıradan ve alçakgönüllü bir madde olan tebeşir böylece her yıl evsel bir kutsamanın aracı olur.

Almanya, Avusturya ve İsviçre'de bu ev kutsamasını çocuklar evden eve taşır: yıldızbilimci kılığına girip yıldızla donanmış Sternsinger, yani yıldız şarkıcıları, formülü tebeşirle yazar ve yoksul çocuklar için bağış toplar. 1959'dan beri bu âdet Almanya'da Kindermissionswerk (Çocuk Misyon Eseri, Die Sternsinger adıyla bilinir) ile Alman Katolik gençlik federasyonu tarafından düzenlenir: Aktion Dreikönigssingen bugün dünyanın en büyük çocuk dayanışma hareketidir^[116].

İtalyan Befana'sı

İtalya'da, Epifani arifesi halk geleneğinde Befana figürüyle ilişkilendirilir; bu, efsaneye göre vakitsizlikten Beytlehem'e kadar yıldızbilimcilere eşlik etmeyi reddeden, sonra onlara çok geç yetişmeye çalışan ve o zamandan beri her yıl aynı tarihte İtalya'nın evlerini dolaşarak uslu çocuklara şekerlemeler bırakan iyiliksever yaşlı bir kadındır^[117]. Adı büyük olasılıkla epifania kelimesinin halk arasındaki bozulmuş biçiminden türeyen bu folklorik figür, halk dindarlığının yüzyıllar boyunca 6 Ocak'ın litürjik büyük bayramını düzenli olarak benimseyip her ulusal kültüre özgü yerel gelenekleri eklemesini, asla ilk teolojik anlamını silmeden gösterir.

Doğu'ya bakış: Teofani ve suların büyük kutsanması

Katolik ve Ortodoks Doğu Kiliseleri, 6 Ocak bayramının eski vaftiz vurgusunu Teofani adıyla bugüne dek korumuştur; İsa'nın Ürdün'de vaftizinin anısına suların — ırmakların, göllerin, denizlerin — görkemli kutsanmasının özel litürjisiyle kutlanır^[118]. Yıldızbilimciler merkezli Batılı vurgunun yanındaki bu vaftiz vurgusunun Doğulu sürekliliği, yukarıda eski patristik kaynaklarda saptanan ikiliği somut biçimde gösterir: aynı tarih, iki meşru litürjik gelenek, Mesih'in belirişinin aynı gizemiyle birleşmiş. Julien takvimini koruyan Kiliseler onu julien 6 Ocak'ta kutlar, bu da medeni takvimin 19 Ocak'ına karşılık gelir^[119].

• Noel (25 Aralık) — Rab'bin Doğuşunun büyük bayramı; Luka'nın anlatımı Matta'daki yıldızbilimcilerinkinden hemen önce gelir.
• Noel neden 25 Aralık'ta kutlanıyor? — Doğuş tarihinin kökeni üzerine eksiksiz tarihsel tartışma; geriye dönük hesap hipotezi ve Sol Invictus hipoteziyle, 6 Ocak tartışmasına taşınabilir.
• Meryem Ana Tanrı'nın Annesi (1 Ocak) — ocak takviminde Epifani'den hemen önce gelen büyük bayram.
• Rab'bin Vaftizi — Noel dönemini kapatan bayram.
• Litürjik Yıl — Kilise'nin takviminin bütününde Epifani'nin yeri.
• Zorunlu bayramlar — Katolik Kilisesi'nde zorunlu günlerin listesi ve anlamı.
• Corpus Christi (Fête-Dieu) — Latin Kilisesi'nin litürjik tarihiyle kurulmuş bir başka büyük bayram.

Başlıca kaynaklar

• Calendarium Romanum, tipik baskı, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969 (Litürjik Yıl ve Takvimin Evrensel Normları; tarihsel yorum).
• Caeremoniale Episcoporum, tipik baskı, 1984, n. 240.
• Kilise Hukuku Kanunu (1983), 1246. canon.
• Katolik Kilisesi İlmihali, § 528 ve § 1171.
• İlahi İbadet ve Sakramentler Disiplini Kongregasyonu, Halk Dindarlığı ile Litürji Direktoarı, 2001, n. 118.
• İskenderiyeli Klement, Stromata, I, 21.
• Ammianus Marcellinus, Res gestae, XXI, 2.
• Salamisli Aziz Epifanios, Panarion, 51.
• Aziz Yuhanna Hrisostomos, Kurtarıcının Vaftizi ve Epifani Üzerine Vaaz.
• Yuhanna Kassianos, Konferanslar, X, 2.
• Büyük Aziz Leo, Vaazlar 31-38 ve Mektup 16.
• Lyonlu Aziz İreneus, Sapkınlıklara Karşı, III, 9, 2.
• Büyük Aziz Gregorios, İncil Üzerine Vaazlar, X.
• Makrobios, Saturnalia, II, 4, 11.
• Flavius Josephus, Yahudi Eski Eserleri, XV-XVII.
• Cyril C. Martindale, « Epiphany » mad., The Catholic Encyclopedia, cilt V, New York, 1909; Walter Drum, « Magi » mad., age, cilt IX, 1910.
• René Laurentin, François-Michel Debroise ve Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, Paris, Salvator, 2012.