Dayanışma

Kilise'nin sosyal öğretisi siyasi bir program değil, toplum yaşamını aydınlatmak için imandan ve akıldan çıkarılan bir ilkeler bütünüdür. 2004'te Adalet ve Barış Papalık Konseyi tarafından yayımlanan Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, her zaman ve her yerde geçerli oldukları için «kalıcı» diye adlandırdığı dört ilke ayırt eder: insan kişisinin onuru, ortak iyilik, sübsidiarite ve dayanışma^[4].

Kişiye yönelmiş dört sütun

Bu ilkeler rastgele yan yana konmamıştır: merkezinde Tanrı'nın suretinde yaratılmış insan kişisi bulunan tutarlı bir bütün oluştururlar. Kişinin onuru onun temelidir; ortak iyilik onun toplumsal amacıdır; sübsidiarite ara kurumların ve kişilerin tepeden ezilmemesini güvenceye alır; dayanışma aşağıda kimsenin terk edilmemesini sağlar. Derleme, bu ilkelerin «birlik içindeki nitelikleri, bağlantıları ve eklemlenmeleri içinde değerlendirilmeleri» gerektiğini vurgular — onları birbirinden yalıtmak onları çarpıtmaya götürür^[5].

«Aklın ve imanın bildiği insan hakkındaki tüm gerçeğin ifadesi olan bu ilkeler, Müjde mesajının ve Tanrı ve komşu sevgisi ile adaletten oluşan yüce buyrukta özetlenen gereklerinin toplum yaşamından doğan sorunlarla buluşmasından doğar.» — Adalet ve Barış Papalık Konseyi, Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, 2004^[6]

«Kalıcı ilke» ne anlama gelir

Dayanışmanın basit bir tavsiye değil, bir ilke olduğunu söylemenin kesin bir anlamı vardır. İlke, somut durumların yargılandığı temel bir gerçektir: tek bir teknik çözüm dayatmaz, ama onunla çelişen toplumsal düzenlemeleri adaletsiz olarak dışlar. Verimi ne olursa olsun, zayıfları, gelecek kuşakları ya da yoksul halkları bir azınlığın çıkarı uğruna bilinçli olarak feda eden bir ekonomi ya da siyaset dayanışma ilkesini çiğnemiş olur^[7]. Bu yüzden Kilise burada isteğe bağlı bir seçenekten değil, «ahlaki» bir gereklilikten söz eder: dünyanın barışı da bir bakıma ona bağlıdır^[8].

II. Jean-Paul'ün sosyal öğretiye büyük katkısı, dayanışmayı duygu mertebesinden erdem ve ilke mertebesine yükseltmesi olmuştur. Populorum Progressio'nun yirminci yıldönümü için yayımlanan Sollicitudo Rei Socialis (1987) genelgesinde bu kelimeye, İlmihal ve Derleme tarafından kelimesi kelimesine benimsenecek belirleyici bir çözümleme ayırır^[9].

«Belirsiz bir merhamet duygusu değil»

II. Jean-Paul'ün çıkış noktası bir uyarıdır: dayanışma sürekli olarak duyguya dağılma tehdidi altındadır. Bir felaket karşısında dayanışma hissederiz, uzaktaki sefalet karşısında duygulanırız, sonra başka şeye geçeriz. Oysa bu, o değildir:

«Dayanışma bu yüzden, yakında ya da uzakta bulunan pek çok kişinin çektiği kötülükler karşısında duyulan belirsiz bir merhamet duygusu ya da yüzeysel bir duygulanma değildir. Tam tersine, ortak iyilik, yani herkesin ve her bir kişinin iyiliği için çalışmaya yönelik sağlam ve ısrarlı kararlılıktır, çünkü hepimiz gerçekten hepimizden sorumluyuz.» — Aziz II. Jean-Paul, Sollicitudo Rei Socialis, no. 38, 30 Aralık 1987^[10]

Bu tanımın bütün ağırlığını üç kelime taşır. Kararlılık: duyarlılığın bir hareketi değil, iradenin bir edimi. Sağlam ve ısrarlı: süreklilik gösteren, yılgınlığa direnen istikrarlı bir yönelim. Ortak iyilik: dayanışma özel çıkarların toplamı değil, herkesin herkesin iyiliğine yöneltilmesidir^[11].

Toplumsal ilke ve ahlaki erdem: iki yüz

Derleme, dayanışmanın ayrılmaz iki yüzü olduğunu açıklar. O önce bir toplumsal ilkedir, yani kurumların ve yapıların düzenlenmesinin ölçütüdür: o zaman *«günah yapıları»*nın dayanışma yapılarıyla yenilenmesinden söz edilir. O sonra bir ahlaki erdemdir, kişiyi gerçekten başkasına yakın kılan bir niteliktir^[12].

«Dayanışma her şeyden önce kurumları düzenleyen bir toplumsal ilke olarak değerinde kavranmalıdır […]. Dayanışma aynı zamanda gerçek bir ahlaki erdemdir, "yakında ya da uzakta bulunan pek çok kişinin çektiği kötülükler karşısında duyulan belirsiz bir merhamet duygusu ya da yüzeysel bir duygulanma" değildir.» — Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, no. 193^[13]

Katolik dayanışmayı basit bir hayırseverlikten ayıran bu ikiliktir. Hayırseverlik etkileri hafifletir; erdem ve ilke olarak dayanışma nedenlere de saldırır ve yapıların olduğu kadar yüreklerin de dönüşümünü içerir. Derleme böylece onun «temel bir toplumsal erdem mertebesine yükseldiğini» söyleyebilir^[14].

«Hepimiz hepimizden sorumluyuz»

«Herkes herkesten sorumlu» formülü, bütün ilkenin altında yatan insan anlayışını özetler. Yaygın ve felç eden bir suçluluk değil, gerçek ve farklılaşmış bir sorumluluk anlamına gelir: herkes ortak iyiliğe yerinin, imkânlarının ve gücünün ölçüsünde cevap verir. II. Jean-Paul bundan hemen «günah yapıları» hakkında bir sonuç çıkarır — bir kez kurulduğunda bireysel niyetlerden bağımsız olarak adaletsizlik üreten bu ekonomik ve siyasi düzenekler:

«Bu tutumlar ve bu "günah yapıları" […] ancak taban tabana zıt bir tutumla yenilebilir: Müjde anlamında, başkasını sömürmek yerine onun için "kendini yitirmeye" ve kendi çıkarı için onu ezmek yerine ona "hizmet etmeye" hazır olarak komşunun iyiliği için kendini harcamak.» — Aziz II. Jean-Paul, Sollicitudo Rei Socialis, no. 38^[15]

Dayanışma kelimesinin tekil bir tarihi vardır: hukukçuların sözlüğünde doğmuş, XIX. yüzyılda Hristiyanlığa rakip bir ahlakın bayrağı olmuş, sonunda Kilise tarafından kabul edilip dönüştürülmüştür. Bu tarihi bilmek iki yanlış anlamayı önler: dayanışmanın Müjde'ye yabancı, laik bir icat olduğunu sanmak ya da tam tersine onun hep Hristiyan sözlüğüne ait olduğunu sanmak.

In solidum: herkesin birlikte taşıdığı bir borç

Başlangıçta dayanışma bir duygu değil, hukuki bir kategoridir. Roma hukukunda in solidum ifadesi, birden fazla borçlunun her birinin borcun tamamından sorumlu olduğu yükümlülüğü belirtir: biri öderse diğerleri kurtulur; biri ödemezse alacaklı tamamını diğerlerinden isteyebilir. «Müteselsil yükümlülük» uzun zamandır Fransız hukukunun sözlüğüne aittir ve dayanışma ismi burada XVII. yüzyılın sonunda bu karşılıklı yükümlülük bağını belirtmek için ortaya çıkar^[16]. Derin sezgi zaten oradadır: dayanışma içinde olmak, yalnızca kendi payına değil bütüne angaje olmaktır.

Pierre Leroux ve sevgiyi ikame etme projesi

Kelime, sosyalist düşünür Pierre Leroux (1797-1871) ile birlikte 1840'lı yılların başında hukuktan toplumsal felsefeye geçer. Leroux, o güne kadar hukuki olan dayanışmayı, Hristiyan sevgisinden vazgeçmeye yönelik bir insanlık ahlakının ekseni yapar^[17]. Proje açıktır: Tanrı'ya dayanan bir sevgi görevinin yerine, insanların insanlığa ortak aidiyetine dayanan, salt yatay bir bağı koymak. Böylece dayanışma, bazılarında aşkınlıktan yoksun bir insanlık dininin parolası olur.

Üçüncü Cumhuriyet'in solidarizmi

Bu laikleştirme, siyasal olgun biçimini Léon Bourgeois'nun (1851-1925) solidarizmi ile bulur; 1896 tarihli Solidarité adlı eseri neredeyse Fransız Üçüncü Cumhuriyeti'nin resmî olmayan doktrini olur. Bourgeois «toplumsal borç» fikrini geliştirir: her birey kendisinden önce gelen ve kendisini yetiştiren topluma borçlu doğar ve bu borcu vergi, sigorta ve iş birliği yoluyla ödemelidir^[18]. Solidarizm, Vahiy'e başvurmadan bir yurttaşlık ahlakı kurmak ister — bu da Katoliklerin bir kesiminin terime duyduğu ilk güvensizliği açıklar.

Katolik yeniden sahiplenme: «dostluk»tan «toplumsal sevgi»ye

Kilise kelimeyle savaşmadı: onun hakikatini kaynağına bağlayarak sahiplendi. Kateşizm, dayanışma ilkesinin «dostluk ya da toplumsal sevgi adıyla da ifade edildiğini» belirtir^[19]. «Dostluk» terimi Aristoteles'ten ve Aziz Thomas'tan gelir (yurttaşları birleştiren yurttaşlık dostluğu); «toplumsal sevgi» terimi ise 1931 tarihli Quadragesimo Anno'da toplumsal adaletin sevgiyle bilgilendirilip canlandırılmasını isteyen XI. Pius'tan gelir^[20]. Kilise böylece dayanışma kelimesini kabul eder, ama Leroux'nun projesini tersine çevirir: sevginin yerini almaktan çok uzak, gerçek dayanışma onda temelini ve tamamlanışını bulur. II. Jean Paul'un tam da bunu söylemesi bundandır: insani bir erdem olarak dayanışma, Hristiyan sevgisine ulaşmak için «kendisini aşmaya yönelir»^[21].

Dayanışma, toplumun benimsemekte ya da benimsememekte özgür olduğu bir uzlaşma değildir: o, insanın ne olduğundan kaynaklanır. Kilise ona hem akla hem vahye dayanan temeller verir.

İnsan soyunun birliği: tek bir aile

İlk temel, insan doğasının birliğidir. Bütün insanlar aynı kökeni, aynı onuru, aynı yazgıyı paylaşır; Konsil'in hatırlattığı gibi, çıkarsız kendini adama üzerine dayanışmayı kurarak tek bir insan ailesi oluştururlar^[22]. Kateşizm dayanışmayı doğrudan bu köken ortaklığına ve «bütün insanlarda akıl sahibi doğanın eşitliğine» bağlar ve XII. Pius'nun 1939 tarihli Summi Pontificatus genelgesinden alıntı yapar:

«Bugün geniş ölçüde yayılmış bir yanılgı, insan dayanışması ve sevgi yasasının unutulmasıdır; bu yasa hem köken ortaklığı ve bütün insanlarda akıl sahibi doğanın eşitliği […] hem de İsa Mesih'in günahkâr insanlık uğruna göksel Pederi'ne Haç sunağında sunduğu kurtuluş kurbanı tarafından buyrulmuş ve dayatılmıştır.» — Muhterem XII. Pius, Summi Pontificatus, 1939, Kateşizm no. 1939'da alıntılanmıştır^[23]

«Kardeşimin bekçisi miyim ben?»

Kutsal Yazı, dayanışma sorusunu ilk sayfalarından itibaren ortaya koyar. Habil'in öldürülmesinden sonra Tanrı Kayin'e sorar: «Kardeşin nerede?» ve Kayin her türlü dayanışmayı reddeden tipik cevabı verir: «Kardeşimin bekçisi miyim ben?»^[24]. Yaratılış böylece kardeşçe sorumluluğun reddini günahın toplumsal kökü olarak sunar. Tersine, bütün Yasa ve Peygamberler «komşunu kendin gibi sevmeye» (Lv 19, 18) ve öksüzü, dulu ve yabancıyı korumaya çağıracaktır^[25].

Mesih'in Bedeni: «bir üye acı çekerse…»

En derin temel, tam anlamıyla teolojiktir. Vaftiz yoluyla Hristiyanlar Mesih'e katılır ve birbirlerinin üyeleri olurlar. Aziz Pavlus bundan, Hristiyan dayanışmasının belgesi olan beden imgesini çıkarır:

«Bir üye acı çekerse bütün üyeler onun acısını paylaşır; bir üye onurlandırılırsa hepsi onun sevincini paylaşır. Siz Mesih'in bedenisiniz ve her biriniz ayrı ayrı bu bedenin üyelerisiniz.» — Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 12, 26-27^[26]

Doğanın başlattığını —insan soyunun birliğini— lütuf tamamlar: «hepimiz Mesih'te tek bir bedeniz ve ayrı ayrı birbirimizin üyeleriyiz»^[27]. Hristiyan dayanışması bu yüzden benzerlere karşı bir görevden ibaret değil, aynı Beden'de gerçek bir paydaşlıktır.

Modern karşılıklı bağımlılık: olgudan göreve dönüştürülecek bir gerçek

II. Jean Paul çağdaş deneyimden çıkarılan bir temel ekler: küreselleşme insanları ve halkları her zamankinden daha bağımlı kılmıştır. Piyasalar, iletişim, göçler, ekoloji yazgıları birbirine bağlar. Ama karşılıklı bağımlılık yalnızca bir olgudur; yardımlaşma kadar sömürü de üretebilir. Dayanışma ilkesinin rolü tam da bu olguyu ahlaki bir değere dönüştürmektir:

«Karşılıklı bağımlılık, yaratılışın nimetlerinin herkese yönelik olduğu ilkesine dayanan dayanışmaya dönüşmelidir.» — Aziz II. Jean Paul, Sollicitudo Rei Socialis, no. 39^[28]

Dayanışma burada küreselleşmeye ve her birinin kendi makalesinde ele alınan nimetlerin evrensel hedefine dokunur.

Toplumsal magisterium tarafından formüle edilmiş bir ilke olmadan önce dayanışma bir müjdesel uygulamadır. Mesih onu yalnızca öğretmedi: onu yaşadı ve Yargı'nın ölçütü yaptı.

İyi Samiriyeli: komşum kimdir?

Kendini haklı çıkarmak isteyen ve «peki komşum kim?» diye soran bir Yasa doktoruna İsa, İyi Samiriyeli benzetmesiyle cevap verir (Lk 10, 25-37). Kâhin ve Levili «öbür taraftan geçip giderler»; yalnızca hor görülen yabancı durur, yaralıyı tedavi eder ve onun için ödeme yapar. Ders soruyu tersine çevirir: komşu, görevimin nereye kadar uzandığını bilmek için sınırlarını çizeceğim bir kategori değil, yaklaşarak komşusu olduğum kişidir. «Git, sen de öyle yap»^[29]. XVI. Benediktus burada evrenselleşen ama somut kalan bir komşu anlayışı görür: «Bana ihtiyacı olan ve yardım edebileceğim kişi, işte komşum odur»^[30].

«En küçük kardeşlerimden birine yaptınız»

Son Yargı söylevi (Mt 25, 31-46), en yoksullara karşı somut dayanışmayı kurtuluşun ölçütü yapar. Kral unvanları ya da dinsel erdemleri sormaz, şunu sorar: yiyecek verdim mi, içecek verdim mi, yabancıyı kabul ettim mi, mahkûmu ziyaret ettim mi? Ve kendini küçüklerle özdeşleştirir:

«Bunların en küçüklerinden birine her ne yaptıysanız, bana yapmış oldunuz.» — Aziz Matta'ya göre Müjde 25, 40^[31]

Mesih'in yoksullarla bu özdeşleşmesi, kendi makalesinde geliştirilen yoksullar için öncelikli tercihin temelidir: Hristiyan dayanışması tarafsız değildir, önce en zayıflara yönelir.

Yeruşalim'in ilk topluluğu

Elçilerin İşleri, Yeruşalim topluluğunu Hristiyan dayanışmasının ilk laboratuvarı olarak betimler: «İman etmiş olanların topluluğu yürekte ve ruhta birdi; hiçbiri sahip olduğu bir şeye kendisinin demiyor, her şeyi ortak sayıyorlardı»^[32]. Aziz Pavlus daha sonra Yunanistan Kiliselerinden Yeruşalim'in yoksulları için büyük bir yardım toplaması düzenleyecek ve bunu eşitlik ilkesine ve Mesih'in örneğine dayandıracaktır: «O zengin olduğu hâlde sizin uğrunuza yoksul oldu, öyle ki O'nun yoksulluğuyla zengin olasınız»^[33].

Babaların sesi

Kilise Babaları —Aziz Basileios, Aziz Ambrosius, Aziz Yuhanna Hrisostomos— paylaşma görevini çoğu zaman çarpıcı bir güçle vaaz etmiş, hatta yoksul yoksunluk çekerken kendi fazlasını elinde tutmanın, ona ait olanı çalmak olduğunu söyleyecek kadar ileri gitmişlerdir. Bu gelenek doğrudan, kendi makalesinin konusu olan nimetlerin evrensel hedefini ilgilendirir; burada yalnızca dayanışma ilkesinin patristik arka planını oluşturduğunu belirtmekle yetinelim^[34].

Bu kadar güçlü bir ilkeyle ilgili risk, onu tek başına işletmektir. Freni olmayan bir dayanışma, özgürlüğü ve ara kurumları merkeziyetçi bir sosyal yardım devleti altında ezebilir; dayanışmasız bir özgürlük ise zayıfları terk eder. Bu yüzden Kilise ısrar eder: dayanışma ve sübsidiarite birbirini karşılıklı olarak düzelten ikiz ilkelerdir.

Birbirini düzelten iki ilke

Sübsidiarite, kararların kişilere en yakın düzeyde alınmasını ve üst düzeyin ancak alt düzeyin yetersiz kaldığı yerde, « subsidium » olarak — destek olarak — müdahale etmesini ister. Dayanışma ise hiç kimsenin kendisini aşan bir durum karşısında yalnız bırakılmamasını ister. XVI. Benedikt, bu iki ilkenin bağlantısını Caritas in Veritate (2009) belgesinde veciz bir şekilde formüle etmiştir:

« Sübsidiarite ilkesi dayanışma ilkesiyle sıkı sıkıya bağlı olmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir; çünkü dayanışmasız sübsidiarite dar grupçuluğa düşerse, sübsidiaritesiz dayanışmanın da ihtiyaç içinde olanı küçük düşüren bir yardımseverlik tuzağına düştüğü aynı ölçüde doğrudur. » — XVI. Benedikt, Caritas in Veritate, n° 58, 29 Haziran 2009^[35]

« Küçük düşüren yardımseverlik » karşısında « dar grupçuluk »

Bu cümle, her toplumu bekleyen iki patolojiyi tarif eder. Bir yanda dar grupçuluk: herkes kendi grubuna, bölgesine, sınıfına kapanır ve dayanışma ortak çıkarın sınırlarında durur. Öte yanda yardımseverlik tuzağı: yoksulu ayağa kaldırmak yerine bağımlılık içinde tutan, onu kendi kalkışının öznesi olarak değil sürekli yardım alan biri olarak gören bir yardım. İyi dayanışma, yardım ettiği kişinin özgürlüğüne saygı duyar ve onu harekete geçirir: onu bağımlı kılmayı değil, yetkin kılmayı hedefler. Bu yüzden Derleme, sübsidiaritenin kişileri üst toplumsal kurumların suistimallerinden « koruduğunu ve bu kurumları, bireylerin ve ara kurumların işlevlerini geliştirmelerine yardımcı olmaya teşvik ettiğini », ancak onların « inisiyatifinin, özgürlüğünün ve sorumluluğunun » yerine asla geçmediğini belirtir^[36].

Ortak iyiye yönelmiş, asla kolektivizme değil

Katolik dayanışma kolektivizm değildir. Kolektivizm, bütün adına kişiyi ve mülkiyeti inkâr eder; dayanışma ise tam tersine kişiyi, onun özgürlüğünü ve hatta özel mülkiyetini varsayar ve bunları herkesin iyiliğine yöneltir. XX. yüzyıl ideolojileri karşısında Kilisenin çizdiği büyük ayrım çizgisi budur: Kilise, ateist komünizmi ve sınıf mücadelesini mahkûm etmiş, ama aynı zamanda toplumu bir pazara indirgeyen ekonomik liberalizmi de mahkûm etmiştir. İkisine karşı da, ortak iyiye yönelmiş ve sübsidiarite ile dengelenmiş dayanışmayı önerir — ne her şeye kadir devlet, ne kral ilan edilmiş birey.

Sözcük popüler hale geldiği için esnek de hale geldi: onun yalnızca karikatürü olan gerçeklikler için ileri sürülüyor. Otantik dayanışmayı sahtelerinden ayırt etmek bir titizlik gereğidir.

Aşağıdaki tablo, Kilisenin tanımladığı şekliyle erdemi en yaygın taklitleriyle karşı karşıya getirir.

Angaje olmayan duygu

İlk sahte, II. Ioannes Paulus'un ilk hedef aldığıdır: sürekliliği olmayan heyecan. Samimidir ama hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü istikrarlı bir angajmana dönüşmez. Gerçek dayanışma, duygu « kararlılık » haline geldiğinde başlar.

Sınıf dayanışması ve mücadele

Marksizm, dayanışma sözcüğüne çatışmacı bir anlam verdi: tarihin motoru sayılan sınıf mücadelesi içinde burjuvalara karşı proleterlerin dayanışması. Kilise, adaletsizliklerin gerçekliğini ve işçilerin örgütlenme hakkının meşruiyetini kabul eder — sendikalar onun tam desteğine sahiptir — ama mücadeleyi ilke haline getirmeyi reddeder. Hristiyan dayanışması, bir kampın zaferini değil, ortak iyi uğruna sınıfların uzlaşmasını ve iş birliğini hedefler; XIII. Leo bunu daha 1891'de istiyordu^[37].

İdeolojik ve seçici dayanışma

Yalnızca siyasi bir şemaya göre seçilmiş bazı mağdurlara üzülüp diğerlerine kör kalan bir dayanışma, ilkenin evrenselliğine ihanet eder. Kilisenin dayanışması « sınır tanımaz »: hasım, yabancı, doğmamış çocuk ve mahkûm dâhil « herkese ve her birine » uzanır. Onun için fazladan bir komşu yoktur.

Yardımseverlik tuzağı ve bağımlılık

Son olarak, sübsidiarite ile birlikte zaten karşılaşılan yardımseverlik tuzağı en sinsi sahtedir, çünkü cömertlik görüntüsündedir. Ama ötekini ayağa kaldırmayı hedeflemeyen bir yardım dayanışma değildir: yoksullukla mücadele etmek yerine onu yönetir ve sonunda yardım edilecek yoksullara ihtiyaç duyar hale gelir.

İlmihal, dayanışmanın uygulandığı alanları sıralar: « yoksulların kendi aralarında, zenginlerle yoksullar arasında, işçilerin kendi aralarında, işletmede işverenlerle çalışanlar arasında dayanışma, uluslar ve halklar arasında dayanışma »^[38]. Bu uygulamalar, her biri bir magisterium metniyle geliştirilmiş dört büyük dairede toplanabilir.

Kişiler arası dayanışma

İlk daire en somut olandır: komşu, aile, yerel topluluk. Dayanışma orada doğrulanır ya da yalanlanır. Papa Fransis, hizmetin bu günlük boyutunda ısrar eder:

« Dayanışma, somut olarak başkalarıyla ilgilenmenin çok farklı biçimler alabilen hizmetinde kendini gösterir. […] Hizmet her zaman kardeşin yüzüne yönelir, onun bedenine dokunur, yakınlığını hisseder […] » — Papa Fransis, Fratelli Tutti, n° 115, 3 Ekim 2020^[39]

İşçilerin dayanışması

İkinci daire çalışma dairesidir. XIII. Leo daha Rerum Novarum'da (1891) işçilerin örgütlenme hakkını savunmuştu; II. Ioannes Paulus Laborem Exercens'te (1981) sömürü ve sefaletin hüküm sürdüğü yerlerde « işçilerin yeni dayanışma hareketleri ve işçilerle dayanışma » çağrısı yaptı^[40]. Kendisi de, adı bizzat « dayanışma » anlamına gelen Polonyalı Solidarność sendikasını destekleyerek bu ilkeyi yaşadı; bu sendika, komünizmin Doğu Avrupa'da barışçıl çöküşüne katkıda bulundu.

Uluslar arası dayanışma

Üçüncü daire uluslararasıdır. Bu, VI. Paulus'un yoksul halkların kalkınmasının zengin uluslar için basit bir sadaka değil, adalet ve dayanışma ödevi olduğunu gösterdiği Populorum Progressio'nun (1967) başlıca konusudur. Onun formülü ünlü olarak kaldı:

« […] kalkınma barışın yeni adıysa, kim bütün gücüyle bunun için çalışmak istemez? » — Aziz VI. Paulus, Populorum Progressio, n° 87, 26 Mart 1967^[41]

Derleme, II. Ioannes Paulus'un düsturunu bu anlamda devralır: « Opus solidaritatis pax », barış dayanışmanın meyvesidir^[42] — barış üzerine makalede geliştirilen bir nokta.

Kuşaklar arası dayanışma

Daha yakın zamanda aydınlatılan dördüncü daire kuşaklararasıdır. Papa Fransis Laudato Si'de (2015) yeryüzünü miras olarak aldığımızı ve onu gelecek olanlara borçlu olduğumuzu hatırlatır: « İsteğe bağlı bir tutumdan değil, temel bir adalet sorunundan söz ediyoruz, çünkü aldığımız yeryüzü gelecek olanlara da aittir »^[43]. Bu boyut, dayanışma ilkesini bütünsel ekoloji ve yaratılışın korunması ile birleştirir; bunlar kendi makalelerinin konusudur.

Dayanışma bir anda ortaya çıkmadı: XIII. Leo'nun ilk büyük sosyal metninden Franciscus'a kadar, ansiklikadan ansiklikaya açıklık kazandı. Aşağıdaki kronoloji bunun belirleyici aşamalarını gösterir.

Bu süreklilik, sosyal öğretinin bir özelliğini gösterir: kendini inkâr etmeden gelişir, her papa kendinden öncekilerin öğretisini yeni durumlara uygulamak üzere devralır. XIII. Leo'nun dayanışması (sınıfların uyumu), VI. Pavlus'un dayanışması (halkların kalkınması) ve Franciscus'un dayanışması (ekoloji ve göçler), birbirini izleyen alanlarda açılan tek ve aynı erdemdir.

Dayanışma ilkesi, basit bir yurttaşlık ahlakı olmaktan çıkıp sevgi haline geldiğinde tam hakikatine ulaşır. II. Jean Paul'un çözümlemesinin sonunda anlattığı hareket budur: herkese açık insani bir erdem olan dayanışma, « kendini aşmaya yönelir ».

Dayanışma « kendini aşar »

« İman ışığında dayanışma, kendini aşmaya, tam karşılıksızlık, bağışlama ve uzlaşmanın özgül Hristiyan boyutlarını almaya yönelir. » — Aziz II. Jean Paul, Sollicitudo Rei Socialis, no. 40^[44]

İnsani dayanışma, borçlu olunanı verir; Hristiyan sevgisi ise karşılıksızca, düşmana kadar, bağışlamaya kadar verir. Adil paylaşımla durmaz: bağışlar, barıştırır, hesapsızca kendini verir. Bu yüzden Compendium, « adaletin tek başına yeterli olmadığını » ve adaletin « sevgi denen daha derin güce » açılması gerektiğini söyleyebilir^[45].

Yakın komşu, « Tanrı'nın yaşayan sureti »

Hristiyan dayanışmasının nihai nedeni toplumsal fayda değil, ötekinin doğaüstü onurudur. İmanda yakın komşu artık yalnızca haklar taşıyan bir benzer değildir:

« Yakın komşu yalnızca haklara ve herkese karşı temel eşitliğe sahip bir insan değil, Baba Tanrı'nın yaşayan sureti, Mesih'in kanıyla kurtarılmış ve Kutsal Ruh'un sürekli eyleminin nesnesi haline gelir. » — Aziz II. Jean Paul, Sollicitudo Rei Socialis, no. 40^[46]

Haç, Tanrı'nın insanla dayanışması

Nihai temel kristolojiktir: beden alıp Haç üzerinde ölerek Tanrı, günahkâr insanlıkla yüklerini üstlenecek kadar dayanışma içine girmiştir. Hristiyan dayanışması bu yüzden soyut bir ideali değil, bizi zenginleştirmek için « yoksul olan » ve herkesin yükünü üstlenen Mesih'in bizzat edimini örnek alır. Compendium'un özetlediği gibi:

« Nasıralı İsa, dayanışma ile sevgi arasındaki bağı tüm insanların gözleri önünde parlatır ve bunun tüm anlamını aydınlatır: iman ışığında dayanışma, kendini aşmaya, tam karşılıksızlık, bağışlama ve uzlaşmanın özgül Hristiyan boyutlarını almaya yönelir. » — Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, no. 196^[47]

Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan İlahi İrade maneviyatı, sosyal dayanışma ilkesine içsel bir ışık sunar. İlahi İrade'de yaşamak, Mesih'in « herkesi ve her birini » kucaklayan tek edimine girmektir: Fiat içinde dua eden ve davranan ruh bunu asla yalnız kendisi için yapmaz, tüm yaratılış adına yapar; Tanrı'ya herkesin borçlu olduğu yüceliği iade eder ve tüm insanlar üzerine iyiliği çağırır. Dayanışma burada en derin kökünü bulur — artık yalnızca herkesin herkese karşı sorumluluğu değil, herkesin Tanrı'nın biricik İradesi'ndeki birliği^[48]. Bu, sosyal öğretinin yapılar ve erdemler düzeninde dayanışma dediği şeyin en yüksek biçimidir.

• Sübsidiarite — dayanışmanın ikiz ilkesi; onu düzeltir ve dengeler (Caritas in Veritate 58).
• Ortak iyilik — dayanışmanın tüm çabaları yönelttiği amaç.
• İnsanın onuru — tüm ilkenin temeli: dayanışma kişilerle kurulur, asla bir kitleyle değil.
• Mallarının evrensel varış yeri — paylaşmanın patristik ve doktrinal arka planı.
• Siyasi sevgi — dayanışmayı taçlandıran ve aşan « sosyal » sevgi.
• Yoksulluk ve yoksullar için öncelikli tercih — dayanışmanın öncelikle yöneldiği kişiler.
• Barış — « Opus solidaritatis pax »: barış, dayanışmanın meyvesi.
• Küreselleşme — dayanışmaya dönüştürülecek karşılıklı bağımlılık.
• Bütüncül ekoloji ve yaratılışın korunması — kuşaklar arası dayanışma.
• Sendikalar ve sosyal öğreti — emekçilerin dayanışması.