Bütüncül Ekoloji

Ekoloji sözcüğü Yunanca oikos, yani ev kelimesinden gelir. Bütüncül bir ekoloji, kelimenin tam anlamıyla evin bütünüyle ele alınan bilimidir: yalnız duvarlar (fiziki doğa) değil, orada oturanlar, ilişkileri, çalışmaları, kültürleri ve gelecekleri de dâhildir. Bütüncül sıfatı tam, hiçbir boyutu unutmayan anlamına gelir. Papa Franciscus'un yalnız doğal çevrelerin savunmasına indirgenmiş ekolojiye yönelttiği eleştiri tam da budur: o ekoloji kısmidir, dolayısıyla yanlıştır.

« Her şey birbirine bağlıdır » demek neden gerekir?

« Her şey birbirine bağlıdır » ifadesi Laudato si'de bir nakarat gibi döner^[4]. Şiirsel bir slogan değildir: gerçekliğin yapısı üzerine bir tezdir. Dünya, silolar hâlinde yönetilebilecek ayrı nesnelerin yan yana dizilişi değildir — bir yanda iklim, öte yanda yoksulluk, başka bir yanda aile ya da biyoetik. Bu gerçeklikler birbirleriyle iletişim hâlindedir. Ekonomik bir kararın ekolojik etkileri olur; çevrenin bozulması önce yoksulları vurur; doğmamış yaşamı hor gören bir kültür sonunda doğayı da hor görür.

« Her şey birbirine bağlıdır. Eğer insan kendini gerçeklikten bağımsız ilan eder ve mutlak hâkim olarak ortaya çıkarsa, varlığının temeli çöker. » — Papa Franciscus, Laudato si', n° 117^[5]

Papa Franciscus buradan yöntemsel bir sonuç çıkarır: tekil bir kriz ancak diğerleriyle ilişkilendirilerek anlaşılabilir. « Yoksullukla mücadele etmek, dışlananlara onurlarını iade etmek ve aynı anda doğayı korumak için bütüncül bir yaklaşıma ihtiyacımız var »^[6]. Bütüncül ekoloji bu yüzden önce bir bakış tarzıdır: gerçekliği birbirinden yalıtılmış sorunlara bölmeyi reddetmek.

Tek bir kriz, hem toplumsal hem çevresel

En açık sonuç, toplumsal sorunun çevresel sorundan ayrılamayacağıdır. IV. bölümün kalbi budur:

« Biri çevresel, diğeri toplumsal iki ayrı kriz yoktur; tek ve karmaşık bir sosyo-çevresel kriz vardır. Çözüm imkânları, yoksullukla mücadele etmek, dışlananlara onurlarını iade etmek ve aynı anda doğayı korumak için bütüncül bir yaklaşım gerektirir. » — Papa Franciscus, Laudato si', n° 139^[7]

Bu cümle geri kalan her şeye hükmeder. Simetrik iki yanlışı yasaklar: ormanları koruyup insanları unutan ekolojizmi ve yoksulları sefaletten kurtarmak isterken çevrelerini harap eden kalkınmacılığı. Gerçek bir ekolojinin ölçütü yalnız ekosistemlerin sağlığı değil, onlara bağımlı yaşayan kişilerin gerçek durumudur.

Toprağın çığlığı ve yoksulların çığlığı

Bu birliğin en akılda kalıcı formülü çifte çığlık formülüdür. Bütüncül ekoloji, aslında tek olan iki şikâyeti aynı anda dinler:

« Gerçek bir ekolojik yaklaşım her zaman, çevre üzerine tartışmalara adaleti katması gereken, hem toprağın çığlığını hem de yoksulların çığlığını dinlemek için toplumsal bir yaklaşıma dönüşür. » — Papa Franciscus, Laudato si', n° 49^[8]

Katolik ekolojiyi kimi sekülerleşmiş ekolojilerden kökten ayıran budur: Kilise için yoksullar, ekolojik kaygının kıyısında değil, merkezindedir. Kirletilmiş topraklarda oturanlar onlardır, kuraklıklara katlananlar onlardır, felaketlerle yerlerinden edilenler onlardır. Onları unutan bir ekoloji bütüncül değildir.

Ne yeşil bir slogan, ne siyasi bir ideoloji

Kilise partizan bir program önermez. Bütüncül ekoloji ne bir partiye katılmaktır, ne bir modadır, ne de doğanın Tanrı'nın yerini alacağı yedek bir dindir. İnsanın yaratılış içindeki yeri üzerine, kamusal tartışmaları içinde erimeden aydınlatabilecek ahlaki bir hakikattir. Papa Franciscus sözünü ideolojik bir davaya indirgemeyi açıkça reddeder: onu yaratıcı Tanrı'ya imana ve her kişinin onuruna kökler^[9]. Bu açıklama, bütüncül ekolojiyi yaşam, aile ya da antropoloji konularında onunla çelişen ekolojizmlerle karıştırmamak için belirleyicidir.

Bütüncül ekoloji 2015'te gökten düşmedi. Kalkınmayı, kişiyi ve çevreyi yavaş yavaş birbirine bağlayan yarım yüzyıllık öğretisel bir düşünmenin olgunlaşmış meyvesidir. Bu soyağacını anlamak, onu bir kopuş sanmamak için gerekir: o, sosyal öğretinin organik bir gelişmesidir.

Bütüncül insani gelişme: VI. Paulus'un kökü

İlk kök, VI. Paulus'un Populorum Progressio genelgesinde (1967) bulunur. Ekolojiden söz edilmesinden çok önce, papa kalkınmanın ekonomik büyümeye indirgenemeyeceği uyarısında bulunur: kalkınma bütün insanı ilgilendirmelidir.

« Kalkınma basit ekonomik büyümeden ibaret değildir. Sahici olması için bütüncül olmalıdır, yani her insanı ve bütün insanı yüceltmelidir. » — aziz VI. Paulus, Populorum Progressio, n° 14^[10]

Bu formül — « her insan ve bütün insan » — bütüncül ekolojinin matrisidir. Buradaki bütüncül kelimesi, kişiyi dilimlere ayırmayı reddedişi belirtir: ekonomik, biyolojik, ruhani. Laudato si'nin bütüncül ekolojisini elde etmek için bu gerekliliği ortak eve genişletmek yeterli olacaktır. Bu yüzden Papa Franciscus 2017'de Vatikan'ın bütün sosyal faaliyetini bütüncül insani gelişme başlığı altına yerleştirmiştir^[11].

II. Ioannes Paulus ve XVI. Benedictus'un insani ekolojisi

İkinci damar insan ekolojisidir, Yaratılışın korunması makalesinde ayrıntılı biçimde ele alınmıştır. II. Jean-Paul, Centesimus Annusta (1991), insanın doğal ve ahlaki yapısı hor görülürken doğaya saygı duyulamayacağını belirtir^[12]. XVI. Benediktus bu bağı Caritas in Veritatete (2009) daha da kökleştirir:

Doğa kitabı tektir ve bölünmezdir; ister çevre, ister yaşam, cinsellik, evlilik, aile, toplumsal ilişkiler, tek kelimeyle bütünsel insani gelişme söz konusu olsun. — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no. 51^[13]

Bu cümle, bütüncül ekolojiyi daha çekirdek hâlinde içerir: çevre için de insan yaşamı için de aynı ahlaki tutarlılık geçerlidir. Ormanlar konusunda yeşil olup embriyoya kayıtsız kalınamaz, çünkü okunan aynı kitaptır. Papa Franciscus bu sezgiyi doğrudan miras alır ve ona kendi adını verir.

Laudato sinin IV. bölümü, bütüncül ekolojiyi iç içe geçen beş boyut hâlinde açar: çevresel, ekonomik ve toplumsal, kültürel, gündelik yaşam ve insan boyutları. Süsleyici bir liste olmaktan çok uzaktaki bu boyutlar, her şeyin nasıl birbirine bağlı olduğunu somut biçimde gösterir: her biri bir sonrakine açılır ve kişiye, onun bedenine kadar uzanır.

Çevresel, ekonomik ve toplumsal ekoloji

İlk iki boyut çevreyi ekonomi ve toplumla birleştirir. Papa Franciscus ekolojiyi ayrı bir alan gibi ele almayı reddeder: Doğa, bizden ayrı bir şey ya da yalnızca yaşamımızın çerçevesi olarak tasarlanamaz^[14]. Ekonominin kendisi de yeniden düşünülmelidir: kendi doğal dayanağını yok eden bir büyüme ilerleme değildir. Kurumlar da bu ekosistemin parçası olduğundan, onların sağlığı da önemlidir:

Her şey birbirine bağlıysa, bir toplumun kurumlarının durumu çevreyi ve insan yaşamının niteliğini etkiler... Dayanışma ve medeni dostluk zedelendiğinde çevre de zarar görür. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 142^[15]

Bütüncül ekoloji bu yüzden bir kurum ekolojisini de içerir: yolsuzluk, adaletsizlik ve toplumsal bağın kopması da birer kirlilik biçimidir. Bu, güçlü ve sık unutulan bir fikirdir: bir toplumun ahlaki niteliği, çevresinin niteliğini belirler.

Kültürel ekoloji

Üçüncü boyut kültüreldir. İnsani bir miras — bir dil, bilgi ve beceriler, bir hafıza, bir yerli halkın yaşam biçimi — de ekosisteme aittir. Tek tip bir kalkınma adına onu yok etmek, ekolojik bir yıkımdır. Papa, yerel kültürlere dikkat edilmesi gerektiğini yazar ve insan çeşitliliğini yerle bir eden tek bir modelin dayatılmamasını ister^[16]. Bütüncül ekoloji böylece tehdit altındaki kültürleri, tehdit altındaki türlerle aynı düzeyde savunur: çünkü insan da, yitirdiğinde zarar göreceği bir çevrenin içinde yer alır.

Gündelik yaşamın ekolojisi

Dördüncü boyut en somut olana iner: her gün içinde yaşanılan çevre. İnsana yaraşır bir konut, yaşanabilir bir mahalle, insani ulaşım, buluşma mekânları — bunların hepsi bütüncül ekolojiye girer. Papa Franciscus, aşırı kalabalık şehirlerde yer ve güzellik yoksunluğunun kişilerin iç yaşamını ağırlaştırdığı yoksulların durumunu vurgular^[17]. Ama karamsarlığa düşmez: yoksulluk içinde bile sevgi her zaman galip gelir ve sıcak insani bağlar bozulmuş bir çevreyi yaşanabilir kılabilir^[18]. Bütüncül ekoloji bu yüzden korunmuş manzaralara özgü değildir: apartmanda, sokakta ve ailede başlar.

İnsan ekolojisi: armağan olarak alınan beden

Beşinci boyut en derin olanıdır ve Katolik özgünlüğü belirleyen de odur. Bütüncül ekoloji, insan doğasının kendisine saygıyı da içerir; başta beden olmak üzere. Papa Franciscus burada her şeyin birbirine bağlı olmasının en zorlu sonucunu çıkarır:

Kendi bedenini Tanrının armağanı olarak kabul etmek, bütün dünyayı Babanın armağanı ve ortak ev olarak karşılamak için gereklidir; oysa kendi bedeni üzerinde hâkimiyet mantığı, yaratılış üzerinde bazen incelikli bir hâkimiyet mantığına dönüşür. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 155^[19]

Bu cümle belirleyicidir. Bedenin ekolojisi ile gezegenin ekolojisini birleştirir: kendi bedeni üzerinde mutlak tasarrufta bulunduğunu iddia eden — onu dilediğince yeniden biçimlendiren, doğaya yazılı cinsel farklılığı inkâr eden — özünde, toprağı ölçüsüzce sömürenle aynı her şeye gücü yetme tutumunu benimser. Bedenini bir armağan olarak almayı reddetmek, teknokratik hâkimiyet mantığına yerleşmektir. İnsan ekolojisi böylece her ekolojinin doğruluk ölçütüdür: insan, ancak önce kendi doğasına saygı duyarsa doğaya gerçekten saygı duyar.

Bütüncül ekolojinin bir merkezi varsa, o da ortak yarardır. Papa Franciscus bunu açıkça söyler: bütüncül ekoloji ortak yarar kavramından ayrılamaz^[20]. Geri kalan her şey — doğa, ekonomi, kültür, gündelik yaşam — bu ilkeye göre düzenlenir: kişilerin ve toplulukların kendi yetkinliklerine ulaşmasını sağlayan şey.

Bütüncül ekoloji, toplumsal ahlakta merkezi ve birleştirici rol oynayan bir ilke olan ortak yarar kavramından ayrılamaz. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 156^[21]

Ansiklopedede hatırlatıldığı gibi, ortak yarar kişinin ve haklarının saygısını, toplumsal refahı ve ara grupların gelişmesini gerektirir^[22]. Çevre bunun parçasıdır: bütün insanlığın mirası olan bir ortak yarardır; bir kuşağın ya da bir ülkenin özel mülkü değildir. Burada ortak yarar ve malların evrensel varış yeri ile doğrudan bağ bulunur.

Yoksullar için öncelikli tercih

Bu merkezden pazarlık kabul etmez bir sonuç çıkar: bugünkü eşitsizlikler bağlamında ortak yarara hizmet etmek, yoksullar için öncelikli tercihi gerektirir.

Bugünkü dünya toplumunun koşullarında, bunca eşitsizlik varken... ortak yarar ilkesi, mantıksal sonuç olarak, doğrudan dayanışmaya ve en yoksullar için öncelikli tercihe çağrıya dönüşür. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 158^[23]

Bütüncül ekoloji bu yüzden toplumsal açıdan tarafsız değildir: acı çekenlerden yana eğilir. Bu, dayanışmanın ve yoksulluka gösterilen özenin doğrudan uzantısıdır. En zayıfların sefaletini ağırlaştıracak bir ekoloji politikası kendi ilkesine ihanet eder.

Bütüncül ekoloji sonunda zamana uzanır. Ortak yarar yalnızca yaşayanların yararı değildir: bizden sonra gelecekleri de içerir. Papa Franciscus için kuşaklar arası adalet temel bir adalet sorunudur, çünkü aldığımız yeryüzü geleceğin yoksullarına da aittir^[24].

Bizden sonra geleceklere, büyümekte olan çocuklara nasıl bir dünya bırakmak istiyoruz? Bu soru yalnızca çevreyi tek başına ilgilendirmez... Dünya, karşılıksız aldığımız ve başkalarıyla paylaştığımız bir armağandır. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 160^[25]

Bu soru — nasıl bir dünya bırakmak istiyoruz? — bütün ansiklopedinin duygusal eksenidir. Ekoloji tartışmasını bir çıkar hesabından gelecek kuşaklara yönelik bir sevgi eylemine taşır. Onları düşünmek bir seçenek değildir: hiç üretmediğimiz bir dünya için adaletin ve şükranın gereğidir. Bu sorumluluk, kuşaklar arasındaki ilk aktarım olan aileyi kuran sorumlulukla birleşir.

Bütüncül ekoloji bağları betimlemekle yetinmez: kopuşlarının kökünü de adlandırır. Papa Franciscus için derin kötülük önce şu ya da bu kirlilik değil, bir zihniyettir: dünyaya sonsuzca elverişli ve işlenebilir ham madde gibi yaklaşan teknokratik paradigma.

Güçteki her artışın kendi başına bir ilerleme olduğuna inanma eğilimi vardır... sanki gerçeklik, iyi ve doğru, teknoloji ile ekonominin gücünden kendiliğinden filizleniyormuş gibi. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 105^[26]

Bu paradigma bir yalana dayanır: gezegenin mallarının sınırsız elverişliliği yalanına^[27]. Doğayı, ama insanı da sömürülecek nesne sayar. Bu yüzden Papa Franciscus sapkın insanmerkezcilikten söz eder (LS 115-121): insanı fazla yükseğe yerleştiren değil, Tanrıdan ve diğerlerinden kopmuş, sınırsız bir hâkim konumuna gelmiş insan. Krizden çıkış bu yüzden yalnızca teknik değildir: bakışın dönüşmesini, paradigma değişimini gerektirir.

Katolik ekoloji ile bazı çağdaş çevreci akımlar arasındaki ayrım çizgisi burada belirlenir. Pek çok çevreci söylem, doğayı kurtarmak için insanı feda etmeye hazırdır: nüfusu azaltmak, doğmakta olan yaşamı değersizleştirmek, bir çocuğun doğumunu gezegen için tehdit gibi sunmak. Bütüncül ekoloji bu mantığı cepheden reddeder. Ona göre doğayı savunmak ile insanı savunmak asla karşı karşıya gelmez: aynı mücadeledir.

Sağlam bir insan anlayışsız ekoloji olmaz

Papa Franciscus tartışmasız bir ilke koyar: doğru bir insan görüşü olmadan gerçek ekoloji olamaz.

Sağlam bir insan anlayışı olmadan ekoloji olmaz. İnsan, rastlantı oyunlarından ya da fiziksel belirlenimcilikten çıkmış, ötekiler arasındaki bir varlık sayıldığında, bilinçlerde sorumluluk duygusu zayıflama riski taşır. — Papa Franciscus, Laudato si, no. 118^[28]

Başka deyişle, insanı hayvanlar arasındaki bir hayvan düzeyine indiren bir ekoloji, oturduğu dalı keser: ahlaki sorumluluğa yetenekli tek varlığı ortadan kaldırır. İnsanın büyüklüğü doğanın düşmanı değildir; onun koruyucusudur.

Çiğnenmesi yasak tutarlılık: embriyo, engelli, yoksul

Bu ilkeden Papa Francesco, sekülerleşmiş çevreciliğin çelişkilerini gözler önüne seren zorlu bir tutarlılık çıkarır:

"Gerçekliğin ta içinde bir yoksulun, bir insan embriyosunun, engelli bir kişinin önemi kabul edilmediğinde... doğanın ta kendisinin çığlıklarını duymak zorlaşır." — Papa Francesco, Laudato si', n° 117^[29]

Embriyoyu, engelliyi ya da yoksulu bir kenara iten aynı kayıtsızlık sonunda doğayı da bir kenara iter: bu aynı atık kültürüdür. Bu yüzden Laudato si', doğanın savunmasının kürtajın meşrulaştırılmasıyla bağdaşmadığını açıkça belirtir^[30]. Bir orman için öfkelenip doğmamış bir çocuk karşısında soğuk kalınamaz: bu, her şey birbirine bağlıdır ilkesinin ta kendisini terk etmek olur.

Anti-natalizm ve Maltusçuluğa karşı

Son olarak bütüncül ekoloji, ekolojik kötülüklerin nedeni olarak adaletsizliği değil doğurganlığı suçlayan Maltusçu ayartmayı reddeder. Papa Francesco, nüfus artışını ekolojik kötülüklerin nedeni gibi sunanları doğrudan hedef alır:

"Yoksulların sorunlarını çözmek ve farklı bir dünya düşünmek yerine, bazıları doğum oranının azaltılmasını önermekle yetiniyor... Bu, nüfusun azalmasına saldırarak sorunlarla yüzleşmeyi reddetmenin bir yoludur." — Papa Francesco, Laudato si', n° 50^[31]

Asıl sorunun çok sayıda insan olması değil, çok fazla israf ve çok az paylaşım olduğunu genelge şöyle yanıtlar: bir azınlığın aşırı ve seçici tüketiciliği^[32]. Bütüncül ekoloji bu yüzden daha az insan değil, yeryüzünde yaşamanın başka bir yolunu ister. Onu kılık değiştirmiş bir anti-natalizme indirgenemez kılan da budur.

Kötülüğün kökü ruhsal olduğu için — almak yerine hükmetmek isteyen bir kalp — çaresi de ruhsaldır. Laudato si', dünyayla ilişkiyi şükran ilişkisine dönüştüren içsel bir değişim olan ekolojik dönüşüme çağırır.

"Tanrı'nın eserinin koruyucuları olma görevini yaşamak, erdemli bir varoluşun temel bir parçasıdır; bu ne isteğe bağlı bir şeydir ne de Hıristiyan deneyiminin ikincil bir yönüdür." — Papa Francesco, Laudato si', n° 217^[33]

Bu dönüşüm kaygılı bir militanlık değildir. Yaratıcı'ya övgüden doğar ve hiçbir hesabın ölçemediği gündelik hayatın küçük hareketlerinde meyve verir. Papa burada Çocuk İsa'nın Aziz Teresası'nın küçük sevgi yolunu anar:

"Lisieux'lü Aziz Teresası bizi küçük sevgi yolunu uygulamaya, sevecen bir söz, bir gülümseme, barış ve dostluk eken en küçük hareket için hiçbir fırsatı kaçırmamaya davet ediyor. Bütüncül ekoloji gündelik hayatın basit hareketlerinden de oluşur." — Papa Francesco, Laudato si', n° 230^[34]

Assisili Aziz Francesco, bütüncül ekolojinin siması

Bu maneviyatın hamisi, genelgeye adını veren Yaratıkların İlahisi ile (Laudato si', mi' Signore — Övülmüş ol, Rabbim) Assisili Aziz Francesco'dur. Papa Francesco onda zayıf olanın korunmasının ve bütüncül ekolojinin seçkin örneğini görür, çünkü o Tanrı sevgisini, yoksul sevgisini ve yaratılış sevgisini ayrılmaz biçimde birleştirirdi^[35]. Onun övgüsü doğaya tapmaz: Tanrı'yı doğa aracılığıyla över. Bu tam da Katolik dengedir ve ayrıca Yaratılışın korunması başlığında geliştirilmiştir: yaratılış, Yaratıcı'nın bir armağanı ve işareti olarak saygı görür, asla ilahlaştırılmaz.

Bütüncül ekoloji diğerlerinin yanına eklenen fazladan bir ilke değildir: daha çok onları birbirine bağlamanın bir yoludur. Toplumsal öğretinin her ilkesini alır ve onun ekolojik bir yüzü olduğunu, ekolojinin de toplumsal bir yüzü olduğunu gösterir. Aşağıdaki tablo bu iç içe geçişi özetler.

Kırmızı iplik hep aynıdır: her şey birbirine bağlıdır. Bütüncül ekolojiyi toplumsal öğretinin yeni bir bölümünden çok bütünün bir okuma anahtarı yapan da budur. Gündelik hayatta ekolojik ayırt etme disiplini için subsidiarite başlığına, çevresel krizlerin yol açtığı insan hareketleri için göç başlığına bakılmalıdır.

• Yaratılışın korunması — yaratılışa özenin Kitab-ı Mukaddes ilkesi: işlemek ve korumak, insan ne tiran ne tapınandır, vekilharcıdır.
• Kilise ekoloji hakkında ne diyor? — inananlar için özetlenmiş resmî öğreti.
• Ekoloji hakkında ne düşünmeli? — kültürel itirazların apologetik dosyası.
• Ortak iyilik — bütüncül ekolojinin birleştirici kalbi.
• Malların evrensel varış yeri — herkese verilmiş yeryüzü, ekolojik adaletin temeli.
• Dayanışma — toplumsal-çevresel krizde yoksullar için öncelikli tercih.
• İnsan kişisinin onuru — neden yeterli bir antropoloji olmadan ekoloji olmaz.