Göç

Yargılamadan önce, sosyal öğreti anlamaya çalışır. «Göç» sözcüğü, yanlış akıl yürütmemek için ayırt edilmesi gereken çok farklı gerçeklikleri kapsar. Yurt dışına giden bir mühendisi, savaştan kaçan bir mülteciyi ve sığınma talebi reddedilmiş birini birbirine karıştırmak, her iki yönde de adaletsiz sonuçlara götürür.

Göç etmek, içeri göç etmek, kaçmak: neden söz ediyoruz?

Göç, bir kişinin mutat yaşadığı yerin dışına yaptığı her türlü kalıcı yer değiştirmeyi ifade eder. Gidiş ülkesi açısından göç vermeden (émigration), varış ülkesi açısından göç almadan (immigration) söz edilir: bunlar aynı hareketin iki yüzüdür. Ancak ahlaki ve hukuki statü, ayrılışın nedenine göre değişir.

• Ekonomik göçmen, iş veya daha iyi yaşam koşulları aramak için ülkesini gönüllü olarak terk eder.
• Mülteci, bir zulümden veya ciddi bir tehlikeden (savaş, şiddet, felaket) kaçar: ayrılışı gerçek anlamda özgür değildir ve uluslararası hukuk ona özel bir koruma tanır.
• Ülke içinde yerinden edilmiş kişi kaçmak zorunda kalmış, ancak sınır aşmamıştır: kendi ülkesinde kalır.
• Sığınmacı, bir Devletin korumasını resmen talep eder ve statüsüne ilişkin kararı bekler.

Kilise, her göçü bu figürlerden birine indirgemeyi reddeder. Bir mültecinin bir suçlu olmadığını, ama aynı zamanda bir Devletin durumların gerçekliğini doğrulama hakkına sahip olduğunu hatırlatır; ve kategorilerin — her şeyi ardına kadar açmak ya da her şeyi kapatmak için — kasten birbirine karıştırılmasının adalete ihanet ettiğini söyler^[7].

Kadim ama küreselleşmiş bir olgu

Göçler hep var olmuştur: istilalar, sömürgeleştirmeler, büyük kıtlıklar, sürgünler, diasporalar. Yeni olan, bunların ölçeği, hızı ve değişimlerin, iletişimlerin ve eşitsizliklerin küreselleşmesi ile yakından bağlantılı küresel niteliğidir. Hiçbir zaman bu kadar çok insan aynı anda hareket hâlinde olmamıştı ve yeryüzü bölgeleri arasındaki — ayrılışların başlıca nedeni olan — zenginlik uçurumu hiç bu kadar görünür ve herkes tarafından bu kadar anında bilinir olmamıştı^[8].

Kilise konuyu neden ele alıyor?

Kilise için toplumsal bir olguyu bir «zamanın işareti» olarak okumak, onda bir Tanrı çağrısı aramaktır. II. Vatikan Konsili, Hıristiyanlardan «zamanın işaretlerini incelemelerini ve bunları İncil'in ışığında yorumlamalarını» ister^[9]. Erga Migrantes Caritas Christi talimatı (2004) bu bakışı göçe aynen uygular: onda hem bir sınav (kökünden kopma, sömürü, ailelerin acısı) hem de bir fırsat (halkların buluşması, yeni müjdeleme, kardeşliğin genişlemesi) görür^[10]. Bu yüzden göç, Kilise için yalnızca bir yönetim sorunu değildir: bir uygarlığın ahlaki niteliğinin sınandığı bir yerdir.

Kilise'nin göçmenlere yönelik ilgisi 21. yüzyılın bir yeniliği değildir. Sanayileşmeden ve 19. yüzyılın büyük Avrupa göçlerinden günümüz göç krizlerine kadar aşamalı olarak inşa edilmiş, sonraki papaların çelişkiye düşmeden derinleştirdiği tutarlı bir öğreti bütünü oluşturmuştur.

Scalabrini ve pastoral bakımın kökenleri

19. yüzyılın sonunda milyonlarca Avrupalı — İtalyanlar, İrlandalılar, Polonyalılar — sefil koşullar altında Amerika kıtalarına göç etti. Piacenza piskoposu Aziz Giovanni Battista Scalabrini (1839-1905), özel bir pastoral bakım örgütleyen ilk isimlerden biridir: 1887'de göçmenlere «nereye giderlerse gitsinler ve kökenleri ne olursa olsun» eşlik etmek için Aziz Charles Misyonerleri'ni (Scalabriniler) kurdu; kısa süre sonra kadın kolu da kuruldu^[11]. 1912'de Aziz X. Pius, Roma'da Konsistoryal Kongregasyon nezdinde göçmenlerin ruhani bakımı için bir büro kurdu (motu proprio Cum omnes catholicos, 15 Ağustos 1912); bu, gelecekteki Papalık Konseyi'nin atasıydı^[12]. Göçlere dair toplumsal öğreti böylece önce somut bir hayırseverlikten doğdu, ilkeler halinde formüle edilmeden önce.

XII. Pius: Exsul Familia, göçmenlerin «Magna Carta»sı (1952)

İkinci Dünya Savaşı'nın hemen ardından Avrupa'da milyonlarca yerinden edilmiş insan vardı. 1 Ağustos 1952'de XII. Pius, tamamı göçmenlere adanmış ilk büyük magisterium belgesi olan Exsul Familia Nazarethana — «Nasıra'nın sürgündeki ailesi» — adlı havarisel anayasayı yayımladı ve bu belge onların **«Magna Carta»**sı olarak adlandırıldı^[13]. Başlık zaten özü söylüyordu: Mısır'a kaçan Kutsal Aile, her mülteci ailenin arketipi oluyor ve Mesih'in kendisi sürgünle dayanışma içine giriyordu. Rerum Novarum'u devralan XII. Pius, göç etme hakkını yeryüzü mallarının evrensel varış yeri üzerine kurdu: Tanrı yaratılmış malları bütün insanlar için takdir etmiştir ve hiç kimse yalnızca insanların çizdiği sınırlar yüzünden sefalete hapsedilemez^[14].

XXIII. Yuhanna: göç etme hakkının ilanı (1963)

Rerum Novarum... Hayır: XXIII. Yuhanna, 11 Nisan 1963 tarihli Pacem in Terris genelgesinde, kişi hakları kataloğunun merkezinde göç etme hakkını ilk kez ciddiyetle ilan edilmiş bir insan hakkı düzeyine yükseltti:

«Her insanın, vatandaşı olduğu siyasî topluluk içinde hareket ve ikamet özgürlüğüne hakkı vardır; ayrıca geçerli sebeplerle yurt dışına gitme ve oraya yerleşme hakkı da vardır. Şu veya bu siyasî topluluğa mensubiyet, hiç kimsenin […] bütün insanların ortak bağlarla bir araya toplandığı bu evrensel topluluğun vatandaşı olmasını engelleyemez.» — Aziz XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris, 11 Nisan 1963, no. 25^[15]

Temel açıktır: vatandaşlığının ötesinde her insan tek insan ailesine aittir. Yine de bu hak koşulsuz değildir — XXIII. Yuhanna «geçerli sebeplerden» söz eder — ve karşılığında, insanların acı içinde sürgüne gitmek zorunda kalmaması için uluslararası işbirliği çağrısında bulunur^[16].

II. Vatikan'dan II. Yuhanna Paulus'a: emek ve «göç etmemek hakkı»

II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes'te (1965), göçlerin ekonomik gerekliliğini kabul ederken göçmen işçilerin güvencesiz durumunu kınar; onlar çok sık basit işgücü olarak görülür^[17]. VI. Paulus, Octogesima Adveniens'te (14 Mayıs 1971) daha ileri gider: göçmenlere karşı «dar milliyetçi tutumu aşmak» gerekir ve onlara gerçek bir haklar şartı tanınmalıdır — göç etme hakkı, bütünleşme, mesleki yükselme, insana yakışır konut, aile birleşimi^[18].

II. Yuhanna Paulus belirleyici bir nüans getirir. Laborem Exercens'te (1981), çalışmak için göçü «gerekli bir kötülük» olarak niteler: gerçek bir iyilik olabildiği için gerekli, ancak insanı toprağından, dilinden, ailesinden kopardığı için bir kötülük^[19]. Buradan bütün öğretiyi yeniden dengeleyen bir ilke doğar — göç etmemek hakkı:

«Göçmenler ve mülteciler konusunda somut barış koşulları inşa etmek, öncelikle göç etmemek hakkını, yani kendi vatanında barış ve onur içinde yaşama hakkını korumaya ciddiyetle bağlanmak anlamına gelir.» — Aziz II. Yuhanna Paulus, 90. Dünya Göçmen ve Mülteci Günü Mesajı 2004, Barış vizyonunda göçler, 15 Aralık 2003, § 3^[20]

Bu tersine çevirme hayatîdir: en iyi göç politikası, savaş, sefalet, adaletsizlik ve kötü yönetim gibi nedenlerine saldırarak göçü gereksiz kılan politikadır.

Erga Migrantes (2004) ve Caritas in Veritate (2009)

2004'te Göçmenlerin Pastoral Bakımı için Papalık Konseyi, II. Yuhanna Paulus'un onayıyla, bütün olguyu Vahiy ışığında yeniden okuyan ve göçmenlerin Kilise tarafından karşılanmasını düzenleyen gerçek bir pastoral kanun olan Erga Migrantes Caritas Christi («Göçmenlere Mesih'in sevgisi») talimatını yayımladı^[21]. Beş yıl sonra XVI. Benediktus, toplumsal genelgesi Caritas in Veritate'te (2009) konuya büyük bir gelişme ayırdı:

«Her göçmen, bu sıfatıyla, herkes tarafından ve her koşulda saygı gösterilmesi gereken dokunulmaz temel haklara sahip bir insandır.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, 29 Haziran 2009, no. 62^[22]

XVI. Benediktus onda *«çağımızın tipik bir toplumsal olgusu»*nu görür ve güçlü ve öngörülü bir uluslararası işbirliği talep eder; yabancı işçilerin «ne bir meta ne de basit bir işgücü» olduğunu hatırlatır ve onların emeğinin, gönderdikleri havaleler yoluyla menşe ülkeleri kadar kabul eden ülkeyi de zenginleştirdiğini belirtir^[23].

Kilise'nin göç konusundaki tüm öğretisi, asla birbirinden ayrılmaması gereken iki hakkın dengesinde özetlenir. Bunları birbirinden koparmak, Kilise'nin reddettiği iki ideolojiyi üretir: bir yanda sınırsız bir ütopya, diğer yanda bencil içe kapanma.

Göç etme hakkı ve temeli

İlk boyut kişinin hakkıdır. Toprak ve nimetleri Tanrı tarafından bütün insanlara yönelik kılındığı için — bu, malların evrensel varış yeri ilkesidir — hiç kimse, yalnızca orada doğduğu gerekçesiyle doğduğu yerde açlığa ya da şiddete mahkûm edilemez. Hayatta kalması ya da onuru bunu gerektirdiğinde, insan, vatanının kendisine vermediğini başka yerde arama hakkına sahiptir^[24]. Bu hak, her türlü sınırdan önce gelen insan kişisinin onurundan doğrudan kaynaklanır.

«Elverdiği ölçüde» kabul görevi

Bu hakka karşılık, imkânı olan ulusların bir kabul görevi vardır — ama ölçülü, mutlak olmayan bir görev. İlmihal bunu dikkat çekici bir kesinlikle ifade eder:

«Daha iyi durumda olan uluslar, menşe ülkesinde bulamadığı güvenlik ve hayati kaynaklar arayışındaki yabancıyı elverdiği ölçüde kabul etmekle yükümlüdür.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2241^[25]

«Elverdiği ölçüde» (Latince quoad fieri potest) ifadesi belirleyicidir: kabul görevi gerçek ve bağlayıcıdır, ama kabul eden ulusun imkânlarıyla orantılıdır. Sınırsız olanı dayatmaz.

Devletlerin düzenleme hak ve görevi

İkinci boyut Devletlerin hak ve görevidir. İlmihalin aynı paragrafı hemen şöyle devam eder:

«Siyasi otoriteler, sorumlu oldukları ortak iyi uğruna, göç hakkının kullanılmasını çeşitli hukuki şartlara, özellikle göçmenlerin kendilerini kabul eden ülkeye karşı ödevlerine saygı göstermesine bağlayabilir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2241^[26]

Toplumsal Öğretinin Özeti, bu düzenlemenin çerçevesini açıklar: hakkaniyet ve denge ölçütlerine göre düzenlenen göç akışları, kişi olarak kabul edilen ve aileleriyle birlikte uyum sağlamalarına yardımcı olunan göçmenler ve aile birleşimi hakkına saygı^[27]. Kilise bu nedenle açık sınırları savunmaz. Mayıs 2025'te seçilen Papa XIV. Leo, bunu 23 Nisan 2026 tarihli basın toplantısında göç sorusuna cevap verirken açıkça hatırlattı: «Şahsen, bir Devletin sınırlarında kurallar koyma hakkına sahip olduğuna inanıyorum. Herkesin düzensizce girmesi gerektiğini söylemiyorum; bu bazen [...] geride bıraktıklarından daha adaletsiz durumlar yaratıyor.» — ve hemen ardından zengin ülkeleri sorguladı: «En yoksul ülkelerdeki durumu değiştirmek için ne yapıyoruz [...]?», göçmenlerin onuru gereği saygıyı hak eden kişiler olduğunu hatırlatarak^[28].

Siyasi tartışmanın yer aldığı nokta tam da burasıdır — nereye kadar düzenlenmeli, hangi şartlarla, nasıl hakemlik edilmeli? — bu konu Kilise göç hakkında ne diyor? başlıklı makalede geliştirilmiştir. Burada ilkeyi aklımızda tutalım: düzenleme meşrudur, ama ortak iyiye yöneliktir, asla ulusal bencilliğe değil.

«Göç etmemek hakkı» ve derin nedenler

Bu iki hakkın arasında, son dönem öğreti ikisini de aşan üçüncü bir kavram öne çıkarır: göç etmek zorunda kalmama hakkı. Papa Franciscus bunu Fratelli Tutti'nin (2020) ana eksenlerinden biri yaptı:

«Göç etmeme hakkı, yani kendi toprağında kalabilme hakkı yeniden vurgulanmalıdır.» — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, 3 Ekim 2020, no. 38^[29]

Hiç kimse kaçmaya zorlanmamalıdır. Göçmenlere karşı ilk adalet, onları yollara düşüren nedenlerle mücadele etmektir: savaşlar, zulümler, yoksulluk, yolsuzluk, çevrenin bozulması. Göçün barış, kalkınma ve bütünsel ekoloji ile derin bağı budur.

Toplumsal öğreti, tek yönlü haklar dağıtmaz. Herkesin — göçmenin de ev sahibi toplumun da — birbirine karşı ödevleri olduğu karşılıklı yükümlülükler ilişkisini anlatır. Onu basit bir savunmadan ayıran da budur.

Göçmenin ödevleri

Kateşizm, göçmenin ödevleri konusunda da ulusların ödevleri konusunda olduğu kadar açıktır:

«Göçmen, kendisini kabul eden ülkenin maddi ve manevi mirasına minnetle saygı göstermeye, yasalarına itaat etmeye ve ortak yüklere katkıda bulunmaya mecburdur.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2241^[30]

Dolayısıyla üç belirli ödev vardır: kabul eden ülkenin maddi ve manevi mirasına (kültürüne, inancına, kurumlarına) minnet, yasalara itaat ve ortak yüklere (çalışma, vergi, katılım) katkı. Erga Migrantes, yerleşilen ülkenin kalkınmasına «sorumlu ve sadık» bir katkıdan söz eder^[31]. Bütünleşme, göçmene bağışlanan bir lütuf değildir: aynı zamanda onun omuzlarında bir ahlaki zorunluluktur.

Ev sahibi toplumun ödevleri

Buna karşılık, ev sahibi toplum hoşgörmekten fazlasını yapmalıdır: göçmende bir tehdit ya da bir meta değil, bir kişi görmelidir. Bu, adil çalışma koşulları (bkz. adil ücret), onura saygı, sömürüye ve insan ticaretine karşı koruma, temel haklara erişim ve göçmenin ailesine, özellikle aile birleşimi yoluyla özen gösterilmesini gerektirir^[32]. En büyük adaletsizlik, göçmen emeğini kullanıp ona kişiliğine bağlı hakları reddetmek olurdu.

Bütünleşme, iki yönlü bir süreç

Gerçek bütünleşme, ne farklılıkları silen asimilasyondur, ne de paralel toplumlar yaratan yan yana çokkültürlülüktür. Franciscus bunu «iki yönlü bir süreç» olarak betimler: göçmen, kendisini kabul eden kültüre saygı gösterir ve onu benimser; ev sahibi toplum da göçmenin getirdikleriyle zenginleşir, ortak iyiliğe yönelmiş bir mübadele içinde^[33]. Bu, iki tarafı da kapsayan bir sabır eseridir.

Göçün kendisi bir ilke olmasa da, birbirini aydınlatan sosyal öğretinin dört kalıcı ilkesinin ayrıcalıklı bir uygulama alanıdır.

İnsan onuru, göçmeni asla bir sayıya, bir maliyete ya da bir tehdide indirgemeyi yasaklar: o, «vazgeçilmez temel haklara sahip bir insan kişisidir»^[34]. Göçe uygulanan ortak iyilik, evrensel bir boyut kazanır: bir ulusun sınırlarında durmaz, çünkü tüm insan ailesinin de bir ortak iyiliği vardır^[35]. Subsidiarite, karşılamanın yalnızca devletlerin işi olmadığını hatırlatır: önce aileleri, cemaatleri, dernekleri, yerel yönetimleri harekete geçirir — daha yakın ve çoğu zaman daha insani olan ara kurumların tüm dokusunu. Son olarak dayanışma, «hepimiz gerçekten herkesten sorumluyuz»^[36] inancını ifade eder: malları ve sermayeyi dolaştıran küresel karşılıklı bağımlılık, yerinden ettiği insanlara karşı da bir sorumluluk doğurmalıdır.

Bu ilkelerin bir arada eklemlenmesi Katolik dengeyi üretir: onur olmadan düzenleme insanlık dışı kalır; ortak iyilik olmadan karşılama sorumsuz olur; subsidiarite olmadan her şey güçsüz bir devlete yüklenir; dayanışma olmadan herkes kendine kapanır.

Papalık görevi boyunca göçü bir öncelik haline getiren Papa Franciscus — *«kayıtsızlığın küreselleşmesi»*ne karşı Lampedusa çığlığından (8 Temmuz 2013) Fratelli Tutti'ye kadar — Hristiyan cevabı, referans pastoral çerçeve haline gelen dört fiilde özetlemiştir:

«Ortak cevabımız, Kilise öğretisinin ilkelerine dayanan dört fiil etrafında şekillenebilir: karşılamak, korumak, desteklemek ve bütünleştirmek.» — Papa Franciscus, 2018 Dünya Göçmen ve Mülteci Günü Mesajı, Fratelli Tutti n. 129'da tekrarlanmıştır^[37]

• Karşılamak: gizli şebekelerin büyümesine göz yummak yerine güvenli ve yasal yollar açmak, düzenli giriş imkânlarını genişletmek.
• Korumak: özellikle en savunmasız olanlar başta olmak üzere göçmenlerin haklarını ve onurunu sömürüye ve insan ticaretine karşı savunmak.
• Desteklemek: hem kabul eden ülkede hem menşe ülkede göçmenin kişiliğinin ve topluluğunun bütünsel gelişimini teşvik etmek.
• Bütünleştirmek: karşılıklı saygı içinde toplum hayatına tam ve karşılıklı katılımı sağlamak.

Bu fiiller ayrıntılı bir siyasi program değildir — Kilise böyle bir program önermez — ama her toplumun imkânlarına göre basiretle uygulamaya davet edildiği ahlaki yönelimlerdir; bu da bizi yeniden Göç hakkında Kilise ne diyor? başlığında geliştirilen siyasi basirete ve siyasi sevgiye götürür.

Kilise'nin konumu, sağdan da soldan da sık sık karikatürleştirilir. Üç itiraz sürekli karşımıza çıkar; bunları incelemek, gerçek öğretinin taklitlerinden ne kadar daha dengeli olduğunu görmemizi sağlar.

«Kilise açık sınırlar istiyor»

Bu en yaygın itirazdır — ve en yanlış olanıdır. Az önce gördük: İlmihal, Devletlerin kamu yararı amacıyla göç hakkının kullanılmasını «çeşitli hukuki koşullara bağlama» hakkını açıkça tanır^[38] ve Papa XIV. Leo, bir Devletin «sınırlarında kurallar koyma hakkına sahip olduğunu» belirtir^[39]. Kilise sınırların kaldırılmasını istemez: sınırların korkuyla ya da hesapla değil, adaletle ve insanca, kişinin ve ortak iyiliğin hizmetinde yönetilmesini ister.

«Herkesi kabul etmek gerçekçi mi?»

Kilise «herkesi kabul etmeyi» de istemez. İlmihal'deki «elverdiğince» ifadesi, kabul görevinin merkezine açıkça ölçülülüğü yerleştirir^[40]: akışların hakkaniyet ve denge ölçütlerine göre düzenlenmesi, kabulün onurunun bir koşuludur^[41]. Hayırseverlik siyasi basireti ortadan kaldırmaz: onu gerekli kılar.

«Ya Avrupa'nın Hristiyan kimliği?»

Hristiyan mirasa yönelik kaygı meşrudur, ancak Kilise'nin yanıtı içe kapanma değildir. Bir yandan, göçmenin görevinin kabul eden ülkenin manevi mirasına saygıyı da içerdiğini hatırlatır^[42]: bütünleşme, bir ulusun Hristiyan ruhunun silinmesini gerektirmez. Öte yandan, göçmenlerin kabulünün sekülerleşmiş toplumlarda imanı canlandırabileceğini gözlemler ve Hristiyan kimliğin en iyi savunmasının kapanma değil, yaşanmış bir hayırseverliğin tanıklığı olduğunu belirtir^[43]. Korku hiç kimseyi müjdelememiştir.

Toplumsal analizin ötesinde göç, Hristiyan imanın kalbine dokunur. Kitab-ı Mukaddes'in tamamı göçmen figürleriyle örülüdür: ülkesini terk etmeye çağrılan İbrahim^[44], Mısır'da köle ve sonra yabancı olan İsrail, çölde Vaat Edilmiş Topraklar'a yürüyen halk, Babil sürgünü. Yabancıyı sevme buyruğunun tekrarı bu hatıraya dayanır: «Göçmeni sevin, çünkü Mısır ülkesinde siz de göçmendiniz»^[45]. Kitab-ı Mukaddes'teki bu konukseverlik boyutu Yabancının Kabulü makalesinde ele alınmıştır.

Mesih'in kendisi sürgünü tanımıştır: çocukken Meryem ve Yusuf'la birlikte Hirodes'in zulmünden kaçmak zorunda kalmıştır^[46] — XII. Pius'un seçtiği Exsul Familia unvanının anlamı budur. Ve Kilise kendini, burada kalıcı konutu olmayan, hac yolundaki bir halk olarak anlar:

«Çünkü burada kalıcı bir kentimiz yok, gelecek olan kenti arıyoruz.» — İbranilere Mektup 13, 14^[47]

Bu anlamda her Hristiyan bir homo viator, göksel vatana yürüyen bir yolcudur. Kapımızı çalan göçmen, böylece gizemli biçimde kendi durumumuzun bir görüntüsüdür — ve Mesih, kendisini onda takdim ettiğini önceden bildirmiştir: «Yabancıydım ve beni kabul ettiniz»^[48].

Bu gerçek, Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan İlahi İrade maneviyatında zirvesine ulaşır: ilahi Fiat'ta yaşayan ruh asla yalnızca kendisi için davranmaz, «herkes adına» davranır; yerleşik ve sürgündeki bütün insanları Tanrı'nın biricik İradesi içinde kucaklar. Toplumsal öğretinin yapılar düzeyinde arzuladığı kardeşlik, içsel kökünü burada bulur: Baba'nın biricik İradesi'nde herkesin birliği^[49].

• Kilise göç hakkında ne diyor? — göç politikası üzerine pratik tartışma, «ne gevşek ne de yabancı düşmanı».
• Yabancının karşılanması — misafirperverliğin Kitab-ı Mukaddes'e dayanan ve ruhsal boyutu.
• İnsan şahsının haysiyeti — temel: karşılanan kişilerdir, asla bir kitle değil.
• Ortak iyilik — göç düzenlemesinin yöneldiği amaç.
• Mallar üzerindeki evrensel hedef — göç etme hakkının temeli.
• Dayanışma — sorumluluğa dönüştürülmesi gereken küresel karşılıklı bağımlılık.
• Subsidiarite — karşılamada ailelerin, cemaatlerin ve ara kuruluşların rolü.
• Küreselleşme — çağdaş göç olgusunun arka planı.
• Yoksulluk — zorunlu ayrılışların başlıca nedenlerinden biri.
• Barış ve bütüncül ekoloji — zorunlu göçün kökleriyle mücadele.