Küreselleşme

Kelime ve gerçeklik

Fransızca mondialisation terimi 1960'lardan itibaren yayıldı; İngilizce globalization 1980-1990'lı yıllarda, özellikle Sovyet bloku çöktükten (1989-1991) ve İnternet yükseldikten sonra yerleşti. Ama gerçeklik kelimeden eskidir: uzun mesafeli ticaret, imparatorluklar, büyük keşifler ve misyonlar, sanayi devrimi — her biri sırayla insan mübadelelerinin ufkunu genişletti. Bugün eşi benzeri görülmemiş olan, bütünleşmenin hızı, kapsamı ve eşzamanlılığıdır: bir sermaye bir kıtadan ötekine bir saniyede geçer, bir haber birkaç dakikada dünyayı dolaşır.

XVI. Benediktus bu yeniliği tam isabetli bir sözle adlandırır: «gezegen çapında karşılıklı bağımlılığın patlaması, bugün yaygın olarak küreselleşme diye adlandırılıyor»^[3]. Anahtar sözcük karşılıklı bağımlılıktır: halklar artık yalnızca komşu değil, iyi ve kötüde fiilen dayanışma içinde oldular — New York'ta doğan bir finans krizi Asya'daki bir köylüyü yoksullaştırır, bir kentten çıkan bir salgın bütün yeryüzüne yayılır.

Çok yüzlü bir gerçeklik

Küreselleşme tek parça değildir: aynı hızla ilerlemeyen birçok boyutu vardır.

• Ekonomik ve ticari: malların serbest dolaşımı, birkaç kıtaya dağılmış üretim zincirleri, uluslararası işbölümü.
• Finansal: küreselleşmiş sermaye piyasaları, anlık işlemler; XVI. Benediktus bunların «yöneticisinin tek ölçütü bencil çıkarlar olduğunda kötüye kullanılabileceğini» vurgular^[4].
• Teknolojik ve dijital: mesafeleri ortadan kaldıran İnternet, telekomünikasyon, yapay zekâ.
• Kültürel: tüketim modellerinin, müziklerin, anlatıların dünya çapında yayılması — tek tipleşme riskiyle birlikte.
• Siyasal: uluslararası örgütler (BM, DTÖ, IMF), antlaşmalar, ulus ötesi yönetişim.
• Göçle ilgili: Kilise'nin göç ve yabancının kabulü yazılarında ele aldığı kitlesel nüfus hareketleri.

Kilise'nin Sosyal Öğretisi Özeti onu, bütün toplumsal hayatı etkileyip ekonomiyi çok aşan, «ulusal ekonomilerin giderek artan bütünleşme süreci» olarak tanımlar^[5].

Küreselleşme, uluslararasılaşma ve katoliklik

Sıkça karıştırılan üç gerçekliği ayırt etmek gerekir. Uluslararasılaşma, kendi evinde efendi kalan devletler arasında ilişkilerin çoğalmasıdır. Küreselleşme daha ileri gider: sermayeler, bilgiler ve şirketler için sınırların giderek daha az sayıldığı birleşik bir alan yaratır. Son olarak Kilise'nin katolikliği — katholikos sözcüğü «bütüne göre» demektir — başka düzenden bir evrenselliktir: pazara ait tek tipleşme değil, kültürlerine saygı duyan ve onları sahiplenen, aynı imanda halkların birliğidir. Kilise kendini en eski «küresel» gerçeklik olarak bilir: Pentekost'tan beri «gök altındaki her ulustan» (Elç 2, 5) insanları dillerin çeşitliliğini ortadan kaldırmadan toplar^[6]. Bu teolojik bakış, dünyasal olgu karşısındaki özgürlüğünün temelidir: Kilise'de ona karşı ne korku ne de büyülenme vardır.

Sosyal öğretim otoritesi, şeyi düşünmek için kelimeyi beklemedi. XIII. Leo'dan Franciscus'a, Kilise'nin bakışı giderek ulusal atölyeden bütün gezegene genişledi.

Dünya çapına erişen toplumsal sorun (VI. Pavlus, 1967)

Belirleyici dönüm noktası VI. Pavlus'un Populorum Progressio genelgesidir (1967). O zamana kadar sosyal öğreti, sanayi ulusları içindeki patron-işçi ilişkilerine odaklanmıştı. VI. Pavlus bakışı zengin halklarla yoksul halklar arasındaki dengesizliğe kaydırır:

«Bugün herkesin bilince çıkarması gereken başlıca olgu, toplumsal sorunun dünya çapına erişmiş olmasıdır.» — Aziz VI. Pavlus, Populorum Progressio, 26 Mart 1967, no. 3^[7]

Bu tespitten, sonrasının tamamında kırmızı çizgi olarak kalacak sonucu çıkarır: bütün halkların bütünsel kalkınması barışın koşuludur.

«Kalkınma barışın yeni adıysa, bütün gücüyle onun için çalışmak istemeyen kim olur?» — Aziz VI. Pavlus, Populorum Progressio, no. 87^[8]

Karşılıklı bağımlılıktan dayanışmaya (II. Yuhanna Pavlus, 1987)

Yirmi yıl sonra Sollicitudo Rei Socialis (1987), henüz yaygın olarak küreselleşme denmeyen gerçekliği adlandırır: karşılıklı bağımlılık, «çağdaş dünyada, ekonomik, kültürel, siyasal ve dinsel bileşenleriyle, zorunlu bir ilişkiler sistemi olarak hissedilen»^[9]. II. Yuhanna Pavlus bu olguya boyun eğmeyi reddeder: karşılıklı bağımlılık, der, ahlaki erdeme dönüştürülmelidir. dayanışmanın kurucu tanımı budur:

«Dayanışma, yakın ya da uzak pek çok insanın çektiği kötülükler karşısında belirsiz bir merhamet duygusu ya da yüzeysel bir duygulanma değildir. Tersine, ortak iyilik için çalışmaya yönelik kesin ve azimli kararlılıktır.» — Aziz II. Yuhanna Pavlus, Sollicitudo Rei Socialis, 30 Aralık 1987, no. 38^[10]

1991'de Centesimus Annus komünizmin çöküşünden sonra bu bakışı sürdürür: «ekonominin küreselleşmesi» «refah için olağanüstü fırsatlar yaratabilir», ama «ekonominin bizzat kendisini ortak iyiliğe yönlendirmek için iyi uluslararası denetim ve yönlendirme kurumları» ister^[11].

Caritas in Veritate, küreselleşmenin büyük Katolik belgesi

Kilise'ye küreselleşme üzerine en olgun düşünceyi veren, Caritas in Veritate (2009) ile XVI. Benediktus'tur. Küresel finans krizi ortasında yayımlanan genelge onu merkezi bir düşünme konusu yapar. Tezi: küreselleşme insani bir süreçtir, dolayısıyla değerlerle yönlendirilir; kendi haline bırakılırsa insanları yakınlaştırır ama birleştirmez.

«Giderek küreselleşen toplum bizi yakınlaştırıyor, ama bizi kardeş yapmıyor.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, 29 Haziran 2009, no. 19^[12]

Bu cümle geri kalan her şeyi yönetir: teknik ve pazar yakınlık yaratır, ama tek başlarına asla kardeşlik yaratmaz. Kardeşlik başka yerden gelir — Tanrı'dan alınan ve gerçekte yaşanan sevgiden.

Ne şeytanlaştırma ne putlaştırma

Ayartma iki yönlüdür: küreselleşmeyi mutlak bir kötülük olarak lanetlemek ya da her şeyi düzeltecek karşı konulmaz bir ilerleme olarak tapınmak. Kilise ikisini de reddeder. Tutumu, klasikleşmiş bir cümlede XVI. Benediktus tarafından ifade edilmiştir:

«Küreselleşme, a priori, ne iyidir ne de kötüdür. Onu insanlar ne yaparsa o olacaktır. Onun kurbanları olmamalı, sağduyuyla ilerleyen, sevgi ve gerçek tarafından yönlendirilen kahramanları olmalıyız.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no. 42^[13]

Yargı böylece olgunun kendisine değil, insanların ondan yaptığı kullanıma yönelir. Özet tam olarak aynı şeyi söyler: «küreselleşme, a priori, kendi başına ne iyidir ne de kötüdür, insanın ondan yaptığı kullanıma bağlıdır»^[14]. Bu bir sorumlu özgürlük ahlakıdır: hem kaderciliği («elde bir şey yok») hem de ütopyayı («pazar gerisini halleder») reddeder.

Vaatler

Kilise olası iyilikleri açıkça kabul eder. Özet gerçek umutlardan söz eder:

«Küreselleşme yeni umutlar besliyor, ama kaygı verici sorgulamalar da doğuruyor.» — Kilise'nin Sosyal Öğretisi Özeti, no. 362^[15]

Bu umutlar arasında: üretimin artan etkinliği, Asya'da yüz milyonlarca insanın yoksulluktan çıkması, bilgi ve tekniklerin dolaşımı, bilgi ve bakıma genişleyen erişim ve insan ailesinin birliğine dair yepyeni bir bilinç. II. Yuhanna Pavlus onda, kişiye göre düzenlenmesi koşuluyla, bir «dayanışmanın küreselleşmesi» şansı görüyordu^[16].

Tehlikeler

Ama «kaygı verici sorgulamalar» vaatler boyundadır. İlk tehlike eşitsizliktir: kötü düzenlenen küreselleşme zenginleri zenginleştirir, yoksulları görece yoksullaştırır.

«Uluslararası ticaret (...) tersine olumsuz etkiler doğurabilir: yoksul halklar hep yoksul kalır, zenginler hep daha zengin olur.» — Kilise'nin Sosyal Öğretisi Özeti, no. 364^[17]

İkinci tehlike dışlanmadır: bütün insanlar ekonomi için yararsız kılınır, ıskarta gibi muamele görür. Üçüncüsü ekonominin siyasete egemen olmasıdır — finans piyasaları her demokratik denetimden kaçtığında. Dördüncüsü halkların ruhunu tehdit eden kültürel tek tipleşmedir (aşağıya bakınız). XVI. Benediktus «araç olarak ekonomi ve finansın kötüye kullanılabileceğini» ve böylece «kendi başlarına iyi olan araçların zararlı araçlara dönüştürülebileceğini» hatırlatır^[18].

Kilise'nin yanıtı küreselleşmeyi frenlemek değil, onu yönlendirmektir:

«Sınama, dayanışma içinde bir küreselleşmeyi, dışlanmanın olmadığı bir küreselleşmeyi güvenceye almaktır.» — Kilise'nin Sosyal Öğretisi Özeti, no. 363^[19]

Dünyasal olguyu insanileştirmek için Kilise yeni ilkeler icat etmez: sosyal öğretisinin kalıcı ilkelerini gezegen ölçeğinde uygular. Küreselleşme böylece onların doğruluğunun büyük sınavı olur.

Kişinin önceliği

İlk ölçüt insan kişiliğinin onurudur. Küreselleşme insana hizmet ettiği ölçüde iyidir, onu bir üretim faktörü ya da tüketiciye indirgediğinde kötüdür. II. Yuhanna Pavlus bunu 2001'de sosyal bilimlere söyledi: «küreselleşmenin, her sistem gibi, insan kişiliğinin hizmetinde olması; dayanışmaya ve ortak iyiliğe hizmet etmesi» gerekir^[20]. Gerisi bundan çıkar: ekonomi insan içindir, insan asla ekonomi için değildir.

Evrenselleşen ortak iyilik

Büyük öğretim otoritesi sezgisi, ortak iyilikin ölçek değiştirmiş olmasıdır. Bir kent, sonra bir ulus için geçerli olan, artık gezegen için geçerlidir. II. Vatikan Konsili bunu açıkça formüle etmişti:

«Ortak iyilik (...) bugün giderek daha evrensel bir boyut kazanıyor ve dolayısıyla bütün insan soyunu ilgilendiren hak ve ödevleri kapsıyor.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, 7 Aralık 1965, no. 26^[21]

Demek evrensel bir ortak iyilik vardır ve yalnız egemen devletlerle güvenceye alınamaz. Kilise'yi uluslararası bir otorite istemeye götürecek olan bu tespittir (aşağıya bakınız).

Malların evrensel varış yeri

Dünya ölçeğinde malların evrensel varış yeri ilkesi bütün gücünü alır: yeryüzünün kaynakları bütün insanlar içindir ve meşru olan özel mülkiyet «toplumsal ipotek» altında kalır. Adil bir küreselleşme, birkaç halka değil bütün halklara onurlu bir yaşam için gerekli mallara erişim sağlayan küreselleşmedir. VI. Pavlus'un halklar arası «dayanışma ödevi» dediği, zengin ulusların yoksul uluslara ödevinin temeli de budur.

Dayanışma ve sübisidiarite el ele

Son olarak küreselleşme, dayanışma ile sübisidiaritenin birlikte ilerlemesini ister. XVI. Benediktus bunu toplumsal eylemin yasası yaptı: dayanışmasız sübisidiarite herkesciliğe düşer; sübisidiaritesiz dayanışma ise ihtiyaç sahibini aşağılayan yardımlaşmacılığa düşer^[22]. Dünyaya uygulandığında bu çift, halkları ezecek küresel bir hükümeti de zayıfları terk eden serbest mübadeleyi de yasaklar. Ekonomik liberalizm üzerine yazı ile kapitalizm ve sınırları üzerine yazının kınadığı tam olarak budur.

Papa Franciscus ile küreselleşme söylemi, öncelleriyle kopmadan, daha peygamberane ve kınayıcı bir ton alır. En ünlü formülü sorunun kalbine işaret eder: küreselleşme vicdanları uyuşturabilir.

«Başkalarını dışlayan bir yaşam tarzını sürdürebilmek (...) için kayıtsızlığın küreselleşmesi geliştirildi.» — Papa Franciscus, Evangelii Gaudium, 24 Kasım 2013, no. 54^[23]

Dışlama ekonomisi

Franciscus ekonomiyi kınamaz, ama kişileri kâra feda eden ekonomiyi kınar. Haykırışı ünlü kaldı:

«Bugün "dışlama ve toplumsal eşitsizlik ekonomisine hayır" demeliyiz. Böyle bir ekonomi öldürür.» — Papa Franciscus, Evangelii Gaudium, no. 53^[24]

Mesele, yoksulları artık sistemin geride bıraktıkları olarak değil, adaletinin ölçüsü olarak görmektir — yoksulluk üzerine yazıda geliştirilen tema.

Tek tipleşmeye karşı kültürlere saygı

Franciscus'un ikinci cephesi kültüreldir. Bir tür küreselleşme, tek model yararına halkların özelliklerini siler. Fratelli Tutti'de bu yassılaştıran evrenselciliği reddeder:

«(...) bazılarınca tasarlanan ya da planlanan, türdeşleştirme, egemen olma ve yağmalama iddiasındaki sözde bir özlem olarak sunulan, otoriter ve soyut bir evrenselciliği de önermiyorum.» — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, 3 Ekim 2020, no. 100^[25]

Ayrıca «dünyaya açılma» ifadesinin saptırılmasını kınar: finans tarafından ele geçirilen ifade, yalnızca sermayelerin «bütün ülkelerde engelsiz ve zorluksuz» dolaşma özgürlüğünü anlatır^[26]. Özet aynı gerekliliği koymuştu: «küreselleşme yeni bir sömürgecilik türü olmamalıdır. Kültürlerin çeşitliliğine saygı duymalıdır»^[27]. Dünyaya gerçek açılma kültürlerin çözülmesi değil, onları karşılayan kardeşliktir.

Katolik tutumun en özgün — ve en tartışılan — noktası budur. Ortak iyilik evrenselleştiğinden ve hiçbir devlet küreselleşmiş bir ekonomiyi tek başına düzenleyemediğinden, Kilise XXIII. Yuhanna'dan beri uluslararası bir otorite ister.

Eski bir sezgi (XXIII. Yuhanna, II. Vatikan Konsili)

Daha 1963'te, Soğuk Savaş ortasında, XXIII. Yuhanna evrensel ortak iyiliğin mantıksal sonucunu çıkardı:

«Günümüzde evrensel ortak iyilik dünya boyutunda sorunlar doğuruyor. Bunlar ancak (...) evrensel boyutlara da erişen iktidar, yapı ve eylem araçlarına sahip bir kamu otoritesiyle çözülebilir.» — Aziz XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris, 11 Nisan 1963, no. 137^[28]

Ama hemen şunu belirtti: bu organ «oybirliğiyle kurulmalı, zorla dayatılmamalıdır»^[29]. II. Vatikan Konsili çağrıyı yineleyerek «uluslar topluluğunun güncel görevlere uygun bir düzene göre örgütlenmesini» istedi^[30].

XVI. Benediktus ve sübisidiariteye dayalı küresel otorite

XVI. Benediktus bu geleneği Caritas in Veritate'de açıkça sürdürür, uluslararası kurumların reformunu ister:

«Öncülüm mübarek XXIII. Yuhanna tarafından zaten ana hatları çizilmiş gerçek bir Küresel Siyasal Otoritenin kurulması acildir.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no. 67^[31]

Ne totaliter küresel hükümet ne saflık

Bu istek sıkça «küresel hükümet» projesi diye karikatürleştirilir. Kilise tam tersini söyler. İstenen otorite sübisidiarite ilkesine bağlı olmalıdır: yalnızca devletlerin tek başına çözemediğini (barış, iklim, finans, açlık) ele alır, alt kademelerin yetkilerini içine çekmez. XVI. Benediktus ısrar eder: böyle bir otorite «özgürlüğe zarar vermemek için bir yandan, somut olarak etkili olmak için öte yandan, sübisidiariteye uygun ve çok merkezli biçimde kullanılmalıdır»^[32]. Amaç ulusları ezmek değil, küresel finansı hukuka ve adalete boyun eğdirmektir — tıpkı hukuk devletinin uluslar içinde özel şiddeti ehlileştirmesi gibi. Bu, Kilise'ye göre siyasal otorite üzerine yazıda ele alınan ilkenin dünyaya uygulanmasıdır.

Ekonomik ve siyasal tartışmanın altında Kilise, Tanrı'nın insanlık üzerindeki tasarımına dokunan daha derin bir mesele okur. Kutsal Yazı insanların birliğine dair birbirine zıt iki imge sunar.

Bir yanda Babil (Yar 11): insanlar Tanrı'sız bir birlik kurmak ister, «kendimize ün kazanalım», tek kent ve tek kule; zorla tek tipleştirmenin gururu karışıklık ve dağılmayla sonuçlanır^[33]. Öte yanda Pentekost (Elç 2): Kutsal Ruh Elçilere bütün dilleri konuşturur ve herkes onları kendi dilinde işitir; birlik çeşitliliği silmez, onu barıştırır^[34]. Küreselleşme bu iki simge arasında asılıdır: yeni bir Babil — pazara ait tek tiplilik, teknik gurur, ahlaki karışıklık — ya da Pentekost'un uzak bir yansıması, halkların saygılı paydaşlığı olabilir.

Bu yüzden Kilise için gerçek küreselleşme önce ekonomik değil ruhsaldır: insan soyunun birliği alınacak bir armağandır, üretilecek bir ürün değil. XVI. Benediktus özetler: küreselleşen toplum «bizi yakınlaştırıyor, ama bizi kardeş yapmıyor»^[35] — kardeşlik Tanrı'dan alınan sevgiden gelir. Bu sezgi, Luisa Piccarreta'ya aktarılan İlahi İrade maneviyatıyla buluşur: İlahi İrade'de yaşayan ruh edimlerini bütün yaratıkların edimleriyle birleştirir, bütün yaratılışı ve bütün halkları Tanrı'ya sunulan tek sevgi ediminde kucaklar — en yüksek küreselleşme, kutsallığın küreselleşmesi^[36]. Siyasal sevgi, sosyal öğretinin bu sevgiye, adil yapılara dönüştüğünde verdiği addır.

• Dayanışma — dünya çapındaki karşılıklı bağımlılığı kardeşliğe dönüştürmesi gereken ilke.
• Sübisidiarite — halkları ezecek küresel iktidara karşı güvence.
• Ortak iyilik — küreselleşme çağında evrenselleşti.
• Malların evrensel varış yeri — yeryüzünün kaynakları bütün insanlar içindir.
• İnsan kişiliğinin onuru — adil bir küreselleşmenin ilk ölçütü.
• Ekonomik liberalizm ve kapitalizm ve sınırları — küreselleşmenin yaydığı sistemler ve sınırları.
• Yoksulluk — dünya ekonomisinin adalet ölçüsü.
• Göç ve yabancının kabulü — küreselleşmenin insani yüzü.
• Bütünsel ekoloji ve barış — başlıca gezegensel ortak iyilikler.