Apostolik Konstitüsyonlar

Belgeler hiyerarşisinin zirvesinde, papanın en üstün iktidarının bir hükmü

1983 Kanon Hukuku Kodu'nun 331. kanonu papanın önceliğini şu sözlerle tanımlar: «Roma Kilisesi Piskoposu [...] görevi gereği Kilise'de her zaman özgürce kullanabileceği en üstün, tam, dolaysız ve evrensel olağan iktidara sahiptir.»^[5] Papalık yönetiminin en solemn hükmünü mümkün kılan bu iktidar doluluğudur (plenitudo potestatis): geçerli olması için ne bir konsilin, ne bir dikasterinin, ne de başka bir dinî merciin onayına ihtiyaç duyan bir karar.

Somut olarak apostolik konstitüsyon, daha küçük hiçbir belge türüne bırakılmayan dört büyük hüküm çeşidine hizmet eder^[6]:

1. Bir dogma tanımlamak — ilahî vahiy olarak bir iman hakikatini ex cathedra solemn şekilde ilan etmek (Ineffabilis Deus, Munificentissimus Deus).
2. Kilise'nin evrensel hukukunu kodifiye etmek veya yeniden düzenlemek — bir Kanon Hukuku Kodu'nu veya onun büyük bölümlerinden birini ilan etmek (Providentissima Mater Ecclesia, Sacrae Disciplinae Leges, Pascite Gregem Dei).
3. Merkezî yönetimin büyük bir kurumunu yeniden düzenlemek — Roma Kürisi'ni yeniden yapılandırmak, bir dinî üniversite kurmak veya reforme etmek, bir ordinariyat tesis etmek (Pastor Bonus, Praedicate Evangelium, Sapientia Christiana, Anglicanorum Coetibus).
4. Evrensel başvurulu bir öğreti metnini ilan etmek — bütün Kilise'ye yönelik bir kateşizm eserine resmî güç vermek (1992 Kateşizmi için Fidei Depositum).

Karıştırılmaması gereken bir adaşlık: IV. yüzyılın Apostolik Konstitüsyonları

Arama motoruna «Apostolik Konstitüsyonlar» yazan bir okur bambaşka bir metne rastlayabilir: Latince Constitutiones Apostolorum adıyla bilinen, 380 civarında Suriye'de, muhtemelen Antakya'da kaleme alınmış sekiz kitaplık derleme^[7]. Eski «kilise düzenleri» türüne özgü edebî bir kurgu olarak kendisini bizzat havarilere atfeden bu eser, ilk altı kitabında Didascalia Apostolorum'u (yaklaşık 250) alıp genişletir, yedinci kitapta Didakhè'den öğeler kullanır, sekizinci kitapta ise eksiksiz bir litürji ve seksen beş Apostolik Kanon sunar^[8].

Kilise bu derlemeyi hiçbir zaman bütünüyle bağlayıcı bir norm olarak kabul etmemiştir. Trullo Konsili (692), sekizinci kitabın seksen beş Apostolik Kanonunun değerini tanımakla birlikte, sapkın ellerce sokulmuş öğreti değişiklikleri yüzünden metnin geri kalanını açıkça reddetmiştir:

«Heterodoksların, dindarlığa zarar vermek için kurnazlıkla [Klemens'in adıyla] yayımlanan Apostolik Konstitüsyonlara ekledikleri her şeyi [...], en Hristiyan sürünün inşası ve güvenliği için çıkarmayı uygun bulduk; sapkın yanılgının filizlerine asla yer vermiyoruz.» — Trullo Konsili (692), 2. kanon^[9]

Patristik gelenek ile modern tarih eleştirisi, yazarını kesin olarak belirleyememekle birlikte bu eklemeleri Aryan veya benzeri akıma yerleştirme noktasında birleşir^[10]. Bu açıklama basit bir bilgiçlik ayrıntısı değildir: Katolik okurun, bütünüyle hiçbir zaman normatif kabul edilmemiş, kısmen apokrif eski bir metni, bugün aynı adı taşıyan modern papalık belge türüyle — tamamen sahih ve Petrus'un Halefinin otoritesini bağlayan bir türle — karıştırmasını önler.

Bir apostolik konstitüsyon metnin kendisinde nasıl tanınır

Apostolik konstitüsyon, resmî Latince basımında birkaç değişmez biçimsel belirtiyle tanınır: başlık, papalık belgelerinin değişmez kullanımına göre metnin ilk sözlerinden alınır (incipit)^[11]; metin, yeri (çoğunlukla Roma, San Pietro), Roma takvimine göre tarihi ve pontifikat yılını belirten bir ilan formülüyle kapanır^[12]; imzada papanın adı ve en solemn hükümlerde episcopus Ecclesiae catholicae unvanı yer alır. Bir belgeyi apostolik mektup veya motu proprio değil de apostolik konstitüsyon olarak sınıflandırmayı sağlayan bu biçimdir — içerik tek başına değil; oysa bu ikisi komşu türlerdir ama otorite ve solemnlik bakımından farklıdır^[13].

Ortaçağ'ın solemn bullaları ve beatifik vizyonun tanımı (1336)

Teknik «apostolik konstitüsyon» terimi yerleşmeden önce papalık magisteriumunun en solemn hükümleri bulla genel adını taşıyordu — belgeyi tasdik eden kurşun mührü belirten Latince bulla'dan^[14]. Öğreti tarihi bakımından en anlamlı örneklerden biri, XII. Benediktus'un 29 Ocak 1336'da ilan ettiği Benedictus Deus konstitüsyonudur; bu metin, selefi XXII. Jean'in Son Yargı'dan önce doğruların ruhlarının akıbeti hakkında açtığı teolojik tartışmaya son verir^[15]. Metin, her kusurdan arınmış azizlerin ruhlarının ölümden hemen sonra ilahî özün beatifik vizyonundan, «hiçbir yaratığın aracılığı olmaksızın» yararlandığını tanımlar^[16] — yedi yüzyıl sonra bugün de Katolik eskatolojinin, ölüm ile bedenlerin dirilişi arasında ruhun hâli konusundaki mihenk taşlarından biri olan bir öğreti.

Bu olay türün tarihinin değişmez bir özelliğini gösterir: Latince terminoloji (bulla, constitutio) uzun süre akışkan kalmış, aynı hüküm yazarlara ve dönemlere göre kayıtsızca iki terimden biriyle adlandırılabilmiştir. X. Innocentius'un 31 Mayıs 1653'te Jansenius'a atfedilen beş önermeyi mahkûm etmesi de bunun bir başka örneğidir: konusu — bütün Kilise için solemn şekilde bir öğreti tartışmasını karara bağlamak — tipik olarak daha sonra modern anlamda apostolik konstitüsyonun üstleneceği bir konu olmasına rağmen, kullanımda bulla Cum Occasione adıyla kalmıştır^[17].

Trente Konsili'nden I. Vatikan'a: ağırlıklı bir öğreti hükmü olarak konstitüsyon

XVI. yüzyıldan itibaren ekümenik bir konsilin hükümleri (konsil babalarınca oylanıp sonra papa tarafından tasdik edilen «konstitüsyonlar» üretir) ile yalnız papanın hükümleri arasındaki ayrım kanonik sözlükte giderek belirginleşir; ancak bu ayrım hemen tek anlamlı bir terminolojiye kavuşmaz — konstitüsyon sözcüğünün iki kullanımı arasında karışma ihtimali bugün de sürer; zaten bu makalenin aşağıda buna tam bir bölüm ayırmasının nedenlerinden biri budur^[18]. Aynı dönemde V. Sixtus, 22 Ocak 1588 tarihli Immensa Aeterni Dei konstitüsyonuyla Kilise'nin merkezî yönetimini ilk kez on beş daimî kongregasyon hâlinde yeniden düzenler — modern Roma Kürisi'nin kurucu adımı; bunun doğrudan yankısı XX. yüzyılın büyük küri reformlarında bulunacaktır^[19].

XX. yüzyıl: apostolik konstitüsyon merkezî yönetimin olağan yasama aracı olur

Belge türü, Kilise hukuku kodifiye edildikçe ve merkezî yönetim daha sistematik yapılandıkça, XX. yüzyılda bugünkü kullanımında tam olarak yerleşir. Aziz X. Pius, 29 Eylül 1908 tarihli Promulgandi Pontificias Constitutiones kararnamesiyle Acta Apostolicae Sedis'i, 1865-1908 Acta Sanctae Sedis'inin yerine Ocak 1909'dan itibaren Kutsal Makam'ın bütün hükümlerinin resmî yayın organı olarak kurar^[20]. Bu teknik reformun konumuz bakımından doğrudan bir sonucu vardır: her apostolik konstitüsyona nihayet istikrarlı ve doğrulanabilir bir yayım çerçevesi kazandırır; bu, bugün bu metinler üzerine her ciddi araştırmanın gerektirdiği izlenebilirliğin koşuludur.

Modern dönemde iki apostolik konstitüsyon, bir Meryem dogmasını solemn ve ex cathedra şekilde tanımlamaya hizmet etmiştir: 1854'te Ineffabilis Deus ve 1950'de Munificentissimus Deus. Bunların birlikte incelenmesi, böyle bir hükümden önce gelen danışma usulünü de dogmatik bir tanımın aldığı kesin edebî biçimi de anlamayı sağlar.

Ineffabilis Deus (1854): Lekesiz Gebelik dogması

8 Aralık 1854'te Papa IX. Pius, Meryem Ana'nın Lekesiz Gebeliği dogmasını solemn şekilde tanımlayan Ineffabilis Deus apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[21]. Bu hüküm doğaçlama değildir: beş yıl önce, 2 Şubat 1849 tarihli Ubi Primum enciklikasıyla IX. Pius, böyle bir tanımın yerinde olup olmadığı konusunda dünya piskoposluğunun tamamına danışmıştı^[22]. Alınan 603 cevabın yaklaşık 546 piskoposu — cevap verenlerin onda dokuzundan fazlası — tanımdan yana görüş bildirmişti^[23]. 1 Aralık 1854'te yapılan gizli bir konsistoryum, San Pietro Bazilikası'ndaki solemn ilan töreninden yedi gün önce gerçekleşmişti.

«Kutsal Meryem Ana'nın, gebe kalışının ilk anında, Her Şeye Kadir Tanrı'nın özel bir lütuf ve ayrıcalığıyla, insan soyunun Kurtarıcısı İsa Mesih'in erdemleri göz önünde tutularak, aslî günahın her lekesinden korunmuş ve muaf tutulmuş olduğunu öğreten doktrini ilan ediyor, telaffuz ediyor ve tanımlıyoruz: bu doktrin Tanrı tarafından vahyedilmiştir ve bu nedenle bütün müminlerce sağlam ve sürekli şekilde inanılmalıdır.» — IX. Pius, Ineffabilis Deus apostolik konstitüsyonu, 8 Aralık 1854^[24]

Bu kanonik formül — «ilan ediyor, telaffuz ediyor ve tanımlıyoruz» — doksan altı yıl sonra XII. Pius'un modern tarihin ikinci Meryem dogmasının tanımını üzerine oturtacağı model olacaktır.

Munificentissimus Deus (1950): Göğe Alınma dogması

Kutsal Yıl'da 1 Kasım 1950'de XII. Pius, Meryem Ana'nın bedenen göğe Göğe Alınması dogmasını tanımlayan Munificentissimus Deus apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[25]. Bir yüzyıl önceki selefi gibi XII. Pius da önceden geniş bir piskoposluk danışması yapmıştı: 1 Mayıs 1946 tarihli Deiparae Virginis Mariae mektubuyla dünyanın bütün piskoposlarına böyle bir tanımın yerinde ve temelli olup olmadığını sormuştu; Ağustos 1950'ye gelindiğinde 1191 piskopos cevap vermiş, dogmadan yana neredeyse oybirliğiyle görüş bildirmişti^[26].

«Rabbimiz İsa Mesih'in, kutsal havariler Petrus ve Pavlus'un ve Bizim otoritemizle, ilahî vahiy ile dogma olduğunu ilan ediyor, açıklıyor ve tanımlıyoruz: Her zaman Bakire, Tanrı'nın Lekesiz Annesi Meryem, dünyevî hayatının seyri sonunda ruhu ve bedeniyle göksel görkeme yükseltilmiştir.» — XII. Pius, Munificentissimus Deus apostolik konstitüsyonu, 1 Kasım 1950^[27]

1854'ten beri neden yalnız iki Meryem dogması apostolik konstitüsyonla tanımlanmıştır?

Bu tür hükmün seyrekliği editoryal bir rastlantı değildir: ex cathedra bir tanım, I. Vatikan Konsili'nin tanımladığı en sıkı anlamda papalık yanılmazlığını bağlar ve Kilise bu yetkisini son derece tutumlu kullanır; çünkü öğreti ağırlığı, ilan edilen hakikatin gerçekten vahyedilmiş olduğuna dair mutlak ahlakî kesinlik gerektirir^[28]. 1854 ve 1950'nin iki Meryem tanımı zaten aynı yöntemi paylaşır: önceden evrensel piskoposluk danışması, saptanmış neredeyse oybirliği, ardından yalnız papanın solemn hükmü — bu da I. Vatikan'ın hatırlattığı ilkeyi somut olarak gösterir: papa bir dogmayı, hukuken hüküm için tek başına otoritesi yetse bile, bütün Kilise'nin yaşadığı imandan kopuk olarak asla tanımlamaz^[29].

Dogmatik işlevinin yanında apostolik konstitüsyon ikinci bir büyük işlev görür: bütün Latin veya Doğu Kilisesi'ne yönelik bir hukuk veya öğreti külliyatına evrensel yasa gücü vermek.

Providentissima Mater Ecclesia (1917): kodifiye edilmiş ilk Kanon Hukuku Kodu

27 Mayıs 1917'de Papa XV. Benediktus, 19 Mayıs 1918'de yürürlüğe giren Latin Kilisesi tarihinin kodifiye edilmiş ilk Kanon Hukuku Kodu'na yasa gücü veren Providentissima Mater Ecclesia apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[30]. 1904'ten itibaren X. Pius'un dürtüsüyle hazırlanan bu kod, decretaller, konsiller ve Roma dikasterilerinin içtihadına dağılmış yüzyılların kilise yasamasını ilk kez tek ve sistematik bir metinde toplar. Bu ilk Kod'un tarihi ve oluşumu hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. 1917 Kanon Hukuku Kodu.

Sacrae Disciplinae Leges (1983): yeni Kod, «Konsil'in son belgesi»

25 Ocak 1983'te II. Jean Paul, bir sonraki Advent'in ilk pazarı olan 27 Kasım 1983'te yürürlüğe giren yeni Kanon Hukuku Kodu'nu taşıyan Sacrae Disciplinae Leges apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[31]. İlan tarihi tesadüf değildir: XXIII. Jean'in Surdışı Saint-Paul Bazilikası'nda Roma için bir diösezan sinodunu, evrensel Kilise için bir ekümenik konsili ve — kendi sözleriyle bu iki kararın «doğal sonucu» olarak — yürürlükteki Kanon Hukuku Kodu'nun revizyonunu birlikte açıkladığı 25 Ocak 1959 konuşmasından tam yirmi dört yıl sonra, günü gününe gelir^[32].

Yeni Kod, kendisini açıkça II. Vatikan Konsili öğretisinin hukukî tercümesi olarak sunar. II. Jean Paul, 21 Kasım 1983'te Papalık Gregorian Üniversitesi'nde yaptığı konuşmada onu «Konsil'in son belgesi» olarak nitelendirerek bunu kendisi özetleyecektir^[33]. Bu Kod'un oluşumu, içeriği ve alımlanışı hakkında ayrıntı için bkz. 1983 Kanon Hukuku Kodu.

Fidei Depositum (1992): Katolik Kilisesi Kateşizmi'nin ilanı

11 Ekim 1992'de, II. Vatikan Konsili'nin açılışının otuzuncu yıldönümünde II. Jean Paul, Fidei Depositum apostolik konstitüsyonuyla Katolik Kilisesi Kateşizmi'ni ilan eder; bu eser, Kardinal Joseph Ratzinger başkanlığında on iki kardinal ve piskopostan oluşan bir komisyonun altı yıllık çalışmasının meyvesidir; komisyona teoloji ve kateşez uzmanı yedi diösezan piskoposundan oluşan bir redaksiyon kurulu yardım etmiş, çalışma dünyanın bütün piskoposluk konferanslarının geniş danışmasına sunulmuştur^[34].

«Bu, Kutsal Yazı, Apostolik Gelenek ve Magisterium tarafından tanıklanan veya aydınlatılan Kilise imanının ve Katolik doktrininin bir sergisidir [...]. Onu, kilise birliğinin hizmetinde geçerli ve meşru bir araç ve imanın öğretilmesi için güvenilir bir norm olarak tanıyorum.» — II. Jean Paul, Fidei Depositum apostolik konstitüsyonu, 11 Ekim 1992^[35]

Yukarıda incelenen iki dogmatik konstitüsyondan farklı olarak Fidei Depositum yeni hiçbir dogma tanımlamaz: başka yerlerde zaten öğretilen hakikatlerin bir sentezine, evrensel kateşez için «güvenilir norm» değeriyle başvuru niteliğinde öğreti otoritesi verir^[36]. Eserin tarihi ve ayrıntılı içeriği için bkz. Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992).

Pascite Gregem Dei (2021): kanonik ceza hukukunun yeniden düzenlenmesi

Daha yakın zamanda Papa Franciscus, kapsamı daha sınırlı ama gerçek bir reform için aynı araca başvurmuştur: 23 Mayıs 2021 tarihli Pascite Gregem Dei apostolik konstitüsyonu, 8 Aralık 2021'de yürürlüğe giren Kanon Hukuku Kodu'nun VI. Kitabı'nın (ceza hukuku) yeni versiyonunu ilan eder^[37]. Bu reform özellikle küçüklere yönelik cinsel istismarlara ve altıncı emre karşı suçlara ilişkin hükümleri sertleştirir^[38] ve apostolik konstitüsyonun, Kod'un tamamını yeniden düzenlemeye gerek kalmadan evrensel hukuku noktasal güncellemenin yaşayan aracı olma işlevini gösterir.

Immensa Aeterni Dei'den Regimini Ecclesiae Universae'ye: dört buçuk yüzyıllık küri reformları

Roma Kürisi'nin — papanın evrensel Kilise yönetiminde kendisine yardım eden dikasteri ve organizmaların bütününün^[39] — yeniden düzenlenmesi, yaklaşık dört buçuk yüzyılda her biri kendisini aynı kurumsal tarihte bir dönüm noktası olarak açıkça öncekine atfeden bir dizi yapısal apostolik konstitüsyona konu olmuştur^[40].

|| Apostolik konstitüsyon | Papa | Tarih | Reformun kapsamı | || --- | --- | --- | --- | || Immensa Aeterni Dei | V. Sixtus | 22 Ocak 1588 | On beş daimî Roma kongregasyonunun kuruluşu — modern Kürinin kurucu hükmü | || Sapienti Consilio | Aziz X. Pius | 29 Haziran 1908 | Çağdaş dönemde Kürinin ilk büyük rasyonelleştirilmesi | || Regimini Ecclesiae Universae | VI. Paulus | 15 Ağustos 1967 | II. Vatikan Konsili ışığında Küri reformu | || Pastor Bonus | II. Jean Paul | 28 Haziran 1988 | Dikasteri, mahkeme ve papalık konseyleri hâlinde eksiksiz yeniden düzenleme | || Praedicate Evangelium | Franciscus | 19 Mart 2022 | Misyoner anlayışla Kürinin yeniden kuruluşu, dikasterilerin laiklere açılması |

Tablonun okunması: her yeni konstitüsyon kendisini öncekilerin kopuşu değil organik gelişimi olarak sunar — Pastor Bonus kendi tarihî önsözünde Immensa Aeterni Dei, Sapienti Consilio ve Regimini Ecclesiae Universae'yi açıkça anar.^[41]

Pastor Bonus (1988): II. Vatikan sonrası yeniden düşünülmüş Küri

28 Haziran 1988'de II. Jean Paul, Roma Kürisi'nin işleyişini 1983 Kanon Hukuku Kodu'na ve II. Vatikan'ın eklesiyolojisine uyarlamakla görevli bir kardinal komisyonunun çalışmalarının meyvesi olan Pastor Bonus apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[42]. Metin 1. maddesinde Roma Kürisi'ni, Latin Kilisesi'nin de Doğu Katolik Kiliselerinin de yararına, en üstün pastoral görevinin icrasında Roma Pontifine «yardım eden dikasteri ve organizmaların bütünü» olarak tanımlar ve birbirini izleyen bölümlerinde Devlet Sekreterliği'nin, kongregasyonların, mahkemelerin, papalık konseylerinin ve idarî hizmetlerin rolünü ayrıntılandırır^[43]. Otuz dört yıl yürürlükte kalan bu mimari, Kilise'nin II. Jean Paul'ün pontifikatının sonunu, XVI. Benediktus'unkini ve Franciscus'un pontifikatının ilk dokuz yılını yaşadığı yapı olacaktır.

Praedicate Evangelium (2022): misyoner bir Küri, laiklere açık

Aziz Yusuf bayramı 19 Mart 2022'de Papa Franciscus, Pastor Bonus'un yerine geçen ve bir sonraki Pentekost günü, 5 Haziran 2022'de yürürlüğe giren Praedicate Evangelium apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[44]. 250 maddelik metin iki büyük yapısal yenilik getirir: Müjdeleme Dikasterisi artık dikasteri listesinin başına yerleştirilmiştir ve doğrudan papanın kendisi başkanlık eder; genel ilkelerin 5. maddesi ise her organizmanın kendine özgü «yetkinlik, yönetim iktidarı ve işlevi» dikkate alınarak bir dikasterinin başkanlığını din adamları kadar laikler de dâhil «her mümine» açıkça açar^[45].

«Roma Kürisi, Petrus'un Halefi olarak piskoposların da müminler çokluğunun da daimî ve görünür ilkesi ve birliğinin temeli olan papanın hizmetindedir.» — Papa Franciscus, Praedicate Evangelium apostolik konstitüsyonu, md. 8, 19 Mart 2022^[46]

Metnin önsözü, bundan böyle her küri hizmetinin taşıması gereken misyoner boyutta ısrar eder; «her Hristiyan, vaftizi gereği misyoner bir öğrencidir»^[47] — bu ilke yeni metinde dikasterilerin sunuluş sırasına kadar etkiler.

Apostolik konstitüsyon yalnız dogma tanımlamaya veya evrensel hukuku kodifiye etmeye yaramaz: Kutsal Makam'ın, varlığı tek bir diösez veya tek bir ülkenin çerçevesini aşan büyük ölçekli çapraz kurumları kurduğu veya reforme ettiği araç da odur.

Sapientia Christiana (1979) ve Veritatis Gaudium (2017): dinî üniversiteler

15 Nisan 1979'da II. Jean Paul, dünya Katolikliğinin bütün dinî üniversite ve fakülteleri — teoloji, kanon hukuku, felsefe, din bilimleri — için ilk kez birleşik bir normatif çerçeve koyan Sapientia Christiana apostolik konstitüsyonunu ilan eder^[48]. Yaklaşık kırk yıl sonra, 8 Aralık 2017'de Papa Franciscus, 29 Ocak 2018'de yayımlanan Veritatis Gaudium apostolik konstitüsyonunu imzalar; bu metin, metnin «"dışarı çıkan" bir Kilise'nin misyoner dönüşümü» dediği şeye yönelmiş dinî öğrenimin «bilge ve cesur yenilenmesi» amacıyla bu çerçeveyi tamamen günceller^[49].

Anglicanorum Coetibus (2009): Anglikanların Katolik birliğe kabulü

4 Kasım 2009'da XVI. Benediktus, yeni bir kanonik çerçeve — şahsi ordinariyat — kuran Anglicanorum Coetibus apostolik konstitüsyonunu ilan eder; bu çerçeve, bütün Anglikan mümin gruplarının kendilerine özgü litürjik ve manevî mirasın bazı öğelerini koruyarak Katolik Kilisesi ile tam birliğe girmesine imkân verir^[50]. Bu metinden üç ordinariyat doğacaktır: Birleşik Krallık için Walsingham Meryem Anası (15 Ocak 2011), Amerika Birleşik Devletleri için Aziz Petrus Kürsüsü (1 Ocak 2012) ve Avustralya için Güney Haçı Meryem Anası (15 Haziran 2012)^[51]. Bu metin apostolik konstitüsyonun ayrı bir işlevini gösterir: bir öğreti noktasını karara bağlamak veya evrensel hukuku kodifiye etmek değil, yeni bir pastoral duruma göre dikilmiş yeni bir kanonik yapı kurmak.

Hazırlık: komisyonlar, danışmalar, dikasteri görüşleri

Hiçbir büyük apostolik konstitüsyon tek bir kabinenin aceleciliği veya yalnızlığıyla kaleme alınmaz. Yukarıda incelenen vakalar bunun sürekli bir örneğini sunar: Ineffabilis Deus'un öncesinde beş yıllık dünya piskoposluk danışması vardır; Munificentissimus Deus'un öncesinde dört yıllık; Sacrae Disciplinae Leges'in öncesinde Kanon Hukuku Kodu'nun revizyonu için Papalık Komisyonu'nun yirmi yılı aşan çalışmaları; Fidei Depositum'un öncesinde altı yıllık redaksiyon ve piskoposluk konferanslarına danışma; Pastor Bonus'un öncesinde adanmış bir kardinal komisyonunun çalışmaları^[52]. Bu uzun süre basit bir bürokratik âdet değildir: her solemn hükümden önce metnin gerçekten bütün Kilise Bedeni'nce alınan iman ve disiplini bağladığını, hüküm süren papanın yalnız kişisel girişimi olmadığını doğrulama kaygısını yansıtır.

Resmî ilan ve yürürlüğe giriş

Metin kararlaştırılıp papa tarafından imzalanınca evrensel hukukî gücü hukukun kendisinin koyduğu kurallara bağlıdır. 1983 Kanon Hukuku Kodu'nun 8. kanonunun 1. paragrafı şöyle hükmeder:

«Evrensel yasalar, özel durumlarda başka bir ilan şekli öngörülmedikçe, Kutsal Makam Hükümlerinin resmî yayımında [Acta Apostolicae Sedis] yayımlanmalarıyla ilan edilir; şeyin doğası gereği hemen bağlayıcı olmadıkça veya yasanın kendisi açıkça daha kısa veya daha uzun bir süre koymadıkça, Acta'nın sayısında yer alan tarihten ancak üç ay sonra yürürlüğe girerler.» — Kanon Hukuku Kodu (1983), kanon 8 § 1^[53]

Bu kural, bir apostolik konstitüsyonun başvuru eserlerinde neredeyse her zaman iki ayrı tarih taşımasının nedenini açıklar: imza ve ilan tarihi ile — bazen çok sonraki — fiilî yürürlüğe giriş tarihi. Sacrae Disciplinae Leges bunun en net örneğini sunar: 25 Ocak 1983'te imzalanıp ilan edilen konstitüsyon, hukukî etkilerini ancak bir sonraki Advent'in ilk pazarı, 27 Kasım 1983'te doğurur; böylece bütün mahkemelere, seminerlere ve diösezan idarelerine yeni hukuka hazırlanmak için on ay bırakır^[54].

II. Vatikan'ın dört konstitüsyonu

«Konstitüsyon» terimi kilise sözlüğünde, asla karıştırılmaması gereken biçimsel olarak ayrı iki gerçeği adlandırır. Bu makalenin tamamında incelenen apostolik konstitüsyon, yalnız papanın hükmüdür. Konsil konstitüsyonu ise ekümenik bir konsil tarafından üretilen en yüksek dereceli dört belgeden biridir — yani konsil hâlinde toplanmış piskoposlar meclisince oylanıp sonra konsil başkanı sıfatıyla papa tarafından tasdik ve ilan edilen belgeler^[55]. II. Vatikan Konsili (1962-1965) toplam on altı konsil belgesi içinde tam dört tane üretmiştir:

|| Konsil konstitüsyonu | Türü | İlan tarihi | || --- | --- | --- | || Sacrosanctum Concilium | Kutsal litürji üzerine konstitüsyon | 4 Aralık 1963 | || Lumen Gentium | Kilise üzerine dogmatik konstitüsyon | 21 Kasım 1964 | || Dei Verbum | İlahî Vahiy üzerine dogmatik konstitüsyon | 18 Kasım 1965 | || Gaudium et Spes | Çağdaş dünyada Kilise üzerine pastoral konstitüsyon | 7 Aralık 1965 |

Tablonun okunması: "dogmatik" nitelenen iki konstitüsyon (Lumen Gentium, Dei Verbum) sırasıyla Kilise'nin doğasını ve Vahiy'i ele alır; Sacrosanctum Concilium litürjiye dairdir; konsil tarihinin tek "pastoral konstitüsyonu" Gaudium et Spes, Kilise'nin çağdaş dünyayla ilişkisini ele alır.

Lumen Gentium neden apostolik konstitüsyon değildir

Lumen Gentium bu makalenin anladığı teknik anlamda asla bir «apostolik konstitüsyon» değildir: papanın başkanlığında ekümenik konsil hâlinde toplanmış dünya piskoposları meclisince üretilmiş bir konsil konstitüsyonudur; yalnız önceliği gereği tek başına hareket eden papanın bir hükmü değildir. Ayrımın gerçek bir öğreti kapsamı vardır: konsil konstitüsyonu Petrus'un halefiyle birleşmiş piskoposluk kolejialitesini bağlar, apostolik konstitüsyon ise bireysel olarak kullanılan papalık önceliğini bağlar — I. Vatikan'ın sonra II. Vatikan'ın birlikte tutmaya, asla karıştırmamaya veya karşı karşıya getirmemeye özen gösterdiği Magisterium'un en üstün iki teolojik öznesi^[56].

«Katolik doktrinin hakikatleri arasında, Hristiyan imanın temeliyle farklı ilişkileri nedeniyle bir düzen veya "hiyerarşi" vardır.» — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesi, n. 11, 21 Kasım 1964^[57]

Ayrı bir konsil kararnamesince dile getirilen bu hakikatler hiyerarşisi, bulla, apostolik konstitüsyon, konsil konstitüsyonu, enciklika gibi salt biçimsel hiçbir sınıflandırmanın okuru, her belirli belge için taşıdığı hakikatin tam doğasını ve gerektirdiği kabul derecesini düşünmekten muaf tutmadığını yararlı şekilde hatırlatır.

Apostolik konstitüsyon, Kutsal Makam hükümlerinin eksiksiz tipolojisi içinde yalnız bir türdür; karıştırılmaması için diğerlerine göre konumlandırmayı bilmek gerekir:

• Bulla — tarihsel olarak kurşun mühürle tasdik edilen solemn hüküm; bugün yaygın kullanımda aynı dereceli hükümler için bizzat apostolik konstitüsyonca büyük ölçüde yerinden edilmiştir.
• Apostolik breve — yaklaşık 1431'de IV. Eugenius döneminden beri görülen, daha hızlı ve daha az merasimli biçim; güncel hükümlere ayrılmıştır.
• Enciklika — dünya piskoposluğuna gönderilen genel mektup; XIII. Leo'dan beri papalık öğreti magisteriumunun olağan aracıdır.
• Apostolik öğüt — VI. Paulus'tan beri çoğunlukla sinod sonrası pastoral teşvik belgesi; bir konstitüsyonun tanımsal solemnliği yoktur.
• Motu proprio — papanın önceden bir talep olmaksızın «kendi inisiyatifiyle» aldığı karar; bugün hedefli yasama reformları için sıkça kullanılır.

Bu türlerin her biri ayrı bir Ignispedia makalesinin konusudur: eksiksiz tipoloji ve üç öğreti kabul derecesi için bkz. Magisterium Belgeleri, enciklika türünün tarihi için Enciklikalar, bu iki komşu tür için Motu Propriolar ve Apostolik Öğütler.

Üç kabul derecesinin konstitüsyonlara uygulanması

Bir metnin apostolik konstitüsyonun solemn biçimini taşıması, tek başına müminden gerektirdiği kabul derecesini önceden belirlemez. Kanon Hukuku Kodu, 1989 Professio fidei'nin ardından üç derece ayırt eder: formel olarak vahyedilmiş hakikatler için ilahî ve Katolik iman, formel olarak vahyedilmiş olmaksızın kesin olarak önerilen hakikatler için sağlam ve kesin bağlanma ve kesin olmayan sahih magisterium için irade ve aklın dinî boyun eğmesi^[58]. Apostolik konstitüsyon, tam konusuna göre bu üç dereceden herhangi birine girebilir:

|| Apostolik konstitüsyon türü | Örnek | Gereken kabul derecesi | || --- | --- | --- | || Ex cathedra dogmatik tanım | Ineffabilis Deus, Munificentissimus Deus | İlahî ve Katolik iman (geri alınamaz) | || Disipliner veya yasama ilanı | Sacrae Disciplinae Leges, Pastor Bonus | Konulmuş hukuka kanonik itaat; sonraki bir papa tarafından değiştirilebilir | || Tanımlayıcı olmayan başvuru öğreti metni | Fidei Depositum (Kateşizm'in önsözü) | Sentezlenen öğretiye dinî boyun eğme; ele alınan noktalara göre dereceleri değişir |

Tablonun okunması: "apostolik konstitüsyon" biçimi hükmün azami solemnliğini gösterir, ama gerçekten gereken kabul derecesini yalnız metnin tam konusu — dogma, disiplin veya öğreti sentezi — belirler.

Disipliner bir konstitüsyon yanılmazlığı bağlar mı?

Hayır; metnin kendisince açıkça belirtilen istisna dışında bağlamaz. Roma Kürisi'ni yeniden düzenleyen (Pastor Bonus, Praedicate Evangelium) veya bir Kanon Hukuku Kodu ilan eden (Sacrae Disciplinae Leges) bir konstitüsyon papanın olağan yönetim ve yasama iktidarına girer, yanılmaz magisteriumuna değil: bu metinler müminin ve din adamının kanonik itaatini bağlar ama doğaları gereği sonraki bir papa tarafından değiştirilebilir kalır — nitekim Pastor Bonus'un ilanından otuz dört yıl sonra 2022'de Praedicate Evangelium ile değiştirilmesi bunu somut olarak gösterir. I. Vatikan Konsili'nin tanımladığı anlamda papalık yanılmazlığını, ancak iman veya ahlaka dair bir hakikati ilahî vahiy olarak formel şekilde tanımlayan bir konstitüsyon bağlar^[59] — ki türün bütün modern tarihinde bu yalnız yukarıda incelenen 1854 ve 1950'nin iki Meryem tanımını ilgilendirir.

Bir apostolik konstitüsyonun tam doğasını bilmek salt kanonik bilgiçlik alıştırması değildir: gerek iman hayatında gerek kamusal tartışmada bir Magisterium metninin gerçek otoritesini doğru konumlandırmak için vazgeçilmez bir okuma anahtarıdır. Ineffabilis Deus'un ilahî ve Katolik imanı geri alınamaz şekilde bağladığını, oysa Pastor Bonus'un — otuz dört yıl sonra Praedicate Evangelium ile değiştirilmesinin gösterdiği gibi — değiştirilebilir bir idarî düzenleme olduğunu bilmek, mümini karşıt ve eşit ölçüde zararlı iki ayartmadan korur: imana kesin olarak kazanılmış olanı pazarlık konusu saymak veya doğası gereği tarihte yürüyen Kilise'nin ihtiyata dayalı ve değiştirilebilir yönetimine giren şeyi dokunulmaz saymak. Papalık belge hiyerarşisinin biçimsel zirvesi olan apostolik konstitüsyon, böylece tek tip bir boyun eğme veya kuşku refleksiyle değil, Kilise'nin bizzat müminlerini her belgeye kendi konusuna göre ayrı ayrı uygulamaya davet ettiği o hassas ayırt etmeyle karşılanmayı ister.

• Magisterium Belgeleri — papalık hükümlerinin eksiksiz tipolojisi ve üç öğreti kabul derecesi.
• Enciklikalar — enciklika türünün tarihi ve büyük genel mektupları.
• Motu Propriolar — papanın «kendi inisiyatifiyle» aldığı kararlar.
• Apostolik Öğütler — VI. Paulus'tan beri sinod sonrası tür.
• 1917 Kanon Hukuku Kodu — Providentissima Mater Ecclesia ile ilan edilen ilk kodifikasyon.
• 1983 Kanon Hukuku Kodu — Sacrae Disciplinae Leges ile ilan edilen yürürlükteki Kod.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992) — Fidei Depositum ile ilan edilen eser.
• Kanon Hukuku — Kilise hukukunun genel sunumu.
• Yasama Metinleri Dikasterisi — kodifiye hukuku yorumlamakla görevli küri organı.
• IX. Pius'un Syllabus'u — Ineffabilis Deus ile aynı pontifikattan bir başka büyük belge.
• Kilise Tarihinde Sinodlar — Kilise'nin bir başka kolejial yönetim kurumu.