Kilise tarihinde sinodlar

Etimoloji: “birlikte yürümek”

Yunanca σύνοδος (synodos) kelimesi σύν (syn, “ile”) edatından ve ὁδός (hodos, “yol”, “yol”, “yol”) isminden oluşur. Birincil anlamı: “birlikte gidilen yol”. Türetilmiş anlam: “toplantı”, “toplantı”, “toplantı”. Laik Yunanistan'da bu kelime hem yıldızların birleşimini hem de vatandaşların buluşmasını ifade ediyor.^[3]

Hıristiyan geleneği bu terimi 2. yüzyıldan itibaren piskopos meclislerini belirtmek için kullanır. Caesarea'lı Eusebius böylece Kilise Tarihi'nde (kitap V, bölüm 16), Asya piskoposlarının 170-180 civarında Montanist kehaneti tartışmak için "piskoposlar sinodları ve meclisleri"_ düzenlediğini bildirir. Bu, kelimenin dini anlamındaki en eski tarih yazımına ilişkin tasdiklerden biridir.^[4]

cum (“ile”) ve calare (“çağırmak”) kelimelerinden oluşan Latince concilium aynı gerçeği tercüme eder: birlikte çağırmak. Latin Babalar (Tertullian, Cyprian, Augustine) bu iki kelimeyi birbirinin yerine kullanırlar. Kartacalı Aziz Kıbrıslı († 258) Afrika prokonsüler piskoposlarıyla, düzenli aralıklarla toplanan ünlü konsüllerini düzenlediğinde concilium ve synodus'tan söz ediyordu.^[5]

Sinod ve konsey: eski eşdeğerlik, modern ayrım

İlk yüzyıllarda bu iki kelime birbirinin yerine geçebilir. İznik I'in (325) sinod'u aynı zamanda bir konsildir; Kudüs Konsili (49) aynı zamanda bir sinoddur. Bu eşdeğerlik, kendilerini hagia synodos ("kutsal sinod") olarak adlandıran büyük antik ekümenik konsillerin kararlarında hâlâ görülmektedir.^[6]

Teknik ayrım, kanon hukukunun kanunlaştırılmasıyla birlikte yavaş yavaş ortaya çıkar. 20. yüzyılda 1917 tarihli Kanun Kanunu plenar konsil ve eyalet meclisleri için concilium kelimesini (kanon 281-291) ve piskoposluk meclisi için synodus kelimesini (kanon 356-362) saklı tutar.^[7] 1983 Kanunu belirli konseylerden (plenar konsil, il) söz ederek bu ayrımı genişletir. ve Piskoposlar Sinodu (kanonlar 342-348) ve diocesan sinod (kanonlar 460-468). Çağdaş Fransızcada, bu iki kelime günlük dilde sıklıkla eşanlamlı kalır, ancak bunların kanonik kullanımları belirtilmiştir.

“Piskoposluk sinodası, tüm piskoposluk topluluğunun iyiliği için piskoposluk Piskoposuna yardım sağlamak üzere seçilen belirli bir Kilisenin rahipleri ve diğer sadıklarının buluşmasıdır. » — Kanun Kanunu 1983, Kanun 460^[8]

Bu kanon, tüm geleneği aydınlatan normatif bir tanım verir: Sinod bir parlamento değildir, çoğunluk oyu değildir, piskoposluk sinodunda tek yasa koyucu olarak kalan ve başkanlık eden kişinin yetkisi altında tavsiye veren ve tartışan piskoposlardan (ve işbirlikçilerden) oluşan bir meclistir (kanon 466).^[9]

Tipoloji: tek kelime, birçok gerçeklik

Bugün Katolik Kilisesi, farklı tarihsel katmanlardan miras kalan birkaç çeşit sinod biliyor:

Makale kronolojik sırayı takip ediyor: Kudüs Konsili'nden (49) sinodalite hakkındaki Sinod'a (2021-2024) kadar. Burada ne kendi maddeleri olan ekümenik konsilleri, ne de ayrı ayrı ele alınan Amazon Sinod'u gibi tartışmalı çağdaş sinodları** ele almıyoruz.

Paganlara verilen misyondan doğan bir kriz

48-49 yılları civarında, ilk Kilise ilk büyük krizini yaşadı. Antakya'da Yahudiye'den gelen kardeşler, pagan din değiştirenlerin "Musa'nın geleneklerine göre sünnet edilmedikçe kurtarılamayacağını" öğrettiler (Elçilerin İşleri 15, 1).^[10] Pavlus ve Barnabas bu teze karşı çıkıyor. Karar vermek için Antakya Kilisesi onları Kudüs'e, Havarilere ve Büyüklere gönderir.^[11]

Kriz anekdot değil. Pavlus kaybederse, İncil bir Yahudi mezhebi haline gelir ve uluslara yönelik misyon kapanır. Pavlus herhangi bir prosedüre başvurmadan kazanırsa, Yeruşalim ile Antakya arasındaki birliktelik bozulur. İsrail sınırlarının ötesine genişleyen Kilisenin görünür birliğini koruyacak bir karara ihtiyaç var.^[12]

İlerleme: Petrus, Yakup, Pavlus, Barnabas ve ihtiyarlar

Elçilerin İşleri'nin (15. bölüm) anlatımı dikkat çekici bir yapı sunar. Pavlus ve Barnabas “Tanrı'nın onlara yaptığı her şeyi” açıklıyor (Elçilerin İşleri 15:4). Hıristiyan olan Ferisiler, Musa Kanununu din değiştirenlere dayatmak istediler. Uzun bir tartışmanın ardından Petrus konuşuyor ve Tanrı'nın Ruh'u Sezariye'deki putperestlere sünnetsiz olarak zaten verdiğini hatırlıyor (Elçilerin İşleri 15, 7-11). Pavlus ve Barnabas daha sonra milletler arasında yapılan işaretleri anlatıyorlar. Kudüs Kilisesi'ne başkanlık eden Yakup, daha sonra kararı peygamber Amos'a dayanarak formüle eder ve ünlü "Yakup maddesini" önerir: putperest etlerden, kandan, boğulmuş hayvanlardan ve gayri meşru birlikteliklerden uzak durulması (Elçilerin İşleri 15, 19-21).^[13]

Karar daha sonra Havariler, İhtiyarlar ve tüm Kilise tarafından yazılır, bir mektupla mühürlenir ve Yahuda ile Silas tarafından Suriye ve Kilikya Kiliselerine gönderilir. Tüm sinodal geleneğin matris cümlesi bu mektubu sonlandırıyor:

“Kutsal Ruh ve biz, size bunların dışında gerekli olan herhangi bir yükümlülük getirmemeye karar verdik. » — Havarilerin İşleri, 15, 28 (resmi AELF çevirisi)^[14]

Tüm Latin geleneğini şekillendiren Vulgata tercümesi, formülü meşhur hale gelen bir biçimde sabitledi: “visum est Spiritui Sancto et nobis”, “Kutsal Ruh'a ve bize iyi göründü”.^[15] Bu çift imza - önce Kutsal Ruh, sonra Kilise - retorik bir nezaket değil: bir Hıristiyan sinodunun tam tanımıdır. Karar veren bir dini meclis, diğerlerinin yanı sıra bir parlamento değildir; karar verenlerin sorumluluğunu ortadan kaldırmadan, değişen derecelerde kararı aydınlatan Ruh'un bulunmadığını iddia eder.

Patristik kabul: tüm konseyler için model

Caesarea'lı Eusebius ve ilk yüzyılların Babaları, tüm Hıristiyan toplantılarını bu ilk modelin ışığında yeniden okudular. Kartaca, Antakya, Roma ya da İznik bir araya geldiğinde Kudüs'ü yeniden canlandırmayı düşünüyorlar.^[16] “Kutsal Ruh'a ve bize iyi göründü” ifadesi çok sayıda sinodal ve konsüler kararnamenin sonuç kısmında yer alacak ve Sinodaliteye ilişkin Sinod'un son belgesi (2024) dinî ayırt etmeyi mühürlemek için ona hâlâ başvuruyor.^[17]

Apostolik model hala yürürlükte olan üç prensibi ortaya koymaktadır:

• Başkanlık önceliği — Pierre'in sesi belirleyici bir anda müdahale eder ve sonucu yönlendirir.
• Meclis piskoposluğunun kararı — Havariler ve Yaşlılar birlikte müzakere eder ve imza atarlar.
• Dini bir resepsiyon - mektup “tüm Kilise” ile yazılmıştır (Elçilerin İşleri 15, 22) ve yerel Kiliselere hitaben yazılmıştır.

Katolik sinodal tarihinin geri kalanının tamamı, bu üç ilkenin hiçbirinden ödün vermeden ardışık bağlamlarda dile getirilmesinden oluşacaktır.

İlk piskoposluk meclisleri

Eusebius, görmüş olduğumuz gibi, Asya piskoposlarının 2. yüzyılın sonlarından itibaren Frigya'da 170 civarında ortaya çıkan Montanist kehaneti incelemek için "sinodlar ve meclisler"_ düzenlediklerini bildirmektedir.^[18] Aynı zamanda Paskalya tarihi hakkındaki tartışma (Quartodeciman kavgası) Filistin'de, Pontus'ta, Galya'da ve Roma'da bir dizi sinodun tetiklenmesine neden olmuştur. Bu meclisler henüz tam olarak yapılandırılmış değil, ancak zaten evrensel bir uygulamayı kanıtlıyorlar: tartışmalı bir soruyla karşı karşıya kaldıklarında, komşu piskoposlar kolektif olarak karar vermeye çağrılıyor.^[19]

Saint Cyprian'ın Afrika sinodları

Uygulamanın en erken resmileştiği yer Kuzey Afrika'dır. Aziz Kartacalı Kipriyan († 258), 251'den itibaren Kartaca eyaletinin piskoposlarının toplandığı yıllık ve hatta iki yılda bir düzenlenen sinodlara başkanlık eder.^[20] Bu sinodlar *lapsi'nin (zulüm sırasında düşen Hıristiyanlar) geri dönüşü, kafirlerin vaftizi ve tövbe disiplini sorunuyla ilgilenir. Cyprian ünlü olmaya devam eden bir din bilimi formüle ediyor: Piskoposluk tektir ve her piskopos ortak sorumluluk taşır.

“Episcopatus unus est, cuius a singulis insolidum pars tenetur. » “Piskoposluk birdir ve her piskopos dayanışma içinde kendi payına düşeni taşır. » — Kartacalı Aziz Cyprian, De catholicae ecclesiae Unitate, bölüm. 5 (251'e doğru)^[21]

Bu formül sinodların birincil anlamına ışık tutar. Piskoposluk tek bir organ ise, üyeleri tek başına karar vermezler; birlikte müzakere ederler. Sinod, piskoposlara verilen demokratik bir taviz değildir; piskoposluğun meslektaşlar arası doğasının normal ifadesidir.

Elvira sinodu (305-306 civarında) ve 81 kanonu

4. yüzyılın başında, İspanya Kilisesi, Kiliselerinin rahipleri eşliğinde on dokuz piskoposu bir araya getiren bölgesel bir sinod olan Eliberis'te (bugünkü Granada) toplandı. Genel olarak 305 veya 306 tarihlerine tarihlenen, Konstantin barışından kısa süre öncesine ait olan bu sinod, Batı Hıristiyanlığının korunmuş en eski kanonik külliyatını oluşturan 81 kanonu ilan etmişti.^[22]

Elvira'nın kanonları din adamlarının disiplini (yetişkin din adamlarının kendine hakim olması, rahiplerin bekarlığıyla ilgili güncel tartışmalarda sıklıkla bahsedilen kanon 33), Yahudiler ve paganlarla ilişkiler, evlilik, kefaret, oyunlar ve gösterilerle ilgilidir. Tarihsel ilgi dikkate değer: Elvire, Hıristiyanlığın yasallaştırılmasından önce bile Kilise'nin yazılı ve kesin sinodal mevzuatı uyguladığını gösteriyor.^[23]

Arles (314), bir imparator tarafından toplanan ilk konsey

Konstantin'in Dönüm Noktası'ndan (Milano Fermanı, 313) birkaç yıl sonra İmparator Konstantin, 1 Ağustos 314'te Batı'nın dört bir yanından piskoposları Kuzey Afrika'yı parçalayan Donatist kriziyle başa çıkmak için Arles'e çağırdı. Bu, bir Hıristiyan imparator tarafından toplanan ilk konsildir ve on bir yıl sonraki İznik I'in doğrudan habercisidir.^[24]

Arles bir ölçek değişikliği olduğunu doğruluyor: Sinod eyaletten yarı evrensel bir Batı çerçevesine geçti ve imparator, meclislerin toplanması ve güvenliğinde bir rol kazandı. Bu Konstantin modeli Orta Çağ'ın sonuna kadar tüm sinodal tarihe damgasını vuracak - daha sonra Yatırım Kavgası'nın da göstereceği gibi gerilimler olmadan değil.

Eyaletten evrensel kiliseye: İznik I (325)

Eyalet sinodundan ekümenik sinod'a geçiş 325 yılında İznik'te gerçekleştirildi. Konstantin tarafından toplanan — Papa Aziz Sylvester Iᵉʳ'in elçilerinin huzurunda, imparatorun danışmanı Cordoba piskoposu Ossius'un Doğu'nun büyük piskoposlarıyla (İskenderiye, Antakya) birlikte öncü bir rol oynadığı — I. İznik, Arianizm'e yanıt vermek ve Paskalya tarihini belirlemek için imparatorluğun dört bir yanından yaklaşık 318 piskoposu bir araya getirdi. En büyük yenilik, Kartaca, Elvira ve Arles'ta zaten test edilen prosedür değil, ölçektir. Artık Latin ve Yunan kilisesinin tamamı birlikte müzakere ediyor.^[25]

İznik I ayrıca daha sonraki konseylerin kullanacağı teknik terminolojiyi de oluşturdum: inanç sembolü, kanonlar, anathema. Bu makale için özellikle şu noktayı hatırlayalım: her ekümenik konsil aynı zamanda bir sinoddur ve hagia synodos ("kutsal sinod") kelimesi Yunan kaynaklarında genellikle İznik'yı belirtir.^[26] Kesin sinod/konsil karşıtlığı ancak modern Latin kanonikleriyle kurulacaktır.

Eşsiz bir Bizans kurumu

5. yüzyılda Konstantinopolis'te belirli bir kurum ortaya çıktı: synodos endèmoussa, kelimenin tam anlamıyla "yerleşik piskoposlar meclisi" veya "kalıcı meclis". Bu, imparatorluk başkentinden geçen veya geçici olarak burada ikamet eden piskoposlardan oluşan, Konstantinopolis Patriği'nin başkanlık ettiği ve neredeyse sürekli olarak tutulan bir sinoddur.^[27]

Terim, V. yüzyılın ortalarından itibaren Konstantinopolis'in sinodal kararlarında belgelenmiştir; Kalkedon Konseyi'nde (451) 28. kanun, Konstantinopolis'in "Yeni Roma niteliğinden dolayı" fahri üstünlüğünü doğrular.^[28] Endèmoussa, ekümenik konsillerden farklı fakat daimi faaliyette olan ekümenik patrikliğin ana yönetim organı haline gelir.

Dogmatik tartışmalardaki rol

Kalıcı sinod, Hıristiyan Doğu'daki büyük tartışmaların çoğuna müdahale ediyor. Kafirleri yargılar, ataerkillik ve metropol sandalyeleri için imparatora adaylar önerir, dini ve disiplinle ilgili sorunları inceler.^[29] Filozof John Italos'un (1082) Platonculuk nedeniyle yargılanmasında, Floransa Birliği meselelerinde (1439), 14. yüzyılın hesychast tartışmalarında (Gregoire Palamas) rol oynar.

Bu sistem tüm Doğu din bilimini işaret eder. Latin kökenliler sıradan bir birleştirici ilke olarak papalık önceliğini geliştirirken, Doğu, Konstantinopolis makamının şeref önceliğiyle ifade edilen sıradan bir hükümet ilkesi olarak ataerkil sinodalliği geliştirecektir.

Ortodokslukta Miras

Endèmoussa, Osmanlı istilalarından (1453) sağ kurtuldu ve Müslümanların denetimi altında ekümenik patrikhanede faaliyet göstermeye devam etti. Her bir otosefali patrikliğin veya başpiskoposluğun, başpiskoposun başkanlık ettiği kalıcı bir sinod tarafından ortaklaşa yönetildiği, otosefal Ortodoks Kiliselerinin (Konstantinopolis, Antakya, Kudüs, Rusya, Romanya, Bulgaristan, Sırbistan, Gürcistan, Yunanistan, vb.) Kutsal Sinoduna ilham verir.^[30] Aynı yapıyı, Doğu Kiliselerinin kanunları da dahil olmak üzere, Roma ile birleşmiş Doğu Katolik Kiliselerinde de bulacağız. (1990) bugünkü işleyişi düzenler (ataerkil Kilise piskoposlarının sinoduna ilişkin 102-113 kanonları).

Merovenj sinodları (6. – 7. yüzyıl)

Cermen istilalarından sonra Frank kralları da ulusal sinodlar topladılar. Clovis tarafından vaftizinden kısa bir süre sonra toplanan Orléans konseyi (511), otuz iki Galya piskoposunu bir araya getirdi ve Kilise ile Frank krallığı arasındaki ilişkilere ilişkin otuz bir kanunu kabul etti.^[31] Bunu Orléans (533, 538, 541, 549), Tours (567), Mâcon (581, 581, 585), bölgesel uygulamaya ilişkin dini mevzuatı oluşturur.

Bu Merovenj sinodları özgün bir özellik sunar: kral, ya meclisi toplayarak ya da kapitüler yoluyla kanonlarını onaylayarak aktif bir rol oynar. Dini otorite ile kraliyet otoritesi arasındaki henüz çok belirgin olmayan ayrım, aynı zamanda Yatırım Kavgasının daha sonraki gerilimlerini de hazırlıyor.^[32]

Karolenj Sinodları ve İmparatorluk Kilisesi Reformu

Charlemagne ve halefleri döneminde, sinodal uygulama benzeri görülmemiş bir büyüme yaşadı. Frankfurt Konseyi (794) İspanyolların evlat edinmesini kınıyor ve İkinci İznik Konseyinin (787) kutsal imgelerle ilgili kabulünü tartışıyor. Aix-la-Chapelle (816-817) konseyleri manastır ve kanonik yaşamda reform yaptı. Charlemagne piskoposların, başrahiplerin ve din adamlarının kraliyet başkanlığı altında birlikte müzakere yaptığı plenar konsilları - generalia placita - toplar.^[33]

Carolingian'ın katkısı kararsızdır. Bir yandan, imparatorluk devleti sinodal araçlarla geniş bir dini reformu desteklemektedir: genelleştirilmiş Roma ayinleri, güçlendirilmiş piskoposluk okulu, sıkılaştırılmış dini disiplin. Öte yandan sinodun sivil iktidara bağımlılığı, 10. yüzyıla hakim olacak ve Gregoryen reformunu tetikleyecek laik yetkilerin kötüye kullanılmasına zemin hazırladı.

1059 Lateran Sinod'u: Domini adaylığında

11. yüzyılın ortalarında papalık, önce Otton imparatorlarının, ardından da Lorraine reformcularının (Leo IX, Stephen IX) eylemleriyle uzun bir yozlaşma döneminden çıktı. Nisan 1059'da Papa II. Nicholas, Lateran'da bir dönüm noktası oluşturan bir sinod topladı. Kararname _Domini adaylığında kardinal-piskoposlar için papalık seçimini saklı tutarken, Roma soyluları ve imparatorluk gücü giderek dışlanıyor.^[34]

Bu kararname, modern kardinaller meclisinin doğum belgesidir. **Papalığı, geçen yüzyılda en kötü skandallara (10-11. yüzyılların "pornokratik papalığı") yol açan siyasi baskılardan kurtarır. Aynı zamanda kesin bir inancı da ortaya koyuyor: Kilise'nin otoritesinin imparatorluk sarayı tarafından değil, bizzat Roma'da sinodal yollarla çözülmesi gerekiyor.

VII. Gregorius'nin (1075-1080) yıllık meclisleri

Papa Aziz VII. Gregorius (1073-1085) uygulamayı sistemleştirdi. Roma'da, Lateran'da, Gregoryen reformunun ana kararlarının alındığı Lent'teki yıllık sinodlar düzenleniyor: benzetme yasağı, Nicolaitanizmin kınanması (din adamlarının cariyeliği), seküler yatırım yasağı.^[35]

Lent 1075 sinodunda, VII. Gregorius ünlü Dictatus papae_ (papalık üstünlüğü üzerine 27 önerme) hakkında bilgi verdi, ancak bu belgenin kesin doğası tarihçiler tarafından tartışılıyor.^[36] Lent 1076 sinodunda, imparator Henry IV'ü aforoz etti; 1080 sinodunda onu tekrar aforoz etti ve onu kral karşıtı olarak tanıdı. Gregoryen reformu bu nedenle büyük ölçüde Roma sinodal yolu ile yürütülür ve esas olarak tek taraflı papalık kararnamesiyle değil. Sinod, ortaçağ papalığının olağan aracıdır.

Ortaçağ sinodları ve evrensel mevzuat

12. yüzyıldan itibaren Lateran konsilleri (I 1123, II 1139, III 1179, IV 1215) bu uygulamayı Latin Hıristiyanlığının tamamına yayarak devam ettirdiler. Innocent III yönetimindeki Lateran Konseyi IV (1215), hiç şüphesiz bu dinamiğin zirvesidir: 71 kanun, dönüşüm doktrini, zorunlu yıllık günah çıkarma ve cemaat, Cathar ve Waldocular sapkınlıklarına karşı mücadele, Beşinci Haçlı Seferi'nin organizasyonu (71. kanon Ad liberandam, hareket 1217'ye sabitlendi). Lateran IV'ün (kanon 6, De conciliis provincialibus) metropolitlere öngördüğü yıllık eyalet konsüllerinin uygulaması da bu dönemde oluşturuldu.^[37]

Ana fikir Kudüs'ten bu yana değişmedi: Kilise kararları mecliste alınır, başkanın yetkisi altında ve tüm organı kapsar. Ancak ölçek patladı: Roma artık tüm mevzuatın birleştiği merkez haline geldi ve piskoposluk piskoposu, evrensel mevzuatın yukarıdan aşağıya inen yerel temsilcisi haline geldi.

Büyük Bölünme ve Pisa Konseyinin krizi (1409)

1378 ile 1417 yılları arasında Latin Kilisesi benzeri görülmemiş bir bölünme yaşadı: iki ve ardından üç sahtekar aynı anda Petrus Makamı'nı talep etti. Roma'da, Avignon'da, 1409'dan sonra ise Pisan hattında itaatler krallıklar, üniversiteler, tarikatlar ve inananlar için yarışıyordu. Bu Büyük Batı Bölünmesi sinodal çözüm gerektiren bir otorite krizi yaratıyor.^[38]

Pisa Konseyi (1409) iki rakip papayı görevden alıp üçüncüyü seçmeye çalıştı. Niyet iyi, sonuç ise felaket: Tahttan indirilenler teslim olmayı reddediyor ve Pisa, Hıristiyanlığı birleştirmek yerine üçüncü bir talip daha ekliyor. Pisa'nın başarısızlığı daha büyük, daha iyi hazırlanmış bir konseyi gerekli kıldı ve Konstanz da öyle olacaktı.

Konstanz (1414-1418) ve Frequens fermanı

Konstanz'da imparator Sigismund tarafından XXIII. İoannis'in (Pisan soyu) anlaşmasıyla toplanan konsey (5 Kasım 1414 - 22 Nisan 1418), birikim yoluyla bölünmeyi çözdü (Yuhanna XXIII, Benedict XIII), feragat (geriye dönük olarak meşru olarak tanınan Gregory XII, 4 Temmuz'da konseyi yeniden topladı, 1415 ve tahttan çekilme) ve seçim (Martin V, 11 Kasım 1417). Ünlü Frequens_ kararnamesi de Konstanz'da 9 Ekim 1417'nin 39. oturumunda yayımlandı.^[39]

“Genel konseylerin sık sık kutlanması, sapkınlıkların, hataların ve ayrılıkların dikenlerini, dikenlerini ve dikenlerini ortadan kaldırarak Rab'bin alanını geliştirmenin ayrıcalıklı bir yoludur. » — Konstanz Konseyi, kararname Frequens, oturum 39, 9 Ekim 1417^[40]

Frequens, Konstanz'tan beş yıl sonra, sonra yedi yıl sonra ve sonrasında her on yılda bir genel konsey kurulmasını sağlar. Sezgi basit: eğer konseyler daha sık yapılsaydı, Büyük Bölünme önlenirdi ya da daha erken çözülürdü. Kararname, krizlere karşı panzehir olarak sinodal ritime olan güveni yansıtıyor.

Uzlaşmacıların cazibesi ve Katolik kabulü

Konstanz aynı zamanda _Haec sancta (1415) kararnamesini de yayımlar; bu kararname, Kilise militanını temsil eden konseyin gücünü doğrudan İsa'dan aldığını ve her Hıristiyanın, hatta papanın bile inanç, bölünmenin ortadan kaldırılması ve Kilise'nin reformu konusunda ona itaat etmesi gerektiğini onaylar.^[41] 1415 baharındaki aşırı koşullar altında okunan bu kararname (XXIII. uzlaşmacılar, konseyin papaya üstünlüğüne dair genel bir tez olarak - Katolik yarı-sinodalizmin teorik temeli.

Daha sonraki Katolik yaklaşımı bu maksimalist okumayı reddediyor. 1908 tarihli Katolik Ansiklopedisinde daha önce belirtildiği gibi, “beşinci oturumun maddeleri [...] papalık karşıtı doktrin olarak papa tarafından onaylanmadı”.^[42] Martin V, meşru bir şekilde yeniden toplanan konseyde “uzlaştırıcı” olarak belirlenen şeyi, genel bir uzlaşmacı doktrini onaylamadan onaylıyor. Sonraki konsey (Basel-Ferrara-Florence, 1431-1445) ise Basel'de IV. Eugene tarafından reddedilen uzlaşmacı bir sürüklenme yaşadı ve Floransa birliği (1439), Katolik papalık önceliği okumasını yeniden canlandırdı.

Vᵉ Lateran Konsili (1512-1517), o zaman özellikle Pastor aeternus ile Vatikan I (1869-1870) Katolik yorumunu kesin olarak sabitledi: Romalı papazın yargı yetkisinin önceliği tüm Kilise üzerinde sıradan ve acildir.^[43] Konstanz kabul edilmiş bir ekümenik konsil olarak kalmaya devam ediyor, ancak olağandışı bir vaka olarak okunuyor Kriz, papalığın üstünlüğüne karşı çıkabilecek sıradan bir anayasal model olarak değil.

Tridentine öncesi kriz ve reform talebi

Trent Konsili'nin (1545-1563) arifesinde, Latin Kilisesi'nin piskoposluk durumu oldukça eşitsizdi. Pek çok piskopos, piskoposluk bölgelerinde çok az yaşar, papazlara yetki verir ve sinodlara sahip değildir. İlmihal eksikliği, yetersiz vaaz, din adamlarının vasat eğitimi, piskoposluk devamsızlığı Lutherci eleştirinin merkezinde yer alıyor. Trento Katolik reformunun piskoposluk hükümetinin güçlü bir şekilde yeniden kurulmasını (ikamet, papaz ziyareti, ilahiyat okulları ve ve düzenli piskoposluk meclisi) içerdiğini iddia ediyor.^[44]

Oturum XXIV (1563): üç yıllık eyalet meclisi, yıllık piskoposluk meclisi

Trento Konsilinin 24. oturumunda (11 Kasım 1563), reform kararnamesi 2. bölümde sinodların düzenli olarak düzenlenmesini öngördü:

• İl Meclisi her üç yılda bir, büyükşehir başkanlığında;
• Piskoposluk Meclisi her yıl, piskoposluk piskoposunun başkanlığında.^[45]

Ortaçağ hukukundan (Lateran IV) alınan ancak enerjik bir şekilde yeniden onaylanan bu yasa, piskoposlara sıradan bir hükümet aracını geri vermeyi amaçlamaktadır. Piskoposluk sinodu, piskoposluk tüzüklerini yayınlama, din adamlarına talimat verme, suiistimalleri inceleme ve pastoral uygulamaları koordine etme fırsatı haline gelir.

Gerçek uygulama: kalıcı bir değişim

Gerçekte, uygulama oldukça düzensizdir. 17. yüzyılda Milano'daki Saint Charles Borromeo, Cenevre-Annecy'deki Saint Fransis de Sales, Meaux'daki Bossuet gibi örnek piskoposlar aslında düzenli piskoposluk meclisleri düzenliyorlardı. Ancak diğer birçok piskoposluk bölgesinde öngörülen sıklık hemen terk ediliyor.^[46]

1917 tarihli Canon Kanunu, şu reçeteyi gevşetecek: piskoposluk meclisi her yıl yerine her on yılda bir. 1983 Yasası, sıklığı piskoposun takdirine bırakarak daha da ileri gidecektir. Bu nedenle, piskoposluk sinodal uygulaması oldukça nadir hale geldi - ihmalden ziyade yeni danışma biçimlerine uyum sayesinde: Presbyteral konseyi, piskoposluk pastoral konseyi, piskoposluk papazları.

1917 Yasası: üç tür sinod konseyi

1917 tarihli Kanon Kanunu (CIC 17) ilk kez tüm kanon kanunlarını tek bir Latin külliyatında sistematize ediyor. Şunu açıkça ayırt ediyor:

• Genel Kurul (kanon 281-282): Papalık delegesi tarafından toplanan, bir ulus veya bölgeye ait Kiliseler grubu.
• İl Konseyi (kanon 283-291): büyükşehir tarafından her yirmi yılda bir toplanan dini bir eyaletin Kiliseleri grubu.
• Piskoposluk Meclisi (kanon 356-362): piskoposun başkanlık ettiği, en az her on yılda bir yapılacak olan piskoposluk din adamlarının toplantısı.^[47]

CIC 17, synodus kelimesini yalnızca piskoposluk çerçevesi için ve concilium kelimesini piskoposluk üstü çerçeveler için ayırır. Bu terminoloji, bir istisna dışında 1983 tarihli Kanun tarafından korunacaktır: Piskoposlar Meclisi'nin ortaya çıkışı, sinod kelimesini evrensel düzeyde yeniden gündeme getirmektedir.

Vatikan II ve piskoposluk meslektaşlığı

İkinci Vatikan Konsili (1962-1965) piskoposluğun teolojisini yeniledi. Anayasa Lumen gentium_ (21 Kasım 1964), piskoposların “başları olan Romalı Papa ile birlikte ve asla onsuz”, evrensel Kilise'nin bakımını birlikte yerine getiren bir kolej oluşturduğunu öğretir (LG 22).^[48]

Bu piskoposluk birliği doktrini doğrudan Piskoposlar Sinodu'nun oluşumunu hazırlar. Piskoposluk bir kolej ise, ekümenik bir konsey beklemeye gerek kalmadan, kendisini düzenli olarak meslektaşlar arası olarak ifade edebilmelidir (önceki Vatikan I, Vatikan II'den bir asırlık bir boşluk bırakmıştı). İki konsey arasında papaya danışan kalıcı bir sinodal organ fikri Vatikan II'nin son oturumunda ortaya çıktı.

CIC 1983: güncel mimari

II. Ioannes Paulus tarafından 25 Ocak 1983'te yayımlanan 1983 Yasası, Latin sinodal yasasının mevcut mimarisini oluşturur. Üç ana top seti:

• Piskoposlar Sinodu (kanonlar 342-348) — dünyanın dört bir yanından seçilen ve papa tarafından toplanan piskoposların toplanması;
• Özel konseyler (439-446 kanunları) — plenar konsil (piskoposluk konferansı) ve il (dini eyalet) konseyleri;
• Piskoposluk Meclisi (460-468 kanunları) — piskoposun başkanlık ettiği piskoposluk meclisi.^[49]

“Piskoposluk sinodunda piskoposluk Piskoposu tek yasa koyucudur, sinodun diğer üyeleri yalnızca danışma hakkına sahiptir; yalnızca kendi yetkisiyle yayınlanabilen sinodun beyanlarını ve kararlarını tek başına kendisi imzalar. » — Kanun Kanunu 1983, Kanun 466^[50]

Bu kanon, kamuoyu tarafından sıklıkla yanlış anlaşılan önemli bir noktayı belirtir: Katolik sinod, parlamento değildir. Müzakere geniş kapsamlıdır, istişare çok kapsamlı olabilir, ancak yasa koyucu benzersiz kalır - piskoposluktaki piskopos, piskoposlar Meclisindeki papa. Sinodalite önceliği ortadan kaldırmaz; onu besliyor.

Apostolica sollicitudo (15 Eylül 1965)

15 Eylül 1965'te, II. Vatikan'ın kapanmasından iki ay önce, Papa Paul VI motu proprio Apostolica sollicitudo tarafından yeni bir dini organ kurdu: Piskoposlar Sinodu (Synodus Episcoporum).^[51] Bu kurum, Konsey Babalarının, Roma ile Yunanistan arasında istikrarlı bir meslektaşlar arası danışma organı olmasını isteyen talebine yanıt verir. dünya çapında piskoposluk.

Metin Sinod'u şu şekilde tanımlar:

“Merkezi bir dini organ; tüm Katolik piskoposluğunun temsilcisi; daimi nitelikte; işlevi geçici ve ara sıra yerine getirilecek bir yapıya sahip. » — Paul VI, motu proprio Apostolica sollicitudo, 15 Eylül 1965^[52]

Dört temel özellik. Sinod merkezidir (Roma'da, papanın başkanlığı altındadır), temsilcidir (dünyanın her bölgesinden seçilen piskoposlar seçilir), süreklidir (sürekli olarak kurulmuştur), ancak kullanımı geçici ve ara sıradır (sürekli olarak değil, bir oturum için toplanır). Onu Bizans endèmoussa'sı gibi kalıcı bir Ortodoks kutsal sinodundan ayıran şey tam olarak budur.

Motu proprio, Sinod'un istişare niteliğini belirtir:

“Doğası gereği, Piskoposlar Sinodu bilgilendirme ve tavsiye verme misyonuna sahiptir. » — Paul VI, Apostolica sollicitudo, II^[53]

Sinod'un prensipte müzakere yetkisi yoktur; karar verecek olan Papa'ya teklifte bulunur. Bu, Francis'in daha sonraki reformlarını anlamak için önemli bir noktadır.

İlk meclisler (1967-2018)

İlk olağan plenar konsil, 29 Eylül - 29 Ekim 1967 tarihleri ​​arasında “Katolik inancının korunması ve güçlendirilmesi” konulu Roma'da yapıldı. Bunu 1971 ile 2018 yılları arasında çeşitli temalarda on beş olağan toplantı izledi:

Bu olağan meclislere ek olarak, olağanüstü meclisler (1969, 1985, 2014) ve dünyanın bölgelerine ayrılmış özel meclisler (Afrika için 1994 ve 2009, Amerika için 1997, Asya için 1998, Okyanusya için 1998, Avrupa için 1999 ve 2009, Orta Asya için 1994 ve 2009) bulunmaktadır. Amazon 2019 için Doğu 2010).^[54]

Bu meclislerin her biri bir çalışma belgesi (Instrumentum Laboris) üretir ve ardından teklifleri (önerileri) papaya iletir. Daha sonra papa, referans hakim belgesi haline gelen sinodal sonrası havarisel öğüt yazar. Böylece: Evangelelii nuntiandi (Paul VI, 1975) 1974 sinodunu takip eder; Catechesi tradendae (II. Ioannes Paulus, 1979) 1977'dekinin devamıdır; Familiaris consortio (1981) 1980'dekinin devamıdır; Passtores dabo vobis (1992) 1990'dakinin devamıdır; Verbum Domini (2010) 2008'in devamıdır; Amoris laetitia (2016) 2014-2015 yıllarını takip ediyor.

İstişari karakterin gücü ve sınırları

İlk elli yılı boyunca, Piskoposlar Meclisi kesinlikle istişare amaçlı kaldı. Kardinal Kasper ve bazı din adamlarının da aralarında bulunduğu pek çok kişi, bu istişari boyutun gerçek mesleki kapsamı sınırlamasından üzüntü duydu. Kardinal Pell ve Kardinal Sarah'nın da aralarında bulunduğu diğerleri ise tam tersine bu sınırı papalık önceliğinin garantisi olarak değerlendirdi.^[55] Tartışma hâlâ canlı ve Francis'in 2018'den itibaren öncülük ettiği reform tercihlerini kısmen açıklıyor.

17 Ekim 2015 tarihli konuşma

17 Ekim 2015 tarihinde, Piskoposlar Meclisi'nin elli yıllık anma töreni sırasında, Paul VI Salonunda, Francis bu noktada papalığının programı olarak kalacak bir konuşma yaptı. İlk önce etimolojiyi hatırlıyor:

"Rab'bin bizden istediği şey, bir bakıma, "Sinod" kelimesinde zaten tamamen yer alıyor. Birlikte yürümek - Laikler, Papazlar, Roma Piskoposu - kelimelerle ifade edilmesi kolay bir kavramdır, ancak uygulamaya konulması o kadar kolay değildir. » — Fransis, Piskoposlar Meclisi'nin 50. yıldönümü konuşması, 17 Ekim 2015^[56]

Daha sonra belirleyici yönelimi formüle ediyor:

"İçinde yaşadığımız ve çelişkileriyle bile sevmeye ve hizmet etmeye çağrıldığımız dünya, Kilise'nin misyonunun tüm alanlarında sinerjiyi güçlendirmesini gerektirir. Sinodallik yolu tam olarak Tanrı'nın üçüncü binyılın Kilisesi'nden beklediği yoldur. » — Fransis, Piskoposlar Meclisi'nin 50. yıldönümü konuşması, 17 Ekim 2015^[57]

Son olarak, sinodalitenin dini anlamda ne anlama geldiğini belirtiyor:

“Sinodal Kilise, dinlemenin “duymaktan daha fazlası” olduğunun bilincinde olan bir dinleme Kilisesidir. Herkesin öğrenecek bir şeyleri olduğu karşılıklı dinlemedir. » — Fransis, 17 Ekim 2015^[58] tarihli Konuşma

Bu kelime, Katolik geleneğine yabancı dini bir yenilik getirmemektedir: hiyerarşinin seviyeleri ve sadık kişiler arasında karşılıklı dinleme konusunda modern bir ısrar ekleyerek Kudüs deneyimini günceller (Elçilerin İşleri 15) - "Kutsal Ruh'a ve bize iyi göründü"_.

Episcopalis communio (15 Eylül 2018)

Üç yıl sonra, Apostolica sollicitudo'dan elli üç yıl sonra, Francis, Piskoposlar Meclisi'ni yapısal olarak reform eden Episcopalis communio (15 Eylül 2018) havarisel anayasasını ilan etti.^[59]

“Peter'la ve Peter yönetimindeki piskoposluk birliği (Episcopalis communio), 15 Eylül 1965'te Paul VI tarafından kurulan ve İkinci Vatikan Konseyi'nin en değerli miraslarından birini oluşturan Piskoposlar Meclisi'nde özel bir şekilde ortaya çıkıyor. » — Fransis, anayasa Episcopalis communio, 15 Eylül 2018, giriş^[60]

Üç ana yeni özellik:

• Üç resmileştirilmiş aşama: belirli Kiliselerde Tanrı Halkına danışılan hazırlık aşaması; Meclisin müzakere ettiği bir kutlama aşaması; Bulguların yerel Kiliselerde alındığı bir uygulama aşaması.
• Tanrı Halkının sistematik istişareleri: Piskoposluk konferansları ve Doğu Katolik Kiliseleri Sinodları aracılığıyla rahiplere, diyakozlara, dindar olmayanlara ve kutsanmış kişilere danışılır.
• Olası müzakere yetkisi: Papa, belirli durumlarda Meclis'e müzakere yetkisi verebilir. Bu, istişare niteliğinin mutlak kural olduğu Apostolica sollicitudo ile karşılaştırıldığında dikkate değer bir değişikliktir.

Anayasa aynı zamanda önemli bir dogmatik noktayı da belirtiyor: “Kilisenin kurucu boyutu” olarak sinodalite — Uluslararası İlahiyat Komisyonu (2018) tarafından benimsenen bir formül — Kiliseye empoze edilen siyasi bir sistem değildir, Peter'ın önceliğiyle ifade edilen, onunla rekabet halinde olmayan bir Katolik varoluş biçimidir.^[61]

Benzersiz üç aşamalı bir yaklaşım

9-10 Ekim 2021'de Francis, Roma'da sinodalite konulu, resmi olarak "Sinodal bir Kilise için: cemaat, katılım, misyon" başlıklı Sinod'u açtı. İlk defa, yalnızca hazırlanmış bir metin almak için değil, tüm Kilise katılmaya davet ediliyor. Yapı şu şekildedir: Episcopalis communio:

• Piskoposluk aşaması (2021-2022): Eylül 2021'den itibaren Hazırlık Belgesi ve koordinatörler için Vade-mecum temelinde her piskoposluktaki inançlılara danışma.
• Kıta aşaması (2022-2023): Yedi kıta meclisi (Afrika, Okyanusya, Asya, Orta Doğu, Avrupa, Latin Amerika, Kuzey Amerika) özetlerini yazıyor.
• Evrensel aşama: Ekim 2023 (4-29 Ekim) ve Ekim 2024 (2-27 Ekim) tarihlerinde Roma'da yapılan iki plenar konsil oturumunda yaklaşık 360 katılımcı bir araya getirildi; bu oturumlarda ilk kez oy kullanma hakkına sahip olmayan kişiler de dahil.^[62]

Belgeler ve son belge

Çeşitli belgeler süreci yönlendirir:

• Hazırlık belgesi (7 Eylül 2021).
• Kıta etabı belgesi — “Çadırınızın alanını genişletin” (27 Ekim 2022).
• Instrumentum Laboris ilk oturum (Haziran 2023) ve ikinci oturum (Temmuz 2024) için.
• İlk oturumun özet raporu (28 Ekim 2023).
• Nihai belge 26 Ekim 2024 tarihinde meclis tarafından onaylanmıştır, her paragraf için gereken üçte ikilik oy oranıyla onaylanmıştır.^[63]

Francis benzeri görülmemiş bir karar aldı: selefleri gibi sinodal sonrası bir apostolik öğüt taslağı hazırlamak yerine, nihai belgeyi derhal onayladı ve bunu beraberindeki, 24 Kasım 2024 tarihli (Kral Mesih Bayramı), 25 Kasım'da kamuoyuna açıklanan notunda olağan yargıç heyetine entegre etti. Bu jest, sinodun meyvesinin papa tarafından yeniden formüle edilecek bir hammadde olmadığını, zaten Papa ile birliktelik içinde aldığı dini bir eylem olduğunu göstermeyi amaçlıyor. montaj.^[64]

Bir resepsiyon hala devam ediyor

2021-2024 Sinod'u, katılımcı boyuta yönelik coşkudan belirsiz kabul edilen doktrinsel noktaların eleştirilerine kadar uzanan çok çeşitli okumaların konusudur. En sık geri dönen üç nokta şunlardır: kadınların resmi bakanlıktaki yeri, eşcinsel kişilerin kabulü ve piskoposluk konferanslarının öğreti otoritesi. Her biri için doktrinin durumu basitçe hatırlatılabilir: kadınların rahiplik ordinasyonu konusunda II. Jean-Paul, Ordinatio sacerdotalis'te (22 Mayıs 1994) Kilise'nin bunu verme yetkisine sahip olmadığını ilan etmiş, buna karşılık kadın diyakonluğu meselesi incelemeye emanet edilmiş olarak kalmaktadır^[65]; eşcinsel kişiler saygı, şefkat ve incelikle kabul edilmeli, onlara karşı her türlü haksız ayrımcılık işaretinden kaçınılmalıdır (Kateşizm, no. 2358-2359) ve Fiducia supplicans bildirisi (18 Aralık 2023) evlilik doktrinini değiştirmeden pastoral takdislerin olası çerçevesini belirlemiştir^[66]; piskoposluk konferansları konusunda Apostolos suos motu propriosu (21 Mayıs 1998) bunların teolojik ve hukuki doğasını tespit etmiş olup, son belgenin öğreti rollerini genişletmeyi amaçlayan önerileri yürürlükteki hukuku değiştirmeden incelemede kalmaktadır^[67]. Birkaç özel Ignispedia makalesi tartışmalı noktaları ayrıntılı olarak tartışıyor. Sinod'un bir bütün olarak sinodalite konusunda kurumsal kabul edilmesi için birkaç aşama planlanıyor: çalışma grupları 2024'ten sonra çalışmalarına devam ediyor ve Ekim 2028 için bir dini meclis duyuruluyor.

Bu tartışmaların ötesinde, makale yapısal bir noktayı koruyor: Piskoposlar Meclisi'nin modern tarihinde ilk kez, Tanrı Halkının istişareleri sıradan bir aşama olarak oluşturuldu ve piskoposların yanında halk oy kullandı. Bu yeniliğin Kilise'nin büyük sinodal geleneğine (Kudüs, Kartaca, Trent, Vatikan II) uyumlu bir şekilde uyup uymadığı veya belirli dengeleri bozup bozmadığı tam olarak önümüzdeki onyılların ayırt etmesi gereken sorudur.

Kutsal Sinod ve Ortodoks Sinodalitesi

Yukarıda gördüğümüz gibi Bizans Doğusu çok güçlü bir ataerkil sinodalite geliştirdi. Günümüzde her bağımsız Ortodoks Kilisesi, başpiskoposunun (patrik, başpiskopos) başkanlık ettiği bir Kutsal Sinod tarafından yönetilmektedir. Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi, Bizans geleneğiyle doğrudan devamlılık içinde bir endèmoussa synodos'unu sürdürmektedir.^[68]

Pan-Ortodoks Girit Konseyi (Haziran 2016), tüm Ortodoks patrikliklerini ortak bir mecliste bir araya getirmeye çalıştı. Moskova, Antakya, Bulgaristan ve Gürcistan patrikliklerinin yokluğu, çağdaş Ortodokslukta evrensel sinodaliteyi uygulamanın pratik zorluğunu ortaya koydu; bu zorluk, aksine, Katolik Kilisesi'nde papalık önceliğinin sıradan rolünü aydınlatıyor.

Doğu Katolik Kiliseleri Sinodları

Roma ile birleşen Doğu Katolik Kiliseleri (Maronit, Melkite, Süryani, Kıpti, Keldani, Ermeni, Ukraynalı vb.) kendi sinodal yapılarını korurlar. Doğu Kiliseleri Kanonları Kanunu (CCEO, II. John Paul tarafından 18 Ekim 1990'da ilan edilmiştir), ataerkil hükümetin olağan organı olan Patrik Kilisesi piskoposları meclisinin işleyişini 102 ila 113. kanonlarda düzenler.^[69]

Bu Doğu Sinodları Patriği seçer, kendi Kiliseleri için yasa çıkarır ve delegelerini Roma Piskoposları Sinodlarına gönderir. Güçlü sinodalliğin Katolik cemaatine yabancı olmadığını ve Petrine'in önceliği ile onu eritmeden eklemlenebileceğini gösteriyorlar.

Paris sinodu (1559) ve presbiteral sistem

Protestan Reformasyonu, Katolik cemaatinin dışında 16. yüzyılda kendi sinodal sistemini geliştirdi. Fransa Reform Kiliseleri'nin ilk ulusal sinodu Paris'te, Mayıs 1559'un sonunda rue des Marais-Saint-Germain'de (şu anki rue Visconti, 6ᵉ bölgesi) II. Henry'nin hükümdarlığı döneminde tamamen gizlilik içinde düzenlendi.^[70] Fransis de Morel başkanlığında, yaklaşık 72 yerel Kiliseyi temsil eden yirmi kadar delegeyi bir araya getirdi. 40 maddelik bir İnanç İtirafı (1571'de La Rochelle İtirafı adı altında revize edilmiştir) ve Fransız Protestanlığını kalıcı olarak yapılandıracak bir Kilise Disiplinini kabul etti.

Bu sinod orijinal bir presbyteral-sinodal sistemi getirir: dini karar, piskoposluk hiyerarşisi olmadan yerel Konsistory'den eyalet Sinoduna, ardından ulusal Sinod'a dağıtılır. Bu, bir papanın ve bir piskoposun yokluğunun meslektaşlar arası yapılara olan ihtiyacı ortadan kaldırmadığı Katolikliğe paralel bir modeldir. Jean Calvin bu sistemi Hıristiyan Kurumunda (1559) teorileştirecek ve Cenevre'de organize edecektir.

Presbiteryen, Lutheran, Anglikan Sinodları

İskoç Presbiteryenizmi (John Knox, Book of Discipline 1560; Second Book of Discipline 1578) Paris modelini genişletir. Alman ve İskandinav Luthercilik, Protestan devletlerle bağlantılı bölgesel sinodlar geliştirdi. Anglikanizm kendi sistemini yaratır: 1970'te Genel Sinod haline gelen Canterbury ve York Toplantıları (1969 tarihli Synodical Government Measure uyarınca).

Bu Protestan sinodları ortak bir sezgiyi paylaşıyor: Kilisenin kararı monarşik değil, meslektaşlar arası olmalı ve tartışılmalıdır. Bununla birlikte, Katolik Kilisesi tarafından anlaşıldığı şekliyle papalık önceliğini ve havarisel piskoposluk hizmetini prensipte hariç tutmaları bakımından Katolik modelden temel olarak farklılık gösterirler. Protestan sinodalitesi yataydır; Katolik sinodalitesi dikey-yataydır ve öncelik ile ifade edilir.

Parlamentoya indirgenemeyecek bir kurum

İki bin yıllık sinodal uygulamanın ilk başarısı olumsuzdur ve çağdaş tartışmayı özgürleştirir: Katolik bir sinod bir parlamento değildir. Matematiksel çoğunluğa göre karar vermez, başkanlık edenin otoritesini ortadan kaldırmaz, piskoposluk piskoposunu veya papayı çoğunluk duygusunun basit bir sözcüsüne dönüştürmez. CIC 1983'ün 466. Kuralı (“piskoposluk piskoposu tek yasa koyucudur”) Saint Cyprian, Trent ve tüm Katolik sinodlarının uygulamalarını günümüze kadar genişletmektedir.^[91] Bu nokta, kurumun şeklini bozan modern parlamento okumalarına karşı sıkı bir şekilde savunulmalıdır.

Basit bir danışma prosedürüne indirgenemeyecek bir kurum

İkinci başarı da aynı derecede önemlidir: Sinodalite hiyerarşinin insanlara bahşedeceği bir nezaket değildir. Bu, Kudüs'ten gelen Kilise'nin kurucu boyutudur (Elçilerin İşleri 15). Paul VI Piskoposlar Meclisi'ni kurduğunda, Francis 2021-2024 Sinodunda Tanrı Halkı'na danıştığında, geleneğe yabancı dini bir yenilik yaratmıyorlar: ilkel Kilise deneyimini modern dünyaya uyarlanmış biçimlerde güncelliyorlar. Sinodalite papalık önceliğini besler, onunla rekabet etmez.^[92]

Alınacak bir ortak

Geriye esas olan ve en zoru kalıyor. Bu iki kutbu somut olarak nasıl ifade edebiliriz? Uzlaşmacılık tarihi (Konstanz, Galyacılık), papadan üstün olduğunu iddia eden bir sinodalliğin risklerini göstermektedir. 19. yüzyıldaki papalık mutlakıyetçiliğinin tarihi ise tam tersine, meslektaşlar arası istişareyi ihmal edecek bir önceliğin risklerini göstermektedir. Sinodalite konusunda Kudüs'ten Sinod'a giden Katolik yolu ikisini bir arada tutmaktır - Peter ve piskoposlar, papa ve Tanrı Halkı, otoriteye ve meclis müzakerelerine başkanlık ederler.

Fransis bu eklemlenmeyi doğrudan Lumen gentium 22-23'e kadar uzanan bir cümleyle özetledi:

“Sinodal bir Kilisede Petrine üstünlüğünün uygulanmasının bile daha fazla ışık alabileceğine inanıyorum. » — Fransis, Piskoposlar Meclisi'nin 50. yıldönümü konuşması, 17 Ekim 2015^[93]

Sinod önceliği azaltmaz; onu aydınlatır. Önümüzdeki onyılların zorlu görevi, ne sinodalist mezhepçiliğe ne de sinodalizm karşıtı minimalizme boyun eğmeden, bu eklemlenmenin somut olarak ne ürettiğini dini uygulamada doğrulamak olacaktır.

• Kudüs Konsili (49)'ı okuyun: ilk Hıristiyan kilise meclisine adanmış makale.
• İznik Konseyi I (325)'ı okuyun: ilk ekümenik konsil, evrensel sinodalite modeli.
• Konstanz Konseyi (1414-1418): Büyük Bölünme, Frekanslar ve uzlaşmacı ayartmayı okuyun.
• Trento Konsili (1545-1563): Piskoposluk sinodunun tridentine restorasyonunu okuyun.
• İkinci Vatikan Konsili (1962-1965): piskoposluk meslektaşlığı ve Piskoposlar Meclisi için hazırlık konusunu okuyun.
• Vatikan II'den sonra Piskoposlar Meclisi'ı okuyun: 1967'den 2024'e kadar meclislerin ayrıntılı incelenmesi.
• Amazon'daki Sinod Katolik inancına ihanet mi etti?'ı okuyun: tartışmalı bir sinodun eleştirel analizi.
• 1917 Kanon Hukuku Kodu ve 1983 Yasası'yi okuyun: sinodal yasanın kodlanması.
• Büyük Batı Bölünmesi'ı okuyun: Pisa'yı ve ardından Konstanz'ı gerekli kılan kriz.
• Gregoryen Reformu: VII. Gregorius'nin Roma sinodlarını okuyun.
• Ortodoksluk: doğuya özgü ataerkil sinodaliteyi okuyun.
• Protestanlığa tepkiler'ı okuyun: Protestan presbyteral-synodal sistemi.