Nikolay Berdyayev (1874-1948)

Aristokrat bir çocukluk: Hegel ile annesinin missali arasında

Nikolay Berdyayev, 18 Mart 1874'te (Jülyen takvimine göre 6 Mart) Kiev bölgesinde, Obouhiv'de, eski bir Rus askerî soylu ailesinde doğdu.^[12] Babası Aleksandr Mihayloviç Berdyayev subaydı; annesi Alina Sergeyevna, anne tarafından Fransız Choiseul-Gouffier ailesinden geliyordu.^[13] Katolik okur için vurgulanmayı hak eden, çoğu kez gözden kaçan bir biyografik ayrıntıdır bu: Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses'te Berdyayev'in maneviyatı üzerine eleştirel bir not kaleme alan ilahiyatçı Jean Erbes'e göre, filozofun annesi Ortodoks olmakla birlikte «kendisini daha çok Katolik hissediyor ve annesinin Fransızca missalindeki duaları okuyordu».^[14] Yani Berdyayev'in büyüdüğü evde —eşinin kırk yıl sonraki resmî ihtidasından çok önce— göze çarpmayan bir Katolik damar zaten vardı.

Yalnız bir çocuk olan Berdyayev, babasının kütüphanesini adeta yutup bitirir: on dört yaşında Hegel, Schopenhauer ve Kant okur ve dillere yatkınlığını ortaya koyar.^[15] Erken gelişmiş, kitaplara dayalı bu kendi kendine yetişme, felsefî üslubunu kalıcı biçimde belirleyecektir — sezgisel, aforizmalara dayalı, akademik kanıt biçimlerine pek aldırış etmeyen bir üslup.

Genç Marksist ve Vologda sürgünü

1894'te hukuk okumak üzere Kiev Üniversitesi'ne giren Berdyayev, devrimci Marksist çevrelere katılır.^[16][17] 1898'de öğrenci eylemleri içindeki faaliyeti nedeniyle tutuklanır, üniversiteden atılır, ardından Rusya'nın uzak kuzeyindeki Vologda'ya üç yıl idarî sürgüne mahkûm edilir; cezasının büyük bölümünü 1900 ile 1902 arasında çeker.^[18][19] Zorunlu dışlanmışlığının bu döneminde, hâlâ eleştirel Marksizmin ve Yeni-Kantçılığın izlerini taşıyan ilk kitabı Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale'i (1901) yazar.^[20]

Marksizmden Mesih'e: 1907 dönüm noktası

Yurt dışında yeni bir kalışın ardından Berdyayev 1907-1908 dolaylarında Moskova'ya yerleşir ve özellikle dostu Sergey Bulgakov'un etkisiyle —o sıralar ikisi de Marksizmden din felsefesine uzanan aynı yolu yürümektedir— Rus Ortodoks Kilisesi'ne resmen katılır.^[21][22] La Nouvelle Conscience religieuse et la réalité sociale (1907) adlı eseri bu dönüm noktasını belirler: Berdyayev burada patristik kaynaklara —Nyssalı Gregorios, Athanasios, İreneos, İtirafçı Maksimos— yeniden bağlanır; bu iz, başta eskatoloji ve insan özgürlüğü okuması olmak üzere, sonraki bütün eserinde görünür kalacaktır.^[23][24]

Vehi (1909): radikal aydınlarla kopuş

1909'da Berdyayev, devrim öncesi Rusya'nın entelektüel açıdan en yankı uyandıran olaylarından birine katılır: Sergey Bulgakov, Pyotr Struve, Semyon Frank ve dört yazarla birlikte Moskova'da yayımlanan ortak derleme Vekhi (« Kilometre Taşları » ya da « İşaretler »).^[25] Beş baskı yapan ve iki yıl içinde iki yüzden fazla yayımlanmış yanıta yol açan eser^[26], 1905 devriminin başarısızlığını yalnızca çarlık baskısına değil, Rus aydınlarının bizzat kendi entelektüel ve ahlakî iflasına yükler — materyalizmine, dinî hayata küçümseyişine, özgürlüğü yapıcı biçimde kullanamamasına.^[27] Lenin tarafından mahkûm edilen, Sovyet muhaliflerince yeniden keşfedilen Vekhi, bugün 1917 öncesi manevî krizi —ve Berdyayev'in gençliğinin radikalizminden alenen kopan kişisel ihtidasını— anlamak için başvuru metinlerinden biri olmayı sürdürür.^[28]

Moskova'da profesör, Çeka tarafından sorguda

Berdyayev ilk başta Şubat 1917 devrimini umutla karşılar, ama Ekim devrimine cepheden karşı çıkar.^[29] 1919'da, iç savaşın tam ortasında, Moskova'da Özgür Manevî Kültür Akademisi'ni kurar; Sovyet dışı her kamusal alan giderek kapanırken din felsefesi öğretmeyi sürdürür; 1920'de Moskova Üniversitesi'ne profesör atanır.^[30][31] Aynı yıl tutuklanır ve Çeka'nın şefi Feliks Dzerjinski tarafından bizzat sorgulanır — Berdyayev bu olayı sonradan aşırı bir acılık olmadan anlatacak, Sovyet siyasî polis şefinin düşüncesinin titizliğine gösterdiği tuhaf saygıyı not edecektir.^[32]

« Filozoflar gemisi »: 1922 sınır dışı edilişi

Mayıs 1922'de Lenin, Dzerjinski'ye rejime ideolojik açıdan düşman sayılan bilgin ve yazarların listelerini hazırlamasını emreder.^[33] Berdyayev 1922 Ağustos ortasında tutuklanır, «Sovyet karşıtı faaliyet» ile suçlanır ve 29 Eylül 1922'de Eylül ve ardından Kasım 1922'de iki yüzden fazla Rus aydını ve ailelerini Petrograd'dan Stettin'e taşıyan iki Alman vapurundan —Oberbürgermeister Haken ve Preussen— biriyle sınır dışı edilir.^[34][35] Bu olaya başvuru niteliğinde bir çalışma ayıran Britanyalı tarihçi Lesley Chamberlain, Sovyet propagandasının bir merhamet eylemi —kurşuna dizmek yerine sürgün— olarak sunduğu bu düzenlemenin gerçekte Sovyet Rusya'sını en etkili dinî ve felsefî seslerinden kalıcı biçimde yoksun bırakmayı amaçladığını vurgular.^[36]

Berlin, ardından Paris-Clamart: Akademi ve Put' dergisi

Nikolay Berdyayev önce 1922 sonlarında Berlin'de bir felsefe ve din akademisi kurar; eşiyle birlikte kesin olarak Paris'e yerleştiği 1923-1924'te bu akademiyi Paris'e taşır.^[37][38] Paris'in yakın banliyösü Clamart'ya yerleşen Berdyayev, yirmi yılı aşkın süre boyunca hem Rus göçmenleri hem de Fransız filozofları ve ilahiyatçıları ağırlayan bir düşünce salonu yönetir.^[39] 1925'ten 1940'a kadar sürgündeki Rus dinî düşüncesinin merkezî yayın organı olan Put' (« Yol ») dergisini yönetir; bu dergide Bulgakov, Frank, Şestov ve daha niceleri bir araya gelir.^[40] Büyük kitaplarının neredeyse tamamını Fransa'da kaleme alır — Encyclopaedia Britannica'ya göre, ülkeye gelişinden ölümüne kadar geçen sürede on beş eser yazmıştır.^[41]

Katolik Bizans ritine geçmiş bir eş: Lydia

Berdyayev 1904'te, o sırada Baron Victor Rapp ile ilk evliliğinden boşanmış olan Lydia Yudifovna Truşeva (1871-1945) ile evlenir.^[42][43] Şair olan Lydia, onun fikrî ve toplumsal mücadelesinin özünü paylaşır. Bu ayrıntılar konusunda erişilebilen tek kaynak olarak kalan İngilizce biyografik maddeye göre, Berdyayev'in zatürreden ağır hasta olduğu 1918'de, Azize Ávila'lı Teresa üzerine bir eser okumaya dalan Lydia Katolik mistisizmine açılır; Berdyayev onu bizzat rahip Vladimir Abrikosov ile tanıştırır ve Lydia 7 Haziran 1918'de Bizans ritine bağlı Katolik Kilisesi'ne kabul edilir.^[44] Fransa'ya yerleştikten sonra, Paris'te İtalya Kapısı yakınlarındaki Peder Aleksandr Evreinov'un Rus-Katolik Kutsal Teslis şapelinde aktif rol alır; burada çok sayıda hayır ve pastoral faaliyeti yürütür.^[45] Berdyayev ise eşinin bu ihtidasını izlemez: ölümüne kadar Ortodoks kalır — ama aile ocağı, sonraki yirmi yedi yıl boyunca (1918-1945), Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki bu ender yakınlığı somut olarak yaşar; filozof bu yakınlığı ayrıca fikrî planda da kuramlaştıracaktır. Lydia, Clamart'ta Eylül 1945'te, eşinden üç yıl önce, gırtlak kanserinden ölür.^[46]

Savaş, sadakat ve Clamart'ta ölüm (1948)

Berdyayev daha 1912'de, ardından 1938'de yeniden Put' dergisinin sütunlarında antisemitizme karşı tavır alır; onu Hristiyan vicdanının mahkemesi önünde yargılanan bir günah olarak nitelendirir.^[47] Onun öğretisi daha 1935'te Ortodoks Eylem'in (Action orthodoxe) kuruluşuna ilham verir; İşgal yıllarında bu dernek Paris'te zulme uğrayan Yahudilere yardım eder.^[48] Savaş sonrasında Berdyayev'in ünü doruğa ulaşır: Cambridge Üniversitesi 1947'de ona ilahiyat alanında honoris causa doktora unvanı verir^[49][50] ve Nobel Ödülü'nün resmî arşivleri, 1942 ile 1948 arasında Nobel Edebiyat Ödülü'ne yedi kez aday gösterildiğini, ancak ödülü hiç alamadığını gösterir.^[51] 1947'de Cenevre Uluslararası Toplantıları'nda onu dinlemiş olan Cenevreli ilahiyatçı Eugène Porret, Berdyayev'i, sözleri manevî nitelikte kalırken kamuya açık konuşmalarının siyasî bir antikomünist haçlı seferince sahiplenilmesinden korkan bir adam olarak tasvir eder.^[52] Berdyayev, Clamart'taki çalışma masasında 24 Mart 1948'de ölür; şehrin belediye mezarlığına, Lydia'nın yanına defnedilir.^[53][54]

Varlıktan önce özgürlük: Ungrund mirası

Nikolay Berdyayev'in felsefesinin spekülatif özü, eserleri boyunca her biçimde tekrarlanan tek bir tezde düğümlenir: özgürlük varlıktan önce gelir. New World Encyclopedia'nın sunduğu öze göre Berdyayev, özgürlüğü — varlığı değil — «nihai metafizik gerçeklik» kılar: zorunluluğun hiçbir kategorisiyle açıklanamayan, «temelsiz temel» (groundless ground) olan bir özgürlük.^[55] Berdyayev bu sezgiyi açıkça Alman mistiği Jakob Böhme'ye ve Tanrı'nın kendisinden de önce gelen dipsiz uçurum öğretisi Ungrund'a borçludur: Berdyayev, Böhme'nin Mysterium Magnum eserini Fransızcaya çevirir ve önüne, Böhme'nin Ungrund'undan kendi özgürlük felsefesinin merkezî sezgisini çıkardığı iki inceleme ekler — bu konu, Jakob Böhme'ye ayrılmış Ignispedia maddesinde ayrıntılı olarak ele alınmıştır; bu kesin soy bağı çözümlemesi için oraya başvurulacaktır.

Berdyayev'in meonik özgürlük adını verdiği şey — Yunanca mè on'dan, mutlak hiçliğe karşıt «göreli yok-varlık» — her türlü belirlenimden önce gelen bu ilk özgürlüğü dile getirir; Tanrı'nın kendisi de dünyayı ve insanı, özgür varlıklar olarak, bu özgürlükten yola çıkarak yaratır.^[56] Berdyayev'e göre kötülüğün imkânı, Tanrı'nın olumlu bir kararından değil, bu ilk özgürlükten doğar: kötülük ne Tanrı'nın istediğidir ne de bir nedene indirgenebilir; o, özgürlüğün ta kendisindeki trajedidir, mümkün kıldığı varlığa karşı dönebilen bir özgürlüktür.^[57]

Bireye karşı kişi

Düşüncesinin ikinci direği: neredeyse tüm kitaplarında ısrarla vurguladığı, birey ile kişi arasındaki ayrımdır. Berdyayev'e göre birey, toplumsal ve biyolojik kategoriye aittir — türün bir parçasıdır, doğal zorunluluğa tabidir; kişi ise manevî ve dinî kategoriye aittir — özgürlük düzenine aittir, onu kuşattığını iddia eden hiçbir bütünlüğe indirgenemez.^[58] Bu ayrım, Cinq méditations sur l'existence (1936) eserinin tamamını yapılandırır; eserin beşinci meditasyonu tam da «ben ve kişi», «birey ve kişi», ardından «kişi ve toplum» üzerine düşünür.^[59] Berdyayev'e göre bir toplum, bir devlet, bir sınıf, kuruma indirgenmiş bir Kilise her zaman kişiye bir bütünün basit bir parçası gibi davranmaya yönelebilir — onun bütün felsefî ve siyasî eserini yerleştirdiği cephe tam da budur.

Nesnelleşme, büyük felsefî düşman

Berdyayev'in en özgün kavramı ve yorumcularınca en sık anılanı, nesnelleşme kavramıdır. Berdyayev'e göre sıradan bilgiye verildiği biçimiyle dünya — nesneler, yasalar ve kişiliksiz toplumsal yapılar hâlinde donmuş dünya — nihai gerçeklik değil, ruhun ilk özgürlükten nesnenin yabancılaşmasına düşüşünün ürünüdür.^[60] Son büyük kitabı Essai de métaphysique eschatologique'in (1946) önsözünde Berdyayev, bütün felsefî projesini düşüncenin nesnelleşmenin iktidarından kurtuluşu olarak sunar^[61] — bu hamleyi, insan kişisinin yanıltıcı ve ezici evrensel bir uyuma karşı isyanı olarak tasvir eder; bu formül hem XX. yüzyılın totaliter sistemlerini hem de ilahiyatçı rasyonalizmin kimi donmuş biçimlerini hedef alır. Berdyayev için nesnelleşmeden kurtulmak asla gerçekten kaçmak anlamına gelmez: gerçekliğin tam kalbinde, onun kaynaklandığı manevî ve özgür kaynağı yeniden bulmak demektir.

Yaratıcı edim, insanın görevi

Bu özgürlük ve kişi felsefesinden, yaratıcılığın insanın özsel manevî ve dinî görevi olduğuna dair exigent bir anlayış doğar. Anılan önsözde Berdyayev, yönteminin bilimsel ve mantıksal-rasyonel değil, sezgisel ve canlı bir hamle olduğunu savunur^[62] — kitabın kendisi de dünyanın ve tarihin sonunun gnoseolojik ve metafizik yorumu denemesi olarak sunulur; savaşın ortasında, Aralık 1941'de Clamart'ta kaleme alınmıştır; olayların yazımın tamamlanmasını engellemesinden korkulmaktadır.^[63] Berdyayev için yaratıcı edim — sanatsal, fikrî, manevî — verili dünyaya yalnızca bir şey eklemez: insanda salt zorunluluktan kaçan payı, özgür bir kişi olarak Tanrı'nın ondan beklediği dünyanın tamamlanmasına işbirliği etme yetisini açığa vurur.^[64]

Nikolay Berdyayev'in eseri — büyük kısmı 1916 ile 1947 arasında kaleme alınmış on beş kadar büyük kitap — bir sisteme indirgenemez: kitaptan kitaba yeniden ele alınan ve derinleştirilen, art arda gelen sezgilerle ilerler. Aşağıdaki tablo bunun başlıca merhalelerini sunmaktadır.

Le Sens de l'acte créateur (1916) ve De la destination de l'homme (1931)

Nikolay Berdyayev'in yaratıcılık üzerine ilk büyük kitabı Le Sens de l'acte créateur, antropolojisinin esasını daha baştan ortaya koyar: özgür yaratılmış insan, Tanrı'nın yaratıcı edimini edilgin biçimde boyun eğerek karşılamaya değil, onu sürdürmeye çağrılmıştır.^[65] Alt başlığı Essai d'éthique paradoxale olan De la destination de l'homme bunun ahlâkî sonuçlarını çıkarır: Nikolay Berdyayev burada hem dinî legalizmin ahlâkını hem de seküler hümanizmin salt içkin ahlâkını reddederek etiği özgürlük ve inayet tecrübesi üzerine temellendirir.^[66] Burada bilhassa modern tekniğin ikircikliğini daha o günden sezer: teknik, insanın gücüne ve zaferine tanıklık etse de, « onu yalnızca özgür kılmaz, onu zayıflatır ve köleleştirir de » — o, « maddî hayatı makineleştirir ».^[67]

L'Esprit de Dostoïevski (1923) ve L'Idée russe (1946)

Hiçbir yazar Nikolay Berdyayev'i Dostoyevski kadar derinden etkilememiştir; Nikolay Berdyayev L'Esprit de Dostoïevski (1923) adlı eserinde ondan trajik özgürlüğün gerçek bir antropolojisini çıkarır: Dostoyevski insanı toplumsal belirlenimlerine asla indirgenemez, daima özgür kalır — kaybolmakta bile özgürdür. Revue Philosophique de Louvain'da Nikolay Berdyayev üzerine bir inceleme yayımlayan filozof Mario Casañas, onu Batı Avrupa'ya « canlandırıcı ve güçlü bir düşünce » taşıyan, tam anlamıyla bir « Dostoyevski'nin oğlu » olarak niteler.^[68] Yirmi yıl sonra, Sovyet yayılmasının tam ortasında yazılan L'Idée russe (1946) adlı eserde Nikolay Berdyayev, Vladimir Solovyov'un 1880'lerde oluşturduğu bir kavramı — Rus kültürüne ve onun Hristiyan mirasına özgü manevî yazgı anlamındaki « Rus Fikri »ni — Fransa'da yeniden ele alıp yaygınlaştırarak Rus ruhunda hem startsi azizlerin kutsallığını hem de komünist felaketi mümkün kılmış olan şeyi ayırt etmeye çalışır.^[69]

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939): personalist toplam

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939; 1963 Aubier baskısı için Samuel Jankélévitch'in çevirisiyle), bütün eserinin merkezî karşıtlığını sistemli biçimde açar: insanın esaretinin çok veçhesi — Tanrı'ya, tabiata, topluma, medeniyete, kendisine, ardından Devlete, savaşa, mülkiyete ve paraya esaret — karşısında kişinin ancak sürekli bir manevî mücadele pahasına fethedilen hakikî özgürlüğü.^[70]

Le Nouveau Moyen Âge (1924): modernitenin sonu üzerine bir kehanet

Nikolay Berdyayev daha 1924'te, Modern Zamanların — seküler hümanizm, burjuva bireyciliği ve bilimsel akla sınırsız güven çağının — yakın sonunu ve manevî alanla siyasî alanın yeniden sıkıca iç içe geçeceği, hem daha dinî hem de daha tehlikeli yeni bir çağa girişi haber verdiği ses getirici kısa denemesi Le Nouveau Moyen Âge'i yayımlar; bu, en iyisi (kutsal duygusunun dönüşü) kadar en kötüsü (otoriter kolektivizmlerin yeniden doğuşu) için de geçerlidir.^[71] Burada bilhassa anarşizmin, özgürlükçü iddialarına rağmen, savaştığını iddia ettiği ideolojilerle dayanışma içinde kalmaya devam ettiği hükmüne varır:

« Anarşizmde yalnızca hümanist Devletin kendi kendini inkârı değil, kişilik ilkesinin kendi kendini inkârı ve yıkımı da gerçekleşir. » — Nikolay Berdyayev, Un nouveau Moyen Âge, çev. A.-M. F., Paris, Plon, 1927, s. 68^[72]

Ona göre bu hüküm, insanı — devrimci bile olsa — bir bütünlük içinde eriterek özgürleştirdiğini iddia eden her ideoloji için geçerlidir.

Essai de métaphysique eschatologique (1946): son söz

Son büyük kitabı bütün eserini yeniden ele alıp taçlandırır: bütün meseleler burada son amaçtan hareketle, eskatoloji ışığında yeniden ele alınır.^[73] Nikolay Berdyayev için son zamanlar meselesi teolojinin bölümleri arasında bir bölüm değil, her felsefî meselenin yeniden sorulması gereken ufuktur — araştırmacı Maryse Dennes'in gösterdiği üzere Nikolay Berdyayev burada gerçek bir eskatoloji (her türlü nesneleştirmeyi aşan aşkın görüş) ile türev bir eskatoloji (onun zamansal ve tarihî tezahürleri) arasında bağ kurar; insan durmaksızın bu iki kutup arasında salınır.^[74] Nikolay Berdyayev öte dünya konusundaki konumunu da en açık biçimde bu son kitapta formüle eder — göreceğimiz üzere, Katolik okuma açısından gerçek bir doktrin güçlüğü doğuran bir konumdur bu.

Maritain, yahut personalizmin kökenindeki dostluk

1924'ten itibaren Jacques Maritain, Fransız personalizminin belgelenmiş kaynakları arasında yer alacak bir fikrî dostluğu Nikolay Berdyayev ile kurar.^[75][76] 1925-1948 yıllarına ait mektuplaşmaları — 2025'te tenkitli baskıyla yayımlanmıştır — Katoliklik ile Ortodoksluk arasında iki taraflı yürütülen bu karşılıklı anlaşılırlık çabasına tanıklık eder.^[77]

Mounier, Esprit ve Karol Wojtyła'ya uzanan miras

Ardından Emmanuel Mounier de Nikolay Berdyayev'e yaklaşır: sürgündeki Rus filozof, Maritain ile birlikte savaş arası Fransız personalizminin sözcülerinden biri olur ve Esprit dergisinin ile personalist hareketin tasarlandığı 8 Aralık 1930 toplantısı onun Clamart'taki evinde yapılır.^[78] Maritain ve Mounier bu ortak ilhama farklı vurgular vereceklerdir — birincisi açıkça Katolik bir felsefe çerçevesinde, ikincisi Esprit'i Katolik olmayanlarla ve hatta inanmayanlarla diyaloğa açarak^[79] — ama her ikisi de Nikolay Berdyayev'in merkezî sezgisine borçlu kalır: biyolojik bireye ya da toplumsal sınıfa indirgenemez manevî kategori olarak kişi, âdil her siyasî düzenlemenin ölçütü olarak kalmalıdır. Mounier'in bu cemaatçi personalizmi, genç Karol Wojtyła'nın — müstakbel II. Jean-Paul'ün — kişi felsefesinin kaynakları arasında yer alacaktır; Tomist ve fenomenolojik başka kaynakların yanı sıra, Nikolay Berdyayev'in doğrudan okunmasından geçmeyen dolaylı ve tartışmalı bir nesep bağıdır bu.^[80]

Congar ve Slavofil Ortodoksluğun keşfi

Dominiken Yves Congar, 1930'larda henüz genç bir teologken, o sırada kendi ekümenizm teolojisini işlemektedir: principes d'un œcuménisme catholique adlı eseri 1937'de, Nikolay Berdyayev'in Clamart'tan sürgündeki Rus dinî düşüncesinin merkezî organı Put' dergisini yönettiği yıl yayımlanır.^[81] İki adam da savaş arası dönemin aynı Paris teoloji ortamına aittir; burada göçmen Rus Ortodoksları ile Fransız Katolikleri birbirini okumayı öğrenir — bu makalenin erişebildiği kaynaklar, Congar ile Nikolay Berdyayev çevresi arasında doğrudan bir görüşmeyi belgelememektedir.^[82]

Hristiyanların bizzat kendilerinin skandalı

Nikolay Berdyayev — Ortodoks olsun Katolik olsun — kurumsal Hristiyanlığın dalkavuk avukatlığını hiç yapmamıştır. De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens (1931) adlı eserinde Kilise tarihi üzerine ender sertlikte bir hüküm verir: Mathurin Gaudin'in bu metin üzerine kaleme aldığı değerlendirmeye göre, Nikolay Berdyayev burada Hristiyanlığa yöneltilebilecek en büyük itirazın bizzat Hristiyanlardan geldiğini savunur.^[83]

Aynı mücadelenin bir başka metni Christianisme et réalité sociale'de, Kilise'nin yüzyıllar boyunca Devlete boyun eğerek onun uysal aygıtı hâline gelişini, ileri gelenlerinin dünyevî iktidarlardan kılıçlarına varıncaya dek ödünç alışını kınar^[84] — bu hüküm onda Bizans ve Rus sezaro-papizmine olduğu kadar Katolik tarihinin kimi dönemlerindeki fetihçi mizaca da yöneliktir. Ama Nikolay Berdyayev hiçbir zaman kınamakla yetinmez: sonucu bir inkâr değil, bir çağrıdır. Aynı değerlendirmenin aktardığına göre, Hristiyanların işe önce kendileri dönüşerek, görünüşte değil gerçek müminler olarak başlamalarını esas sayar.^[85]

Nikolay Berdyayev böylece suçlamayı, Hristiyanlığı berhava etmek için kullanmaktansa, kendisi dâhil her mümine yöneltir. Bu, tamı tamına Ignispedia'nın bu noktada savunduğu mantıktır: Hristiyanların skandalları Hristiyanlığı çürütmez, tersine onun talebinin yüceliğini doğrular — çünkü yaşanması böylesine güç olan, ancak gerçekten yüksek bir öğreti olabilir.

Titiz bir Katolik ansiklopedisi, Nikolay Berdyayev'i ne bir kilise doktoru hâline getirebilir ne de düşüncesinin Kilise'nin ortak öğretisinden bilinçli ve tekrarlanan biçimde uzaklaştığı noktaları gizleyebilir. Biri metafizik, diğeri eskatolojik olmak üzere iki büyük güçlük ortaya çıkmaktadır — üstelik Nikolay Berdyayev, sağlığında kendi Kilisesi içinde gerçek bir sapkınlık yargılamasıyla da karşılaşmıştır.

Sapkınlık yargılaması: Nikolay Berdyayev, Boulgakov ve mahkûm edilen sofioloji

1935'te Moskova metropoliti Serge, Sergueï Boulgakov'un sofiolojisini resmen mahkûm etti — ilâhî Hikmet'i (Sophia) Teslis'e eklenen dördüncü bir hipostaz türü hâline getiren bu öğreti, Ortodoksluğun geniş bir kesimi tarafından da savunulamaz bulunmuştu.^[86] Boulgakov'un öteden beri dostu olan Nikolay Berdyayev, onu o zaman güçlü bir biçimde savundu — sofiolojiyi noktasına kadar benimsediği için değil, kilise hiyerarşisinin meşru gördüğü bir teolojik araştırmayı sapkın ilan etme hakkını bile tartışmaya açtığı için.^[87] Bu tartışmayı Slavica Occitania dergisinde inceleyen Polonyalı araştırmacı Maria Cymborska-Leboda, Nikolay Berdyayev'in burada Ortodoks «katı itaat» anlayışına karşı *«insan onurunun üstün ilkesi»*ni çıkardığını, kişiyi merkeze alan vicdanı toplu dinî otoriterliğin üstüne yerleştirdiğini göstermektedir.^[88] Bu olay, onda sürekli bir çizgiyi açığa vurur: Nikolay Berdyayev, Ortodoks olsun Katolik olsun, hiçbir kurumsal otoritenin, araştırmaya açık kalması gerektiğini düşündüğü bir ruhani meseleyi bir kararnameyle kapatmasını asla kabul etmedi — bu tutum, cesaretindeki dürüstlüğüyle birlikte, Kilise'nin magisteriumunun gerçek ve gerekli bir doktrinel işlev gördüğüne inanan bir Katoliğin tutumu elbette olamaz.

Yaratılmamış özgürlük: Kilise'nin kabul edemeyeceği bir tez

Nikolay Berdyayev'in merkez tezi — Tanrı'nın kendisinden bile önce gelen bir özgürlük, Tanrı'nın da yaratığın da kendisinden türediği dipsiz bir dip, bir «Ungrund» — Katolik magisteriumu tarafından hiçbir zaman kabul görmemiştir, ve bunun köklü bir nedeni vardır: bu tez, gerçekliğin ilkesine, yaratıcı Tanrı'dan önce gelen ve O'na dışsal bir şey yerleştirir; oysa Katolik ex nihilo yaratılış öğretisi ve Tanrı'nın kendinden varoluşu (aseitas) bunu kabul edemez. Katolik imanına göre Tanrı'nın kendisinden önce gelen ya da kendisini koşullayan bir zemini yoktur: O, Varlığın ta kendisi dir, Özgürlüğün ta kendisidir, aslî bir «méon»a hiçbir bağımlılığı olmayan mutlak ilk Kaynaktır. Jakob Böhme'ye ayrılmış Ignispedia maddesinde zaten geliştirilen bu doktrinel çekince — ki Nikolay Berdyayev, Böhme'nin sezgisini devralıp radikalleştirir —, Nikolay Berdyayev'in kendisi için de aynen geçerlidir: meonik özgürlüğe dair spekülasyonu, ne kadar özgün ve içten yaşanmış olursa olsun, ilham aldığı Böhmeci tanrı-türeyiş öğretisinden daha fazla magisterium tarafından kabul görmüş kişisel bir tez olarak kalır.

Ebedî cehennemin reddi: azınlıkta kalan bir konum

Nikolay Berdyayev, yargı ve ruhların ebedî akıbeti konusundaki geleneksel öğretiyi de kabul etmez — bu öğreti Ortodokslar ile Katolikler için ortaktır: Yunan Kilise Babaları — Nissalı Gregorios, Athanasios, İreneos, İtirafçı Maksimos — okumalarıyla beslenen düşüncesi, Tanrı'dan kesin ayrılık hâli yerine öznel ve geçici bir cehennem fikrine yönelir.^[89][90] Oysa Katolik Kilisesi, mahkûmların cezasının ebedîliğini sürekli ve resmî biçimde öğretir:

« [Mahkûmlar] şeytanla birlikte sürekli bir ceza göreceklerdir. » — IV. Lateran Konsili, Firmiter credimus bildirgesi, 1215 (Denzinger-Hünermann, n° 801)^[91]

Katolik Kilisesi Kateşizmi de bu sürekli doğrulamayı devralıp günceller: «Kilise'nin öğretisi cehennemin varlığını ve ebedîliğini kabul eder.»^[92] Bu belirli noktada Nikolay Berdyayev'in spekülasyonu, bazen karikatürize edilmiş ya da korku salan bir cehennem vaazına tepki olarak ne kadar anlaşılır olsa da, Kilise'nin sürekli öğretisine sadık bir Katolik okur tarafından izlenemez.

Katolik bir okumanın ondan alacağı

Bu iki çekince açıkça konulduktan sonra, eserini bu sürtünme noktalarına indirgemek haksızlık olurdu — üstelik bu, Nikolay Berdyayev'in kendisinin de talep ettiği entelektüel dürüstlüğe aykırı olurdu. Katolik bir okumanın ondan alacağı hiç de az değildir: XX. yüzyılın bütün totalitarizmlerine karşı kişinin onurunun tavizsiz savunusu, yerleşik her Hristiyanlığı tehdit eden ruhani «burjuvazilik» üzerine berrak eleştiri, özgürlük ile yaratma arasındaki bağa dair isabetli sezgi ve son kitabına kadar bütünüyle eskatoloji burcu altına yerleştirilmiş bir eser — yani yalnız Tanrı'nın verebileceği nihai bir tamamlanışın gerçek beklentisi. 1947'de Cenevre'de onu bizzat dinlemiş olan ilahiyatçı Eugène Porret, Nikolay Berdyayev'i sıradan bir felsefi spekülasyona indirgemeyi zaten reddediyordu: onda yaşanmış felaketten — devrimler, dünya savaşları, çarlıkta da Bolşevizmde de zulümler — doğmuş peygamberane bir tanıklığı görüyor, Batı'yı uyarıyordu: özgürlük, Mesih'in eserini gerçekleştirmeye hizmet etmezse, yeni bir kölelik altında Antikrist'in eserine yol hazırlar.^[93]

Katı anlamıyla doğrudan bir halef bırakmadan ölen Nikolay Berdyayev, dağınık ama gerçek bir iz bırakır: Fransız personalizmi (Maritain, Mounier) üzerinde, sürgündeki Ortodoks teolojisinin bir bölümü üzerinde ve — Fransız personalizmi aracılığıyla — II. Vatikan Konsili'ne ve Jean-Paul II'nin pontifikatusuna kadar XX. yüzyıl Katolikliğini besleyecek kişi düşüncesi üzerinde.^[94][95] Birçok dile çevrilen kitapları bugün hem felsefe fakültelerinde hem de Katolik ve Ortodoks teoloji dergilerinde incelenmeye devam etmektedir; bunun bir kanıtı da 2025'te bile özgürlük anlayışına adanmış akademik bir çalışmanın Dominiken bir teoloji dergisinde yayımlanmış olmasıdır.^[96]

• Jacques Maritain (1882-1973) — Nikolay Berdyayev'in Katolik dostu, personalizmin ortak kökenleri
• Étienne Gilson (1884-1978) — XX. yüzyılda Hristiyan felsefesinin yenilenmesinin bir başka büyük siması
• Jakob Böhme — Nikolay Berdyayev'in Ungrund ve varlıktan önce gelen özgürlük öğretisini devralıp radikalleştirdiği Alman mistik