Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma («büyük ruh») lakaplı, 2 Ekim 1869'da Britanya Hindistanı'nın Kathiawar bölgesinde Vişnuculuğa bağlı bir memur ailesinin çocuğu olarak Porbandar'da doğdu ve 30 Ocak 1948'de Yeni Delhi'de suikasta kurban gitti. Londra'da eğitim görmüş bir avukattı ; 1893'te Güney Afrika'ya varır varmaz sömürge tebaası olarak aşağılandı ve orada şiddetsiz itaatsizlik üzerine kurulu bir siyasi mücadele yöntemi icat etti — kelime anlamıyla «hakikatin gücü» demek olan satyagraha — ardından otuz yılı aşkın süre boyunca bu yöntemi Hindistan'da uygulayarak 15 Ağustos 1947'de ilan edilen alt kıtanın bağımsızlığını elde etti[2].
Hint bağımsızlık mücadelesi tarihine damga vuran büyük kampanyalara öncülük etti ya da ilham verdi : 1917'de Champaran köylülerinin satyagrahası, 1930'da tuz yürüyüşüyle sivil itaatsizlik, 1942'deki Quit India hareketi. Ayrıca Hinduizm içinde, Harijan — «Tanrı'nın çocukları» — adını verdiği «dokunulmazlar»ın onuru için de mücadele etti. Bağımsızlıktan henüz altı ay sonra, Müslümanlara gösterdiği yumuşaklığı kendisine kusur sayan bir Hindu milliyetçisi tarafından öldürüldü ; kendine dava edindiği ülkü uğruna şehit düştü : çok dinli bir Hindistan'ın birliği[3].
Katolik bir okur için Gandhi, Konfüçyüs'ün ya da Buda'nın sorduğu sorunun izinde[4], yakıcı güncelliği olan bir soru ortaya koyar : şiddetsizliği etkili bir siyasi silaha dönüştürmüş, Bhagavad Gita'nın yanı sıra Dağdaki Vaaz'ı keşfedip uzun uzun üzerinde düşünmüş ve İsa figürüne içtenlikle hayranlık duymuş — ama Hristiyan vahyini tek ve normatif olarak kabul etmeyi reddetmiş, bütün geleneklerin eşit değerde olduğu dinî bir evrenselciliği savunmuş ve özel hayatında, özellikle son yıllarında, çağdaş tarihçilerin — Hint tarihçiler dâhil — artık yakından incelemeden edemediği, belgelenmiş gölgeli alanlar barındıran bir adam[5].
Bu makale önce tarihin doğrulanabilir kaynaklardan yola çıkarak Gandhi hakkında bildiklerini anlatır ; ardından Güney Afrika'da yetişmesini ve dönüşümünü ; ardından bağımsızlığa ve bölünmeye kadar Hindistan'daki uzun mücadelesini ; ardından suikastı ; ardından öğretisini — ne kayırmacılıkla ne karikatürize ederek — sergiler ; ardından Hristiyanlık dâhil dinlerle karmaşık ilişkisini ; ardından dürüst bir biyografinin sessiz geçemeyeceği gölgeli alanları ; ve son olarak Katolik Kilisesi'nin bu mirasa bakışını ele alır : bu mirasta gerçekten değer verdiği şeyler ve onu İncil'in mesajından geri dönülmez biçimde ayıran şeyler.
Gandhi hakkında bilinenler : kaynaklar ve tarihçilikte ihtiyat
Ignispedia'nın incelediği büyük dinî şahsiyetlerin çoğunun aksine Gandhi, hayatı alışılmadık bir kesinlikle belgelenmiş, yakın çağa ait bir kişiliktir. Kendisi 1925 ile 1929 arasında, Guceratça gazetesi Navajivan'ın sütunlarında, 1921'e kadarki hayatını kapsayan Bir Otobiyografi ya da Hakikatle Deneyimlerimin Hikâyesi (An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth) başlıklı bir otobiyografi kaleme almıştır[6]. Yazışmaları, makaleleri ve konuşmaları, Hindistan hükümeti tarafından 1958-1994 arasında yayımlanan yüz ciltlik eleştirel bir basım olan Collected Works of Mahatma Gandhi içinde toplanmıştır[7].
Çağdaş akademik araştırmayı iki başvuru biyografisi yapılandırır : 1942-1948 arasında Gandhi ile yaptığı doğrudan görüşmelere dayanarak yazan Amerikalı gazeteci Louis Fischer'in The Life of Mahatma Gandhi (1950) adlı eseri[8] ve Güney Afrika ile Hindistan arşivlerinden sistematik biçimde yararlanan Hint tarihçi Ramachandra Guha'nın Gandhi Before India (2013) ile Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-1948 (2018) adlı iki ciltlik çalışması[9][10]. Bu makale — onun hakkında dolaşımda olan altın efsaneye ya da kara efsaneye değil — bu temele dayanır : Gandhi'nin bizzat kaleme aldığı birincil kaynaklar, ilmî biyografiler ve en tartışmalı bölümler için uzmanlaşmış akademik çalışmalar.
Guceratlı bir gençlik ve genç yaşta edilen bir yemin
Mohandas Karamchand Gandhi 2 Ekim 1869'da, Britanya himayesindeki Kathiawar'ın küçük bir prensliği olan Porbandar'da doğdu ; babası Karamchand Gandhi orada divan — yani yerel devletin başbakanı — görevini yürütüyordu[11]. Annesi Putlibai, Caynacılığın güçlü izlerini taşıyan bir Vişnuisst (Vişnu'ya tapan) aileye mensuptu ; Caynacılık, her canlıya yönelik şiddetsizliğe (ahimsa) odaklanan, ahlaken son derece titiz bir dindir[12]. Bu çifte iz — Vişnuist dindarlık ve Cayna çileciliği — geleceğin Mahatma'sının dinî duyarlılığını kalıcı biçimde şekillendirdi.
Mayıs 1883'te, on üç yaşındayken Mohandas, dönemin Gujarat âdetlerine uygun düzenlenmiş bir evlilikle kendisi on dört yaşında olan Kasturbai Makanji Kapadia ile evlendi[13]. Babası 1885 sonunda, Mohandas henüz on altı yaşındayken öldü[14]. Rajkot'ta ortaöğreniminin ardından Bhavnagar'daki Samaldas Koleji'nde kısa ve isteksiz bir dönemin sonunda aile onu İngiltere'de hukuk okumaya göndermeye karar verdi[15].
Londra öncesi annesine verilen yemin
Ayrılmadan önce, 1888'de, Londra hayatının ayartmalarından kaygılanan annesi bir Cayna rahibi Becharji Swami'ye danıştı ; rahip, oğlundan annesinin önünde ciddî bir yemin etmesini istemesini öğütledi. Mohandas, İngiltere'de kaldığı sürece ete, alkole ve kadınlara dokunmamaya söz verdi[16]. Londralı çevresini şaşırtan bir titizlikle tutulan bu yemin, Gandhi'nin ömrü boyunca derinleştirmekten vazgeçmediği kişisel disiplinin ilk edimiydi — ta ki bu makalede ileride değinilen, geç dönemdeki tartışmalı brahmaçarya deneyimlerine kadar.
4 Eylül 1888'de, on sekiz yaşında Londra'ya varan Gandhi, barrister (duruşma avukatı) olmak için Inner Temple'a kaydoldu ve aynı zamanda Londra University College'da İngiliz edebiyatı derslerini izledi[17]. Yemini gereği vejetaryen bir lokanta ararken ev sahibesinin kendisini İngiliz reformcu çevrelerin uğrak yeri olan bir işletmeye yönlendirmesiyle Vegetarian Society'yi keşfetti ; önce etkin üyesi, ardından yerel bir şubesinin kurucusu oldu — evlatlık görevini benimsenmiş bir fikrî kanaate dönüştüren belirleyici bir deneyimdi[18]. Yine Londra'da, İngiliz teozofistler aracılığıyla Bhagavad Gita'yı ilk kez, Edwin Arnold'un manzum çevirisi The Song Celestial üzerinden okudu — kendi sözleriyle «başvuru manevi sözlüğü» hâline gelecek bir metin[19]. 10 Haziran 1891'de baroya kabul edildi ve hemen Hindistan'a döndü ; vardığında annesinin yokluğunda öldüğünü öğrendi[20].
Başarısız avukat ve onu dönüştüren Güney Afrika (1893-1914)
Bombay'a dönen Gandhi geçerli bir avukatlık bürosu kurmayı başaramadı : ürkekti, mahkemelerin hitabet sanatında rahat değildi, ilk davasını kaybetti ve Rajkot'ta idari dilekçeler yazmaya yöneldi ; bir Britanyalı siyasi görevliyle yaşadığı aşağılayıcı bir anlaşmazlığın ardından bu işi de bırakmak zorunda kaldı[21]. İşte bu mesleki başarısızlık ortamında, Nisan 1893'te Guceratlı Müslüman tüccar Dada Abdullah'ı Durban'da, Natal kolonisinde (Güney Afrika) bir ticaret davasında temsil etmek üzere bir yıllık sözleşmeyi kabul etti[22].
Pietermaritzburg olayı ve bir militanın doğuşu
7 Haziran 1893'te, henüz varmışken, geçerli birinci mevki biletiyle seyahat eden Gandhi, beyaz bir yolcunun bir Hintli «coolie» ile kompartımanı paylaşmayı reddetmesi üzerine Pietermaritzburg istasyonunda trenden zorla indirildi[23]. Geceyi güney yarımküre kışının soğuğunda peronda geçirdi ve otobiyografisinde bu bölümü, ırkçı adaletsizliğe karşı mücadelenin Hindistan'a dönmek yerine mesleği hâline gelmesi gerektiğini fark ettiği an olarak anlatır[24]. Sonraki aylar bu sistemli aşağılanmayı doğruladı : beyaz bir atlının önünden çekilmeyi reddettiği için hendeğe atıldı ve mahkemelerde sarığını çıkarması emredildi[25].
Natal Indian Congress ve İmparatorluk savaşları
1894'te Gandhi, Natal'daki Hint toplumuna oy hakkını geri almayı hedefleyen bir yasa tasarısına karşı siyasi direnişi örgütlemek için Natal Indian Congress'i kurdu[26]. 1899'da Boer Savaşı sırasında, eleştirse de İmparatorluk'a sadakatin sonradan ondan hak talep etmenin koşulu olduğu inancıyla Britanya ordusunun hizmetinde yaklaşık bin yüz kişilik Hintli gönüllü sıhhiye birliği Indian Ambulance Corps'u oluşturdu[27]. 1906'da Bambatha Zulu isyanında, yaralı savaşçıları tedavi etmekle görevli Hintli ve Afrikalı karışık bir sedyeci birliği kurarak bu tercihi yineledi[28].
1906 : satyagrahanın doğuşu
Eylül 1906'da Gandhi, Transvaal hükümetinin kolonideki tüm Hintli ve Çinlilere parmak iziyle zorunlu kaydı dayatan yasasına tepki olarak şiddetsiz direniş yöntemini geliştirdi[29]. İngilizce passive resistance terimini fazla zayıf bularak — ona göre bu mücadele biçiminde pasif hiçbir şey yoktu — gazetesinde Indian Opinion'da daha isabetli bir Guceratça sözcük bulmak için yarışma açtı. Kuzeni Maganlal Gandhi sadagraha'yı önerdi ; Gandhi bunu satyagraha olarak inceltti : satya (hakikat) ve agraha (azim, sebat) sözcüklerinden, «hakikatten doğan güç»[30].
"I thus began to call the Indian movement Satyagraha, that is to say, the Force which is born of Truth and Love or non-violence [...]. Satyagraha is soul-force pure and simple." — Mohandas Gandhi, Satyagraha in South Africa, İngilizce çev. Valji Govindji Desai, Navajivan Publishing House, Ahmedabad, 1950 baskısı, böl. XIII[31]
Tolstoy Çiftliği ve Lev Tolstoy ile yazışma
1910'da Alman mimar dostu Hermann Kallenbach'ın maddi desteğiyle Gandhi, Johannesburg yakınlarında kendi kendine yeten bir tarım topluluğu kurdu : Tolstoy Çiftliği ; burada daha sonra Hint aşramlarını yapılandıracak sade yaşam, el emeği ve şiddetsizlik ilkelerini denedi[32]. Aynı yıl, Tanrı'nın Krallığı İçinizdedir'ini okuduğu Rus yazar Lev Tolstoy ile yazışmaya başladı — bu eserin kendisini «sarsmış» ve «kalıcı bir iz bırakmış» olduğunu bizzat anlatır[33]. Gandhi, Tolstoy'un 1910'daki ölümünden birkaç ay önce ondan Bir Hindu'ya Mektup'unu Guceratçaya çevirip yeniden yayımlama iznini istedi ve aldı[34].
Güney Afrika'da yirmi bir yıl geçirdikten sonra Gandhi, Hindistan Ulusal Kongresi'nin duayeni Gopal Krishna Gokhale'nin davetiyle Ocak 1915'te kırk beş yaşında Hindistan'a kesin dönüş yaptı ; Gokhale aynı yılki ölümüne kadar onun siyasi akıl hocası oldu[35].
Hindistan'a dönüş ve kitle siyasetine giriş (1915-1922)
Champaran ve Kheda : Hint ölçeğinde satyagraha
Gokhale, Gandhi'ye açıkça siyasete girmeden önce Hindistan'ı gözlemleyerek bir yıl geçirmesini öğütledi. İlk büyük Hint kampanyası 1917'de Champaran ilçesinde (Bihar) gerçekleşti ; burada köylüler tinkathia denen bir sistemle topraklarının yaklaşık %15'inde Britanyalı ekiciler yararına, kâr etmeden çivit ekimi yapmaya zorlanıyordu[36]. Britanyalı yetkililerin sınır dışı emrine uymayı reddederek yürüttüğü yerel soruşturma, sistemin kaldırılması ve köylülere kısmi tazminat ödenmesi uzlaşısıyla sonuçlandı[37]. Ertesi yıl, 1918'de aynı itaatsizlik yöntemini kuraklıkla yıkıma uğramış köylülerin toprak vergisini topluca ödemeyi reddettiği Kheda ilçesinde (Gujarat) uyguladı ; sömürge hükümeti sonunda tahsil koşullarını yumuşattı[38].
Jallianwala Bagh katliamı ve İmparatorluk'la kopuş
1919 başında Britanya hükümeti, her terör şüphelisinin iki yıla kadar yargısız tutuklanıp alıkonulmasına izin veren Rowlatt Yasası'nı kabul ettirdi[39]. Gandhi buna tepki olarak 6 Nisan 1919'da genel grev (hartal) örgütledi : başlattığı ilk gerçek pan-Hint protesto hareketiydi[40]. 13 Nisan 1919'da Amritsar'da General Reginald Dyer komutasındaki Britanya birlikleri, kapalı Jallianwala Bagh avlusunda toplanmış barışçıl kalabalığa ihtarsız ateş açtı ; dönemin resmî tahminlerine göre en az 379 kişi öldü, yaklaşık 1.200 kişi yaralandı[41]. Gandhi'nin açıkça insanlığa karşı suç olarak nitelediği bu katliam, onunla Britanya İmparatorluğu'nun içeriden aşamalı reformu fikri arasındaki kesin kopuş noktası oldu[42].
İşbirliği yapmama hareketi ve Chauri Chaura'nın durdurulması
Eylül 1920'de Hindistan Ulusal Kongresi, Kalküta'da Gandhi'nin önerdiği işbirliği yapmama programını kabul etti : Britanya onur unvanlarının, okullarının, mahkemelerinin ve ithal ürünlerinin boykotu, ekonomik kendi kendine yeterliliğin (swadeshi) simgesi olarak elde pamuk ipliği eğirmenin (khadi) teşviki[43]. Hint milliyetçiliği tarihindeki ilk gerçek kitlesel ayaklanma olan hareket, ilk kez köylüleri, işçileri ve öğrencileri kentli seçkinlerin yanında seferber etti[44].
4 Şubat 1922'de Birleşik Eyaletler'deki Chauri Chaura'da, polisin açtığı ateş altında kalan gösterici kalabalığı yerel polis karakolunu ateşe verdi ve yirmi iki polisi öldürdü[45]. Kitle hareketini şiddetsizlik disiplinine yeterli hazırlık olmadan başlatarak «Himalaya büyüklüğünde bir hata» işlediği kanısıyla Gandhi, 12 Şubat 1922'de kampanyayı tek taraflı olarak askıya aldı ve yandaşlarının bir bölümünün anlayışsızlığıyla karşılaştı[46]. 10 Mart 1922'de isyana teşvikten tutuklandı, altı yıl hapse mahkûm edildi ve yalnızca ikisini çekti ; cezası 1924'te sağlık gerekçesiyle hafifletildi[47].
Tuz yürüyüşü ve sivil itaatsizlik (1930-1934)
- 26 Ocak 1930İlan edilen bağımsızlık günü
Hindistan Ulusal Kongresi, Lahor'da simgesel bir «bağımsızlık günü» kutladı ve sonraki sivil itaatsizlik kampanyasını seçme görevini Gandhi'ye verdi[48].
- 12 Mart - 6 Nisan 1930Tuz yürüyüşü
Gandhi ve yandaşları, temel ihtiyaç maddesi olan bu ürüne uygulanan Britanya tekelini ve vergiyi açıkça hiçe sayarak özgürce tuz üretmek için Sabarmati aşramından kıyıdaki Dandi köyüne kadar yaklaşık 390 kilometre yürüdüler[49].
- 6 Nisan 1930Yasanın simgesel çiğnenmesi
Saat 8.30'da Gandhi, Dandi sahilinde bir avuç tuz aldı ; bu hareket ülke çapında benzer sivil itaatsizlik eylemlerini tetikledi[50].
- 21 Mayıs 1930Dharasana
Zaten tutuklanmış olan Gandhi yokken yüzlerce satyagrahi direniş göstermeden Dharasana tuzlalarının önüne çıktı ve polis tarafından vahşice coplandı ; olay uluslararası basında geniş yer buldu[51].
- Mart 1931Gandhi-Irwin Paktı
Gandhi, siyasi tutukluların serbest bırakılması ve kıyıda sınırlı tuz üretimine izin verilmesi karşılığında kampanyaya son veren bir anlaşmayı genel vali Lord Irwin ile imzaladı[52].
Bu kampanya sırasında altmış binden fazla kişi hapsedildi ; kampanya, özellikle Amerikan basınının yer vermesi sayesinde Gandhi'yi ve şiddetsiz sivil itaatsizlik yöntemini uluslararası bilince kalıcı biçimde yerleştirdi[53]. 1931'de Gandhi, Hindistan'ın anayasal geleceğine ilişkin ikinci Yuvarlak Masa Konferansı'na Londra'da katıldı ; somut bir sonuç alınamadı[54].
Dokunulmazlar mücadelesi ve Ambedkar ile kopuş
Gandhi aynı zamanda Hinduizm içinde dokunulmazlığın fiilen kaldırılması için mücadele yürüttü. Geleneksel olarak dört varna sisteminin dışında sayılan Dalitleri Harijan, «Tanrı'nın çocukları» sözcüğüyle adlandırdı ve bu adı 1930'lardan itibaren yaygınlaştırdı[55]. Bu mücadele, kendisi dokunulmaz bir ailede doğup hukukçu olan Bhimrao Ramji Ambedkar'ın mücadelesiyle cepheden çatıştı ; Ambedkar'a göre kast sorunu yalnızca ahlaki değil siyasiydi ve Dalitler için ayrı seçim temsilini gerektiriyordu[56].
Ağustos 1932'de Britanya Başbakanı Ramsay MacDonald, Communal Award ile «dezavantajlı sınıflar»a ayrı seçim çevreleri tanıdı. Gandhi bunda Hindu birliği için ölümcül bir tehlike gördü ve bu önlemin geri çekilmesini dayatmak için 20 Eylül 1932'de Yerwada hapishanesindeki hücresinden süresiz açlık grevine başladı[57]. 24 Eylül 1932'de Gandhi ile Ambedkar arasında imzalanan Poona Paktı, ayrı seçim çevrelerinin yerine ortak seçim çevresi içinde ayrılmış sandalye sistemini koydu — başlangıçta öngörülen 71 yerine 148 sandalye[58]. İnancından değil, Gandhi'nin orucunun baskısıyla boyun eğen Ambedkar, daha sonra bu bölümü, başka siyasi başvurusu olmayan bir azınlığı eğdirmek için yaşlı bir adamın hayatı üzerinden uygulanan ahlaki şantaj olarak niteleyecekti — Gandhi'nin kendi orucuna atfedeceği ilahi anlam yüklü okumadan kökten farklı bir okuma[59]. İki adam arasındaki hiç gerçekten çözülememiş bu gerilim, Gandhi mirasına ilişkin Hint tartışmasını Dalitler konusunda bugün de yapılandırıyor.
Quit India, İmparatorluk'un sonu ve kanlı bölünme (1942-1947)
8 Ağustos 1942'de Hindistan Ulusal Kongresi, Gandhi'nin girişimiyle Britanyalıların derhal ayrılmasını talep eden Quit India kararını kabul etti ve Do or Die — «Yap ya da öl» — sloganını başlattı[60]. Gandhi ertesi gün tutuklandı ve Kongre'nin birkaç lideriyle birlikte Mayıs 1944'e kadar Pune'daki Ağa Han Sarayı'nda gözaltında tutuldu[61]. Onunla birlikte hapsedilen eşi Kasturba, altmış yılı aşkın evliliğin ardından 22 Şubat 1944'te gözaltında öldü[62].
Savaş sonunda Hindistan'ın anayasal geleceğine ilişkin görüşmeler, Muhammad Ali Jinnah ile Müslüman Birliği'nin savunduğu ayrı bir Müslüman devleti talebine takıldı. Gandhi bölünme ilkesine ısrarla karşı çıktı ve bunun ancak «cesedini çiğneyerek» gerçekleşeceğini ilan etti[63]. Müslüman Birliği'nin 16 Ağustos 1946'da ilan ettiği Doğrudan Eylem Günü, Kalküta'da dört binden fazla ölü ve on bin yaralı bırakan topluluklar arası ayaklanmaları tetikledi ve yaklaşan bölünmenin şiddetini önceden haber verdi[64]. 15 Ağustos 1947'de Hindistan'ın bağımsızlığı, alt kıtanın Hindistan Birliği ile Pakistan arasında bölünmesiyle eşzamanlı ilan edildi ; Gandhi, Delhi'deki resmî kutlamalara katılmayı reddederek o günü Kalküta'da dua ve oruçla geçirdi[65].
Son genel vali Lord Mountbatten'in «tek başına bir barış gücü» olarak nitelediği Gandhi, Eylül 1947'de Kalküta'da, elli beş bin Britanya askerinin Pencap'ta dindirmeyi başaramadığı şiddeti durdurmayı başaran bir oruca girişti[66]. Hindu radikallerinin bir bölümünce Müslümanlar lehine bir ihanet olarak algılanan bu oruç, birkaç ay sonra suikastına yol açacak hıncı besledi[67].
Mahatma'nın suikastı (30 Ocak 1948)
İlk suikast girişimi 20 Ocak 1948'de Delhi'deki Birla Evi'nde başarısız oldu : bir dua toplantısının kıyısında patlayıcı düzenek infilak ettirildi, ancak komploculardan Madanlal Pahwa olay yerinde yakalandı[68]. On gün sonra, 30 Ocak 1948'de Gandhi, Birla Evi'nin bahçesinde akşam duasına giderken Pune kökenli Hindu milliyetçisi militan Nathuram Godse ona yaklaştı, saygı işareti olarak eğildi, ardından göğsüne ve karnına üç el ateş etti[69]. Gandhi'nin son sözleri tanıklar arasında tartışmalıdır : yakınları «Hey Ram» («Ey Tanrı») dediğini aktarırken, Godse'nin kardeşi daha sonra yalnızca boğuk bir nefes çıkardığını ileri sürecektir[70].
Godse, Hindu Mahasabha üyesiydi ve sonraki çeşitli aile tanıklıklarına göre Hint milliyetçisi paramiliter örgüt Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) üyesiydi ; örgüt, suikasttan birkaç gün sonra 4 Şubat 1948'de Hindistan hükümeti tarafından yasaklandı, ardından 1949'da yeniden izin verildi[71]. Godse, Gandhi'yi oruçları ve tavizleriyle Müslümanların çıkarlarını Hindu birliğinin zararına kayırmakla ve bölünmeyi kabul etmekle suçluyordu[72]. Dava Mayıs 1948'de Delhi'deki Kızıl Kale'de açıldı ; Godse ile suç ortağı Narayan Apte 8 Kasım 1949'da ölüm cezasına çarptırıldı ve takip eden 15 Kasım'da Ambala hapishanesinde asıldı[73]. Hindu milliyetçiliğinin (Hindutva) ideoloğu Vinayak Damodar Savarkar'ın adı komplo sanıkları arasında yer aldı ama yetersiz delil nedeniyle beraat etti[74].
Gandhi öğretisi : ahimsa, satyagraha, sarvodaya
Ahimsa : ruhun gücü olarak şiddetsizlik
Sanskritçe ahimsa terimi han (öldürmek) kökünden, önüne olumsuzluk öneki a- gelmesiyle türemiştir : kelime anlamıyla öldürme arzusunun yokluğunu, daha geniş anlamıyla düşüncede, sözde ve eylemde hiçbir canlıya zarar vermeyi reddetmeyi belirtir[75]. Caynacılık, Budizm ve Hinduizm'in ortak kavramı olan bu düşünce Gandhi'den çok önce vardı ; onun özgün katkısı, onu tarihte ilk kez sömürgeci bir güce karşı kitlesel siyasi mücadele aracı hâline getirmesi, yalnızca kişisel bir feragat disiplini olarak bırakmamasıdır[76].
Satyagraha: hakikatin gücü ve araçlarla amaçların birliği
Gandhi'ye göre ahimsa araçtır, hakikat (satya) ise amaçtır: « ahimsa en yüce görevimizdir », çünkü « araçlar her zaman elimizin altındadır »[77]. Bu bağlantı, onun siyaset düşüncesinin merkezi bir ilkesine dayanır: araçlarla amaçları birbirinden ayırmayı reddetmek.
"They say, 'means are after all means'. I would say, 'means are after all everything'. As the means so the end will be." — Mohandas Gandhi, Young India, 17 Temmuz 1924[78]
Ona göre adaleti adaletsiz araçlarla ya da barışı şiddetle elde etmek istemek tam anlamıyla çelişkilidir — bu tutum onu hem devrimci Marksizmden hem de klasik Batılı siyasal gerçekçilikten ayırır[79]. Sıkça alıntılanan « göze göz tüm dünyayı kör eder » sözü aslında sonradan üretilmiş bir uyarlamadır, Gandhi'ye ait harfi harfine bir alıntı değildir: tüm külliyatı tarayan araştırmalar bu ifadenin birebir biçimini bulamamıştır; belgelenmiş en yakın ifade, 1920'de yayımlanan şu cümledir:
"If we practise an eye for an eye and a tooth for a tooth, soon the whole world will be blind and toothless." — Mohandas Gandhi, Young India, 1920[80]
Benzer şekilde, çok popüler « Dünyada görmek istediğin değişim ol » sözü onun hiçbir yazısında geçmez; gerçekte bu söz, 1970'te New Yorklu bir öğretmen olan Arleen Lorrance'a aittir — Gandhi'nin ölümünden yaklaşık çeyrek yüzyıl sonra. Gandhi'nin 1913'te Indian Opinion'da gerçekten yazdığı, daha alçakgönüllü ve daha sahih olan şu cümledir: "If we could change ourselves, the tendencies in the world would also change in our favour. [...] We need not wait to see what others do"[81]. Bu düzeltme, ciddi her ansiklopedinin uyması gereken bir yöntem kuralını gösterir: efsane, övücü bile olsa, doğrulanmış alıntının yerini asla tutmaz.
Sarvodaya ve trusteeship: lütuf olmaksızın bir hayırseverlik ekonomisi
1904'te Güney Afrika'yı boydan boya katettiği bir tren yolculuğunda bir dostu ona John Ruskin'in Viktorya dönemi politik iktisadına yönelttiği eleştiri olan Unto This Last'i (1862) hediye eder. Gandhi buradan iktisat düşüncesinin temelini oluşturacak üç ilke çıkarır: bireyin iyiliği herkesin iyiliğinde saklıdır; her emeğin değeri eşittir; elleriyle çalışan köylü ile zanaatkârın hayatı yaşanmaya en layık hayattır[82]. Bu metni 1908'de Gucerat diline çevirip uyarlar ve Sarvodaya başlığını verir — sarva (tüm, herkes) ile udaya (yükseliş, refah) kelimelerinden: « herkesin refahı »[83].
Bu ilkeden Gandhi trusteeship (« kayyımlık » ya da « emanet idaresi ») kuramını türetir: özel mülkiyeti devrimle ortadan kaldırmak yerine, zenginleri mallarını ortak iyilik hizmetinde yöneten basit kâhyalar (trustee) saymaya davet eder — doğum, servet ya da yetenek ayrıcalığı tanımayan bir toplum içinde[84]. Zorla yeniden dağıtıma başvurmaksızın gönüllü dayanışmaya dayanan bu iktisat, somut olarak khadi (elle eğrilip dokunan kumaş) ile swadeshi (yerli üretime öncelik) anlayışlarının yüceltilmesinde ifadesini bulur; Gandhi bunları iktisadi olduğu kadar manevi bir disiplin mertebesine yükseltir — ashram'larında her gün pamuk eğirmek neredeyse litürjik bir egzersiz haline gelir[85].
Brahmacharya: çilecilik ve beden disiplini
Gandhi 1906'da, otuz yedi yaşındayken brahmacharya adağında bulunur — kelime anlamıyla « Brahma'ya [Hakikat'e] yürüyüş », geleneksel olarak evlilik içinde bile mutlak cinsel perhiz demektir[86]. Gandhi'nin kendini siyaseten hâkimiyetin koşulu diye sunduğu bu adak — « duyuların, her zaman ve her yerde, düşüncede, sözde ve eylemde denetimi »[87] — kişisel maneviyatını kalıcı biçimde yapılandırır; hayatının son on yılında ise, aşağıda görüleceği üzere, çağdaş tarihçilerin giderek daha açık bir eleştirel gözle inceledikleri uygulamalara evrilecektir.
Gandhi ve dinler: Kitab-ı Mukaddes ile beslenmiş bir Hindu evrenselciliği
Bhagavad-Gita'nın günlük okunması
Gandhi Bhagavad-Gita'yı tüm manevi hayatının başucu kitabı sayar, onu her gün okuyup yorumlardı; özellikle Krişna'nın Arjuna'ya öğretisinde karşılıksız eylemin — görevine (svadharma) uygun, eylemin meyvesine bağlanmaksızın hareket etmenin — temelini bulurdu[88]. Hindu geleneğinin bu kurucu metni, kendi doktrinel çerçevesi içinde başlı başına, Hinduizme ayrılmış Ignispedia maddesinde incelenmektedir; okuyucu Gita'nın Hindu teolojisi için Hinduizm maddesine yönlendirilir — bu madde yalnızca Gandhi'nin onu kişisel olarak nasıl hayat kuralı haline getirdiğine odaklanır.
Dağdaki Vaaz ve Lev Tolstoy
Gandhi Yeni Ahit'i de Londra'da, teozofi çevreleri aracılığıyla keşfeder; özellikle Dağdaki Vaaz'ı, sonradan söyleyeceği gibi « dosdoğru kalbine işlemiştir »[89]. Bu okuma, Güney Afrika'da Lev Tolstoy'un Tanrı'nın Egemenliği İçinizdedir (1894) denemesini keşfetmesiyle katmerlenir; Rus yazar bu eserde Matta 5'teki kötülüğe direnmeme buyruğunun köktenci bir harfî yorumunu savunur — « öbür yanağını çevirmek », Tolstoy'a göre savunma amaçlı olanı dahil her türlü şiddetin kaldırılması demektir[90]. Gandhi bu eseri, Ruskin'in Unto This Last'i ve Guceratlı şair Şrimad Rajçandra'nın yazılarıyla birlikte hayatının başlıca üç modern etkisi arasında sayar[91].
Sarva dharma sama bhava: dinlerin eşit saygınlığı
Bu çifte — Hindu ve Hıristiyan — beslenmeden, Kur'an, Tevrat ve Zerdüştî Zend-Avesta okumalarıyla tamamlanan Gandhi değişmez bir kanaat çıkarır: ona göre bütün büyük dinler, insanı Tanrı'ya götürme bakımından özde eşittir; bu düşünceyi sarva dharma sama bhava, « bütün dinlere eşit saygı » Sanskrit deyişinde özetler[92]. Her dinî geleneğin — Hinduizm dahil — kendince bir hakikat ve hata payı taşıdığını düşünür, başkalarının inançlarına edilgin bir hoşgörü değil etkin bir saygı beslediğini ilan ederdi[93].
Hıristiyan misyonlarının ve din değiştirmenin reddi
Bu kanaat, din değiştirmeyi hedefleyen her misyonerliğe değişmez ve açıkça üstlenilmiş bir karşıtlıkla sonuçlanır. Gandhi otobiyografisinde, çocukken Rajkot'ta bir sokak köşesinde Hindulara ve tanrılarına alenen hakaret eden Hıristiyan misyonerlerin kendisini dehşete düşürdüğünü ve din değiştiren Hinduların, din değiştirmenin şartı olarak sığır eti yemeye, alkol içmeye ve Avrupa kıyafeti giymeye zorlandığını anlatır[94]. Yetişkinliğinde, Hindistan'da Hıristiyan misyonlarının uyguladığı biçimiyle din değiştirmeyi, insanlığın barışa ilerleyişinin önündeki « belki de en ciddi engel » sayar; din değiştirmeye aday birinin din değiştirmektense önce kendi geleneğinin örnek bir bağlısı olmaya çalışmasını yeğlerdi[95].
Gandhi ayrıca, « Tanrı'nın irade ve ruhunu ifade ettiğini » düşündüğü İsa'ya gerçek bir hayranlık besler, ama O'nu Tanrı'nın biricik enkarne Oğlu olarak tanımayı açıkça reddederdi[96]. Dahası Kutsal Yazıların bizzat « çifte damıtma » izi taşıdığını — Matta ile Yuhanna müjdecileri arasındaki ayrılıklara işaret ederek — düşünür, bu yüzden onlara kendi aklının üstünde bir otorite tanıyamazdı[97]. Çok yaygın « Mesih'inizi severim, O'na pek az benzeyen Hıristiyanlarınızı sevmem » deyişi ona sıkça atfedilir, ama hiçbir birincil kaynak bunu kesin olarak doğrulamaz; deyiş, görünüşe göre, bu birebir formülü alıntılamaksızın Gandhi'nin aynı yöndeki sözlerini aktaran Metodist misyoner E. Stanley Jones'un bir raporundan ya da aynı yıllarda benzer bir cümle kuran bir başka Hint düşünürü Bara Dada'dan türemiştir[98]. Birebir formül ne olursa olsun, alıntının ruhu Gandhi'nin belgelenmiş tutumuna sadık kalır: Mesih'in ahlaki öğretisine gerçek bir değer verme, Batılı misyonerlik pratiğine sert bir eleştiri ve din değiştirmeye inatçı bir ret eşliğinde.
Mahatma'nın gölgeleri: dürüst bir biyografinin susamayacakları
Katolik bir ansiklopedi, ciddiyet iddiasındaysa, Gandhi konusunda sivil bir menkıbeyle yetinemez. Ciddi tarihçilerin — tarihî rolünü teslim eden Hintli tarihçiler dahil — belgelediği üç dosya dürüstçe ortaya konmalıdır.
Güney Afrika yıllarında siyah Afrikalılar hakkındaki sözleri
Güney Afrika yıllarının genç Gandhi'si (1893-1914) dönemin yazılarında ırkları açıkça hiyerarşize eden ifadeler kullanmıştır. Siyah Afrikalıları tekrar tekrar, o dönemde bile aşağılayıcı sayılan « Kaffir » sözcüğüyle niteler, onları « tembellik ve çıplaklık içinde bir hayat » süren kimseler diye betimler ve Hintlilerin durumuyla siyah Afrikalıların durumu arasında her türlü benzetmeye, onları uygarlık ölçeğinde aşağı sayarak şiddetle karşı çıkardı[99]. 1905 tarihli bir mektupta Johannesburg'un Hint mahallesinin şehrin « Kaffir »lerine de iskân yeri yapılmasını protesto eder[100]. Güney Afrikalı tarihçiler Ashwin Desai ile Goolam Vahed, The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire (Stanford University Press, 2015) incelemelerinde bu dönemi ayrıntılı biçimde belgeler ve genç Gandhi'nin o sırada Beyazlarla Hintlileri siyah Afrikalıların üstüne yerleştiren bir « Ari kardeşliği » uygarlık-ırk ölçeği anlayışını paylaştığı sonucuna varırlar[101]. Bu dönem, düşüncesinin sonraki evrimiyle açık bir tezat oluşturur; ama Gandhi'nin Güney Afrika mücadelesini daha kökeninde evrensel bir ırkçılık karşıtı mücadele diye sunmayı yasaklar: mesele önce, sömürge hiyerarşisi içinde Hintlilere siyah Afrikalıların üstünde bir statü elde etmekti, bu hiyerarşinin kaldırılması değil[102].
Hayatının sonundaki brahmacharya deneyimleri
Hayatının son iki yılında, 1946-1947'de, yetmişlik Gandhi perhiz adağının sağlamlığını sınamak için kendi deyişiyle « deneyimler »e girişir: bedeninin her türlü uyarılmaya duyarsız kalıp kalmadığını kendi sözleriyle doğrulamak için, aralarında torun-yeğeni Manu Gandhi'nin de bulunduğu maiyetindeki birkaç genç kadınla çıplak olarak aynı yatağı paylaşır[103]. Kişisel çilesinin zirvesi diye meşrulaştırdığı ve gizlemeden kendi yazılarında açığa vurduğu bu uygulamalar, en yakın çalışma arkadaşlarından — sekreteri Pyarelal ve Kongre önderi Cevahirlal Nehru dahil — birçoğunun sert itirazlarına yol açmış, maiyetinden birkaç kişinin istifasına neden olmuştur[104]. Tarihçi Vinay Lal, Journal of the History of Sexuality'de yayımlanan bir incelemede (2000), bu deneyimleri, klasik Hindu brahmacharya geleneğinde eşi görülmedik, dinî çile ile neredeyse klinik bir kendini sınamayı kaynaştırmaya yönelik tartışmalı bir girişim diye tahlil eder[105]. Dürüst bir biyografi bu olayı ne gizleyebilir ne de basit bir anekdot merakı diye sunabilir: bu maddenin Katolik sonuç bölümünde görüleceği üzere, Gandhi çilesiyle Hıristiyan çilesi arasındaki özlü bir farkı aydınlatır — birincisi, öznenin kendisinden başka hiçbir dış ayırt etme merci tanımaz.
Harilal ile kopuş ve yakınlar üzerindeki otorite
Gandhi büyük oğlu, 1888 doğumlu Harilal ile pek sert bir ilişki sürdürürdü: özellikle oğluna, kendisinin gördüğü İngiltere'de yükseköğrenim imkânını vermeyi reddetti; oğlunun diplomalara değil hizmete yönelerek yetişmesi gerektiğini düşünürdü[106]. 1915'ten beri babasıyla açık kopuş içindeki Harilal, karısıyla küçük oğlunun koleradan ölümünden sonra alkolizme gömülür, Mayıs 1936'da Abdullah Gandhi adıyla alenen İslam'a geçer, birkaç ay sonra Hinduizme döner ve 18 Haziran 1948'de — babasının suikastından dört buçuk ay sonra — veremden, birkaç ay önceki cenazede zar zor tanınacak bir sefalet içinde ölür[107]. Gandhi bizzat 1935'te oğlunun çıkardığı güçlüklerin kendisine « Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesinden daha acı » geldiğini yazardı[108]. Belgelenmiş bu ailevi başarısızlık, bir reformcunun kamusal örnekliğiyle en yakın çevrede gerçek hayırseverliğin uygulanmasını birbirine karıştırmamaya davet eder; bu, Hıristiyanlığın — Gandhi çilesinden farklı olarak — her gerçek kutsallığın tam merkezine yerleştirdiği bir gerektir.
Eşitsiz bir dünya takdiri: kaçırılan Nobel'den evrensel belleğe
Gandhi Nobel Barış Ödülü'ne beş kez aday gösterildi — 1937, 1938, 1939, 1947'de ve son olarak suikastından birkaç gün önce, Ocak 1948'de — ama hiç alamadı[109]. 1948'de Norveç Nobel Komitesi alenen « uygun yaşayan aday bulunamadığını » açıkladı; oysa vakıf tüzüğü o dönemde belirli koşullarla ölüm sonrası ödüle izin verdiği halde, komite ödülün ölümden sonra verilemeyeceğini ima etmişti[110]. Komitenin sonraki başkanlarından birkaçı üzüntülerini açıkça dile getirdi: 1989'da ödül Dalay Lama'ya verilirken komite başkanı bu takdimi açıkça Gandhi'nin anısına dolaylı bir saygı duruşu diye sundu; komite sekreteri Geir Lundestad 2006'da bu yokluğu ödülün ilk yüz altı yılının « en büyük ihmali » diye niteledi[111].
Şiddetsiz direniş yöntemi, 20. yüzyılın büyük kurtuluş hareketlerinden birkaçına doğrudan ilham verdi. Martin Luther King Jr., daha 1955-1956 Montgomery otobüs boykotundan itibaren Gandhi'yi "the guiding light of our technique of nonviolent social change" diye niteledi[112] ve Şubat-Mart 1959'da Hindistan'a yaptığı haccı, "nonviolent resistance is the most potent weapon available to oppressed people in their struggle for justice and human dignity" inancını pekiştirdiğini söyleyerek anlattı[113]. Nelson Mandela da, militan kariyerine bizzat Gandhi'nin satyagraha'yı yoğurduğu topraklarda, Güney Afrika'da başlamış olarak, bu mirası sahiplenecek; ama ona, apartheid karşısında silahlı mücadeleye başvurmanın gerekliliği nuansını ekleyecektir[114].
Kilise'nin Gandhi'ye bakışı
Roma'nın selamladıkları: VI. Paul, II. Jean Paul, Françesko
Katolik Kilisesi defalarca ve en yüksek düzeyde Gandhi'nin kişiliğini bir barış insanı olarak alenen selamlamıştır. 30 Ocak 1978'de, suikastının otuzuncu yıldönümü için Papa VI. Paul All India Radio aracılığıyla Hint halkına, şöyle dediği bir mesaj gönderdi:
"No to violence, Yes to Peace!... To reject violence and to accept all the conditions and demands of Peace is an activity of the highest dignity; it is an expression of the truest patriotism. May God give his peace to India. May the love and peace of God abide in your hearts forever!" — Papa VI. Paul, Mahatma Gandhi'nin ölümünün otuzuncu yıldönümü vesilesiyle Hint halkına mesaj, All India Radio, 30 Ocak 1978[115]
1 Şubat 1986'da, Hindistan'a ilk ziyareti sırasında aziz II. Jean Paul Delhi'de Raj Ghat'taki Gandhi anıtı önünde saygıyla eğildi ve orada, onda "the illustrious Mahatma Gandhi, Father of the Nation and apostle of non-violence" olarak selamlayan, "figure [...] has penetrated the conscience of humanity" sözleriyle bir konuşma yaptı[116]. Orada gerçek barışın Gandhi'nin merkezi öğretisini izlemeyi gerektirdiğini belirtti: "the supremacy of the spirit and satyagraha, the 'force of truth', which conquers without violence"[117]. 2017'de, özellikle siyasal bir yöntem olarak şiddetsizliğe ayrılmış ilk papalık belgesi olan 50. Dünya Barış Günü mesajında Papa Françesko, Han Abdülgaffar Han ve Martin Luther King'in yanı sıra Gandhi'yi de açıkça andı:
"The decisive and consistent practice of nonviolence has produced impressive results. The achievements of Mahatma Gandhi and Khan Abdul Ghaffar Khan in the liberation of India, and those of Dr Martin Luther King Jr. in the struggle against racial discrimination, will never be forgotten." — Papa Françesko, 50. Dünya Barış Günü mesajı, Nonviolence: A Style of Politics for Peace, 1 Ocak 2017, § 4[118]
Kelam'ın Tohumları ve dinî bir evrenselciliğin sınırları
Bu gerçek saygı, konjonktürel diplomatik bir göreceliğe indirgenemez: aziz Yustinus'un Apoloji'lerinde formüle ettiği ve Kilise'nin misyonerlik faaliyeti üzerine Ad Gentes kararnamesinde II. Vatikan Konsili'nce devralınan « Kelam'ın tohumları » (semina Verbi) öğretisine dayanır; bu öğreti, insanlığın dinî ve ahlaki geleneklerinde, Mesih'te arındırılıp tamamlanmaya çağrılan sahih hakikat ve iyilik izlerinin varlığını tanır[119]. Konsil bildirgesi Nostra Aetate aynı yöndedir: « Katolik Kilisesi bu dinlerde bulunan doğru ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez »[120].
Ama bu tanıma, Gandhi'nin bizzat dinî evrenselciliğiyle karıştırılamaz; ona göre bütün dinler Tanrı'ya giden yollar olarak eşit değerdedir. Katolik Kilisesi İlmihali, Lumen Gentium anayasasının izinde, Kilise'nin — « evrensel kurtuluş sakramenti » — Tanrı'nın irade ettiği tasarı için gerekli kaldığını öğretir; gerçi ilahi merhamet, kendilerinden kaynaklanmayan bir kusur olmaksızın İncil'i tanımayanlar için görünür sakramentlere hapsolmuş değildir[121]. Dolayısıyla Gandhi'nin sarva dharma sama bhava tutumu ile Katolik tutum arasında yalnızca derece değil mahiyet farkı vardır: Kilise Gandhi'deki doğru ve iyi olana, Hinduizmi, Hıristiyanlığı ve öteki gelenekleri birbirinin yerine geçebilir saydığı için değil, bu kısmi hakikatin Mesih'te tamamlandığına inandığı için değer verir.
Ahimsa ve sevgi: birbirine karışmadan benzeyen iki güç
Gandhi'nin ahimsası ile İncil sevgisi belirleyici bir noktada buluşur: ikisi de amacın her aracı meşrulaştırmasını reddeder, ikisi de özgürce kabul edilen acının şiddetten üstün bir dönüştürücü güce sahip olabileceğini kabul eder. Ama benzetme, Haç teolojisinin başladığı yerde durur. Gandhi için ahimsa insan ruhunun bir gücü, çile ve kişisel hâkimiyetle kazanılan bir öz-disiplin olarak kalır; Hıristiyanlık içinse düşman sevgisi ve cellada sunulan bağışlama (« Baba, onları bağışla, ne yaptıklarını bilmiyorlar », Luka 23, 34) önce siyasal bir direniş tekniği değil, lütufla Mesih'in çarmıha gerilmiş sevgisine doğaüstü bir katılım, İlmihal'in deyişiyle basit bir ahlaki çabanın meyvesi değil « Mesih'te » bir hayattır[122]. Örneğin Papa Françesko'nun devraldığı biçimiyle Katolik şiddetsizlik de, haksız saldırgana karşı kişi ve toplumların meşru savunmasına ilkece karşı değildir; İlmihal bunu açıkça, Gandhi'yi besleyen Tolstoycu şiddetsizliğin kimi radikal havarilerinde görülen her kuvvete mutlak ret okumasından farklı olarak, bir hak ve bazen ağır bir ödev diye tanır[123].
Kilise ayırt etmesi olmaksızın bir çile
Son olarak, Gandhi'nin hayatının belgelenmiş gölgeli bölgeleri — özellikle hayatının sonundaki brahmacharya deneyimleri — karşıtlık yoluyla sahih Katolik kutsallığın kurucu bir çizgisini aydınlatır: Kilise'ce tanınmış hiçbir Katolik mistik ya da çileci, en mahrem manevi sınamalarını, meşruiyetini yargılamaya yetkili bir manevi yöneticiye ya da günah çıkarıcıya teslim olmadan yürütmemiştir. Manevi eşlik geleneği — Haçlı Aziz Yuhanna gibi birbirinden çok farklı şahsiyetlerin de, daha yakınlarda günah çıkarıcıları eşliğindeki büyük mistiklerin de her biri kendi tarzında tanıklık ettiği üzere — tam da burada olgusal ve polemik-dışı biçimde belgelenen riske karşı korur: öznesince sahiden istenmiş bir çilenin, onu düzeltebilecek yetkili hiçbir dış bakış yokluğunda, Gandhi'nin en bağlı yakınlarının bile sağlığında sorunlu bulduğu uygulamalara kayması. Burada sorgulanan Gandhi'nin manevi arayışının samimiyeti değil, onun yürüyüşünde kendi vicdanı dışında her türlü dış ayırt etme merciinin yapısal yokluğudur — ruhları ayırt etme Katolik pratiğinden özlü bir farkla, ki bu pratik kendi manevi deneyiminin sahihliği üzerine son sözü asla tek başına bireye bırakmaz.
Daha fazlası için
- Hinduizm — Gandhi'nin içinde büyüdüğü ve hiç terk etmediği dinî geleneğin eksiksiz doktrinel çerçevesi
- Swami Vivekananda — Gandhi'nin çağdaşı, evrenselci neo-Hinduizmin bir başka büyük şahsiyeti
- Dağdaki Vaaz — Gandhi'nin Bhagavad-Gita'nın yanında uzun süre keşfedip üzerinde düşündüğü İncil metni
- Konfüçyüs — mirası Kilise'ye benzer bir soru yönelten, Hıristiyan olmayan bir başka büyük bilge
- Barış — barışın ve İncil şiddetsizliğinin Katolik öğretisi
Notlar ve kaynaklar
Hindistan İçişleri Bakanlığı, bir RTI başvurusuna yanıt, Haziran 2012 — Gandhi'ye « Ulusun Babası » unvanını veren hiçbir emir, karar ya da yasa çıkmamıştır (Hindistan Anayasası m. 18(1)); halk kökenli bir adlandırma, ilk kez Subhas Chandra Bose tarafından 6 Temmuz 1944'te Singapur'dan yapılan bir radyo konuşmasında kullanılmıştır.
1Encyclopaedia Britannica, « Mahatma Gandhi » maddesi, britannica.com (Temmuz 2026'da erişildi) — doğum ve ölüm tarihleri, Hindistan'ın bağımsızlığındaki rolü, satyagraha öğretisi.
2 11İngilizce Vikipedi, « Assassination of Mahatma Gandhi » maddesi (Temmuz 2026'da erişildi), Encyclopaedia Britannica, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Death » bölümüyle karşılaştırıldı — 30 Ocak 1948'de Nathuram Godse tarafından gerçekleştirilen suikastın ayrıntıları.
3 69Yapısal bir paralellik için Ignispedia Konfüçyüs maddesine bakınız: titiz bir ahlaki bilgelik, kişisel bir Tanrı vahyinin yokluğu, böyle bir mirasın Kilise'ye yönelttiği soru.
4Aşağıda « Mahatma'nın gölgeleri » bölümüne bakınız; kaynakları arasında özellikle Ashwin Desai ve Goolam Vahed, The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire, Stanford University Press, Stanford, 2015, ve Vinay Lal, « Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality », Journal of the History of Sexuality, cilt IX, sayı 1-2, Ocak 2000.
5Mohandas Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, çev. Mahadev Desai, Navajivan Publishing House, Ahmedabad, 1925-1929'da Navajivan'da tefrika, eksiksiz baskı 1940; 1921'e kadarki olayları kapsar.
6The Collected Works of Mahatma Gandhi, Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, Yeni Delhi, 1958-1994, 100 cilt.
7Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, Harper & Brothers, New York, 1950 — 1942-1948 arasında Gandhi ile yapılan çok sayıda doğrudan görüşmeye dayanan biyografi.
8Ramachandra Guha, Gandhi Before India, Alfred A. Knopf, New York, 2013.
9Ramachandra Guha, Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-1948, Alfred A. Knopf, New York, 2018.
10İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Early life » bölümü, Mayıs 1883, ikisi de on üç ve on dört yaşında Kasturbai Makanji Kapadia ile evlilik, Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, adı geçen eser, 2. bölümle karşılaştırıldı.
13Encyclopaedia Britannica, « Mahatma Gandhi » maddesi — Karamçand Gandhi'nin 1885 sonundaki ölümü, Mohandas on altı yaşındayken.
14İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Early life » bölümü — Rajkot'ta öğrenim, Bhavnagar'daki Samaldas College'da kısa ve inançsız bir dönem (Ocak 1888).
15İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « In London » bölümü; ayrıca bkz. Encyclopedia of Jainism, « Gandhi Ji And Jainism », encyclopediaofjainism.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Londra'ya hareketten önce, Cayn rahibi Beçarci Svami'nin öğüdüyle annesinin önünde edilen adak.
16Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, adı geçen eser, 3-4. bölümler — 10 Ağustos 1888'de Porbandar'dan hareket, on sekiz yaşında 4 Eylül 1888'de Londra'ya gemiyle varış, Inner Temple kaydı ve University College London'da İngiliz edebiyatı dersleri.
17İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « In London » bölümü — ev sahibesinin girişimiyle bir vejetaryen lokantanın keşfi, Vejetaryen Cemiyeti'ne üyelik ardından yürütme kuruluna seçim, yerel bir şubenin kuruluşu.
18İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « In London » bölümü — Londralı teozoflar aracılığıyla Edwin Arnold çevirisi The Song Celestial ile Bhagavad-Gita'nın ilk okunması.
19İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « In London » bölümü — 10 Haziran 1891'de baroya kabul, Hindistan'a dönüş ve yokluğunda annesinin öldüğünü öğrenmesi.
20Encyclopaedia Britannica, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Early career » bölümü — Bombay'da avukat olarak yerleşme başarısızlığı, Rajkot'ta dilekçe yazarlığına yönelme, bir İngiliz siyasal görevliyle anlaşmazlığın bu faaliyete son vermesi.
21İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Civil rights activist in South Africa » bölümü — Dada Abdullah'ı temsil için bir yıllık sözleşme, yirmi üç yaşında Nisan 1893'te Güney Afrika'ya gemiyle hareket.
22History.com, « Gandhi's first act of civil disobedience », 7 Haziran 1893, history.com (Temmuz 2026'da erişildi), Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, adı geçen eser, 6. bölümle karşılaştırıldı — Pietermaritzburg istasyonunda trenden atılma.
23Mohandas Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, adı geçen eser, II. kısım, 8. bölüm, « Preparation for South Africa » — olayın kişisel anlatımı ve belirleyici kapsamı.
24Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, adı geçen eser, 6. bölüm — sonraki ırkçı aşağılanma olayları: Pretoria kaldırımı, Durban mahkemesi ve sarığı çıkarma ihtarı.
25South African History Online, « Mohandas Karamchand Gandhi », sahistory.org.za (Temmuz 2026'da erişildi) — Natal Hintlilerinin oy hakkını kaldıran yasa tasarısına karşı 1894'te Natal Hint Kongresi'nin kuruluşu.
26İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Boer War » bölümü — 1899'da Hint Sıhhiye Birliği'nin kuruluşu, yaklaşık 1.100 gönüllü, Güney Afrika için Kraliçe Victoria madalyası.
27İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Zulu War » bölümü — 1906'da Bambatha isyanı sırasında Hintli ve Afrikalı karışık bir sedyeci birliğin kuruluşu, iki aydan kısa sürede dağıtılması.
28Britannica Kids, « satyagraha », kids.britannica.com (Temmuz 2026'da erişildi), İngilizce Vikipedi, « Satyagraha » maddesiyle karşılaştırıldı — Transvaal Hintli ve Çinlilerine parmak iziyle kaydı dayatan 1906 yasası.
29İngilizce Vikipedi, « Satyagraha » maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — 1906'da Indian Opinion'da açılan yarışma, Maganlal Gandhi'nin ilk « sadagraha » önerisi, Gandhi'nin « satyagraha » diye inceltmesi.
30Mohandas Gandhi, Satyagraha in South Africa, İngilizce çev. Valji Govindji Desai, Navajivan Publishing House, Ahmedabad, 1950 baskısı, XIII. bölüm.
31İngilizce Vikipedi, « Mahatma Gandhi » maddesi, « Tolstoy Farm » bölümü — Hermann Kallenbach'ın desteğiyle 1910'da Johannesburg yakınlarında kuruluş.
32Mohandas Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, op. cit. — Gandhi burada Tolstoy'un Le Royaume de Dieu est en vous adlı eserini, Ruskin'in Unto This Last adlı eserini ve Shrimad Rajchandra'nın yazılarını en önemli üç modern etkisi olarak anar.
33 91İngilizce Vikipedi, «The Kingdom of God Is Within You» ve «Leo Tolstoy» maddeleri (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi ile Tolstoy arasında 1909-1910 yazışması, Lettre à un hindou adlı eserin Guceratçaya çevrilmesine verilen izin.
34Byju's, «Return of Mahatma Gandhi from South Africa», byjus.com (Temmuz 2026'da erişildi), Encyclopaedia Britannica ile çapraz kontrol edildi — Gopal Krishna Gokhale'in daveti üzerine, kırk beş yaşında, Ocak 1915'te Hindistan'a kesin dönüş.
35Encyclopaedia Britannica, s.v. «Mahatma Gandhi», «Emergence as nationalist leader» bölümü — Champaran'da köylü topraklarının yaklaşık %15'inde indigo ekimini dayatan tinkathia sistemi.
36İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Champaran and Kheda» bölümü — tinkathia sisteminin kaldırılması, köylülere kısmi tazminat öngören uzlaşma.
37İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Champaran and Kheda» bölümü — 1918'de Kheda'da vergi ödememe kampanyası, Mayıs 1918'de tahsilat koşullarında yumuşama sağlanması.
38Byju's, «Rowlatt Act and Jallianwala Bagh Massacre», byjus.com (Temmuz 2026'da erişildi) — 1919 tarihli Rowlatt Yasası'nın içeriği: iki yıla kadar yargısız gözaltı, arama emri olmaksızın aramalar, basına kısıtlamalar.
39Vajiram & Ravi, «Mahatma Gandhi Movements during Indian Freedom Struggle», vajiramandravi.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Rowlatt Yasası'na karşı 6 Nisan 1919 genel grevi; Gandhi bu yasayı «kara yasa» olarak niteledi.
40Encyclopaedia Britannica, s.v. «Jallianwala Bagh Massacre» (Temmuz 2026'da erişildi) — 13 Nisan 1919, General Reginald Dyer komutasındaki birliklerin Jallianwala Bagh'ın kapalı avlusunda toplanmış en az on bin kişilik kalabalığa ateş açması, yaklaşık 1 650 el ateş edilmesi, resmî bilançoya göre en az 379 ölü ve yaklaşık 1 200 yaralı.
41Origins (Ohio State University), «The Amritsar Massacre», origins.osu.edu (Temmuz 2026'da erişildi) — katliamın ardından Gandhi'nin İmparatorlukta kademeli reform fikriyle bağını koparması.
42Encyclopaedia Britannica, s.v. «Noncooperation movement» (Temmuz 2026'da erişildi) — Eylül 1920'de Kalküta'da Hindistan Ulusal Kongresi'nin iş birliği yapmama programını benimsemesi, kurumların, okulların, mahkemelerin ve ithal ürünlerin boykotu, khadi'nin teşviki.
43Testbook, «Non Cooperation Movement: Causes, Significance & Impact», testbook.com (Temmuz 2026'da erişildi) — köylüleri, işçileri, öğrencileri ve orta sınıfları seferber eden ilk ulusal çaplı Hint milliyetçi kitle hareketi.
44İngilizce Vikipedi, «Chauri Chaura incident» maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — 4 Şubat 1922, Chauri Chaura polis karakolunun (Gorakhpur ili) yakılması, üç sivilin ve yirmi iki polisin ölümü.
45The Print, «100th year of Chauri Chaura — event that led to Gandhi calling off Non-Cooperation Movement», theprint.in, 4 Şubat 2022 (Temmuz 2026'da erişildi) — iş birliği yapmama hareketinin 12 Şubat 1922'de askıya alınması, Gandhi'ye ait «Himalaya büyüklüğünde hata» ifadesi.
46İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Non-cooperation» bölümü — 10 Mart 1922'de isyana teşvik suçlamasıyla tutuklanma, altı yıl hapse mahkûm edilme, sağlık nedenleriyle 1924'te erken tahliye.
47İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Salt Satyagraha» bölümü — 26 Ocak 1930'da Lahor'da «bağımsızlık günü» kutlaması.
48İngilizce Vikipedi, «Salt March» maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — 12 Mart-6 Nisan 1930 yürüyüşü, Sabarmati aşramından Dandi'ye yaklaşık 390 kilometre (bugünkü Gujarat eyaletinde, Navsari iline bağlı kasaba).
49History.com, «Salt March: Definition, Date & Gandhi», history.com (Temmuz 2026'da erişildi) — 6 Nisan 1930'da saat 8.30'da tuz yasasının simgesel olarak çiğnenmesi.
50İngilizce Vikipedi, «Dharasana Satyagraha» maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — 21 Mayıs 1930'da Dharasana tuzlalarındaki baskı, uluslararası basında yankı bulması.
51İngilizce Vikipedi, «Gandhi-Irwin Pact» maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — Mart 1931'de Gandhi ile genel vali Lord Irwin arasında imzalanan anlaşma.
52İngilizce Vikipedi, «Salt March» maddesi, «Aftermath» bölümü — 1930 sivil itaatsizlik kampanyası sırasında altmış binden fazla tutuklama.
53Encyclopaedia Britannica, s.v. «Mahatma Gandhi», «Round Table Conference» bölümü (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin 1931'de Londra'daki ikinci Yuvarlak Masa Konferansı'na katılması.
54Ignispedia, Hinduizm maddesi, Dalitler üzerine bölüm — Gandhi'nin 1930'lu yıllardan itibaren dokunulmazları adlandırmak için türetip yaygınlaştırdığı Harijan («Tanrı'nın çocukları») terimi.
55Constitution of India (kaynak site), «Poona Pact 1932», constitutionofindia.net (Temmuz 2026'da erişildi) — B. R. Ambedkar'ın «dezavantajlı sınıflar» için ayrı seçim çevrelerinden yana tutumu, kast sorununun her şeyden önce siyasal bir sorun olarak okunması.
56The Ebsco Research Starters, «Poona Pact Grants Representation to India's Untouchables», ebsco.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin Ramsay MacDonald'ın Communal Award'ına karşı Yerwada hapishanesinden 20 Eylül 1932'de başlattığı ölüm orucu.
57Constitution of India (kaynak site), «Poona Pact 1932», op. cit. — 24 Eylül 1932'de Poona Paktı'nın imzalanması, ayrı seçim çevrelerinin yerine ortak seçim çevresi içinde 148 ayrılmış sandalye (Communal Award'da öngörülen 71'e karşı).
58All About Ambedkar Online, «How Gandhi Betrayed the Untouchables: A Note on Ambedkar's "Gandhi and His Fast"», allaboutambedkaronline.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Ambedkar'ın ve Dalit tarih yazımının bir bölümünün, 1932 orucunu karşı tarafın başka hiçbir başvuru yolu yokken uygulanan ahlaki bir baskı olarak eleştirel okuması.
59Britannica, s.v. «Quit India Movement» (Temmuz 2026'da erişildi) — Hindistan Ulusal Kongresi'nin 8 Ağustos 1942'de benimsediği karar, «Do or Die» sloganı.
60İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Quit India» bölümü — 9 Ağustos 1942'de tutuklanma, Mayıs 1944'e kadar Pune'daki Ağa Han Sarayı'nda gözaltında tutulma.
61İngilizce Vikipedi, «Kasturba Gandhi» maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — gözaltındayken 22 Şubat 1944'te Kasturba Gandhi'nin ölümü; altmış yılı aşkın evlilik (Mayıs 1883 – Şubat 1944).
62PolSci Institute, «India's Independence and Partition: Gandhi's Final Struggle», polsci.institute (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin Hindistan'ın bölünmesi ilkesine sürekli karşı çıkması.
63Facts and Details, «Violence After the Partition of India and Pakistan», factsanddetails.com (Temmuz 2026'da erişildi) — 16 Ağustos 1946 Doğrudan Eylem Günü, Kalküta ayaklanmaları, dört binden fazla ölü ve on bin yaralı.
64İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Partition and independence» bölümü — 15 Ağustos 1947'de bağımsızlığın ve bölünmenin ilan edilmesi; Gandhi'nin günü Delhi'deki kutlamalar yerine Kalküta'da dua ve oruçla geçirmesi.
65The Wire, «Gandhi's Last Fast is a Lesson for India's Present», thewire.in (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin Eylül 1947'de Kalküta'daki orucu, Lord Mountbatten'in «one-man boundary force» nitelemesi, Pencap'ta konuşlandırılmış elli beş bin askerle karşılaştırılan etkinliği.
66İngilizce Vikipedi, «Assassination of Mahatma Gandhi» maddesi, «Background» bölümü — Kalküta orucunun radikal Hindu militanların bir bölümü tarafından ihanet olarak algılanması, suikasta giden süreci ağırlaştıran etken.
67İngilizce Vikipedi, «Assassination of Mahatma Gandhi» maddesi, «Earlier attempt» bölümü — 20 Ocak 1948'de Birla House'ta bombalı saldırı girişimi, Madanlal Pahwa'nın olay yerinde tutuklanması.
68Deccan Chronicle, «Last words may have been "Hey Ram", I didn't hear him say: Mahatma Gandhi's PA», deccanchronicle.com, 30 Ocak 2018 (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin son sözleri üzerine tartışma, Gopal Godse'nin yalnızca anlaşılmaz bir nefesten söz eden çelişkili tanıklığı.
70UCLA MANAS, «Nathuram Godse, the RSS, and the Murder of Gandhi», southasia.ucla.edu (Temmuz 2026'da erişildi) — Godse'nin Hindu Mahasabha üyeliği ve kardeşi Gopal Godse'nin sonraki tanıklığına göre RSS üyeliği; RSS'nin 4 Şubat 1948'de yasaklanması, yasağın 1949'da kaldırılması.
71UCLA MANAS, «Nathuram Godse, the RSS, and the Murder of Gandhi», op. cit. — Godse'nin ileri sürdüğü gerekçe: Müslümanları kayırdığı ve Hindu birliğinin zararına bölünmeyi kabul ettiği suçlaması.
72CJP (Citizens for Justice and Peace), «The courts and the Gandhi murder case: What happened on January 30?», cjp.org.in (Temmuz 2026'da erişildi) — Mayıs 1948'de Delhi Kızıl Kale'de davanın açılması, Godse ve Apte'nin 8 Kasım 1949'da ölüm cezasına çarptırılması, 15 Kasım 1949'da Ambala hapishanesinde idam edilmeleri.
73İngilizce Vikipedi, «Assassination of Mahatma Gandhi» maddesi, «Trial» bölümü — Vinayak Damodar Savarkar'ın suçlanıp yetersiz kanıt nedeniyle beraat etmesi.
74Philosophy Institute, «Understanding Ahimsa and Satyagraha: Foundations of Gandhi's Philosophy», philosophy.institute (Temmuz 2026'da erişildi) — ahimsa'nın Sanskritçe kökenbilimi, han (öldürmek) kökü ve olumsuzluk öneki a-.
75Cambridge Core, Modern Intellectual History, «Unravelling the Myth of Gandhian Non-violence: Why Did Gandhi Connect His Principle of Satyāgraha with the "Hindu" Notion of Ahiṃsā?» (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin geleneksel ahimsa'yı kitlesel siyasal mücadele aracına dönüştürmesinin yenilikçi niteliği.
76PolSci Institute, «Understanding Satyagraha: Gandhi's Philosophy of Non-Violent Resistance», polsci.institute (Temmuz 2026'da erişildi) — amaç olarak satya (hakikat) ile araç olarak ahimsa arasındaki bağlantı.
77Mohandas Gandhi, Young India, 17 Temmuz 1924, Satyagraha Foundation'da aktarıldığı şekliyle, «Quotes & Sources», satyagrahafoundation.org (Temmuz 2026'da erişildi).
78PolSci Institute, «Understanding Satyagraha», op. cit. — Gandhi'nin araçlarla amaçları birbirinden ayırmayı reddetmesi, siyasal gerçekçilikten ve devrimci Marksizmden ayrışması.
79Quote Investigator, «Quote Origin: An Eye for an Eye Will Make the Whole World Blind», quoteinvestigator.com, 27 Aralık 2010 (Temmuz 2026'da erişildi) — sözün tam biçiminin Gandhi'nin Collected Works'ünde bulunmaması; belgelenmiş en yakın söz, Young India, 1920: «If we practice an eye for an eye and a tooth for a tooth, soon the whole world will be blind and toothless.»
80Joseph Ranseth, «Gandhi didn't actually ever say "Be the change you want to see in the world"», josephranseth.com (Temmuz 2026'da erişildi) — yanlış atıf; Gandhi'nin yayımladığı gerçek formül 1913'te Indian Opinion'da yer aldı; yaygınlaşan formülün kökeni: Brooklyn'de öğretmen Arleen Lorrance, 1970.
81Gandhi Ashram Sevagram, «The Relevance of Gandhian Economics to Modern India», gandhiashramsevagram.org (Temmuz 2026'da erişildi) — John Ruskin'in Unto This Last (1862) adlı eserinin 1904'te Güney Afrika'da bir tren yolculuğu sırasında okunması; kitap Henry Polak'ın hediyesiydi.
82Philosophy Institute, «Sarvodaya: Gandhi's Blueprint for the Welfare of All», philosophy.institute (Temmuz 2026'da erişildi) — Unto This Last'in 1908'de Sarvodaya başlığıyla yayımlanan Guceratça çeviri-açımlaması.
83The Statesman, «Unto Gandhi's Trusteeship», thestatesman.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin trusteeship (emanetçilik) kuramı: doğum, servet ya da yetenek ayrıcalığı tanımayan toplum.
84Budding Sociologist, «Mahatma Gandhi's Philosophy: Satyagraha, Swadeshi & Trusteeship Explained», buddingsociologist.in (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi aşramlarında ekonomik ve ruhsal bir disiplin olarak khadi ve swadeshi'nin teşviki.
85ResearchGate, «Gandhi's Brahmacharya Controversy: Exploring Historical Boundaries in His Experiments with Women» (Temmuz 2026'da erişildi) — 1906'da, otuz yedi yaşında alınan brahmacharya yemini.
86ResearchGate, «Gandhi's Brahmacharya Controversy», op. cit. — Gandhi'ye göre brahmacharya'nın «"Brahma'yı [Hakikat'i] arama"» olarak tanımı; duyulara düşüncede, sözde ve eylemde hâkimiyet.
87Ignispedia, Hinduizm maddesi, karma-yoga üzerine bölüm — Gandhi'nin Bhagavad-Gîtâ'yı her gün okuması, çıkarsız eylemin (svadharma, eylemin meyvesine bağlanmama) merkezî konumu.
88Dr Peter Gonsalves, «Gandhi's Jesus», Live Encounters, liveencounters.net, Ocak 2014 (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin Londra'da kaldığı dönemde Dağdaki Vaaz'ı keşfetmesi, kendi yazılarında aktardığı kalıcı izlenim.
89The Human Divine, «The Kingdom of God Is Within You, by Leo Tolstoy», thehumandivine.org (Temmuz 2026'da erişildi) — Tolstoy'un Matta 5'teki direnmeme buyruğunu lafzî okuması, radikal Hıristiyan pasifizminin temeli.
90PMC (PubMed Central), «Gandhi on Religion, Faith and Conversion: Secular Blueprint Relevant Today», pmc.ncbi.nlm.nih.gov (Temmuz 2026'da erişildi) — sarva dharma sama bhava formülü: bütün dinlere eşit değer verme.
92PMC (PubMed Central), «Gandhi on Religion, Faith and Conversion», op. cit. — Hinduizm de dâhil olmak üzere her dinin kendi payına hakikat ve hata içerdiğine dair Gandhi inancı.
93Indian History Collective, «What were Gandhi's Views on Religious Conversion?», indianhistorycollective.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Rajkot'taki çocukluğundan kalan anı: Hindu alenen aşağılayan Hıristiyan misyonerler ve Batılı yaşayış biçimlerine zorlanan din değiştirenler.
94Matters India, «Why was Gandhi against conversions?», mattersindia.com, 2017 (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin din değiştirmenin dünya barışının önünde büyük bir engel oluşturduğu yönündeki tutumu; herkesin kendi geleneğine derinleşerek bağlı kalmasını yeğlemesi.
95Hamlet Ram, «Christianity, Kerala and Gandhi», hamletram.blogspot.com (Temmuz 2026'da erişildi), Robert Ellsberg (ed.), Gandhi on Christianity, Orbis Books, Maryknoll, 1991 ile çapraz kontrol edildi — Gandhi'nin İsa'yı Tanrı iradesinin bir ifadesi sayması, yegâne ilahî evlatlığı reddetmesi.
96Hamlet Ram, «Christianity, Kerala and Gandhi», op. cit. — Gandhi'nin İncil metinlerinin «çifte damıtılmışlığı» (Matta ile Yuhanna arasındaki farklılıklar) yargısı ve kendi aklına verdiği öncelik.
97Bu söz Gandhi'ye çok yaygın olarak atfedilir, ancak birincil kaynağını kesin olarak belirlemek güçtür. Biyografi yazarlarının çoğu onu 1920-1930 dolaylarında Hıristiyan misyonerlerle yapılan konuşmalara bağlar; özellikle E. Stanley Jones, The Christ of the Indian Road, Abingdon Press, New York, 1925, bu sözleri aynen aktarmaksızın Gandhi'nin Hıristiyanlık üzerine çeşitli konuşmalarını nakleder; bir başka iz de onu 1920'lerde Hint düşünür Bara Dada'nın benzer bir formülüne bağlar. Bkz. The Collected Works of Mahatma Gandhi, op. cit. ve Robert Ellsberg (ed.), Gandhi on Christianity, op. cit. Ayrıca, aynı tartışmalı sözü ele alan Ignispedia Hinduizm maddesine bkz.
98The Conversation, «Ghana University row re-ignites debate about Mahatma Gandhi's racism», theconversation.com, 2018 (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin siyah Afrikalıları «Kaffir» ve «vahşi» diye niteleyen, «tembellik ve çıplaklık içinde bir yaşam»dan söz eden doğrudan alıntıları.
99The Week, «Was Gandhi racist?», theweek.com (Temmuz 2026'da erişildi) — 1905 tarihli, Johannesburg'un Hint mahallesine «Kaffir» yerleştirilmesini protesto eden mektup.
100Ashwin Desai ve Goolam Vahed, The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire, Stanford University Press, Stanford, 2015 — Gandhi'nin Güney Afrika dönemine dair başvuru niteliğindeki akademik çalışma; beyazlarla Hintleri siyah Afrikalıların üstüne yerleştiren bir «Ari kardeşliği» anlayışı sonucu.
101Ashwin Desai ve Goolam Vahed, The South African Gandhi, op. cit. — Gandhi'nin Güney Afrika mücadelesinin, kökeninde evrensel bir ırkçılık karşıtı mücadeleden çok, sömürge hiyerarşisi içinde Hintler için daha üstün bir statü arayışı olarak analizi.
102Vinay Lal, «Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality», Journal of the History of Sexuality, cilt IX, no 1-2, Ocak 2000 — Gandhi'nin, brahmacharya yeminini sınamak için yakın çevresindeki genç kadınlarla — aralarında yeğeninin kızı Manu Gandhi de var — çıplak olarak aynı yatağı paylaşmasından oluşan deneylerinin akademik betimlemesi.
103Vinay Lal, «Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya», op. cit. — sekreteri Pyarelal ve Jawaharlal Nehru da dâhil olmak üzere Gandhi'nin birçok yakın çalışma arkadaşının protestoları; çevresinden bazı üyelerin onaylamadıklarını göstermek için istifa etmeleri.
104Vinay Lal, «Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality», Journal of the History of Sexuality, cilt IX, no 1-2, Ocak 2000 — bu uygulamanın klasik Hindu brahmacharya geleneğine göre tekilliğinin akademik analizi.
105İngilizce Vikipedi, «Harilal Gandhi» maddesi (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin en büyük oğlunu İngiltere'de hukuk okumaya göndermeyi reddetmesi, hizmet yoluyla yetişme konusundaki ısrarı.
106İngilizce Vikipedi, «Harilal Gandhi», op. cit. — 1915'ten beri açık kopuş, eşi ile küçük oğlunun ölümünden sonra alkolizm, Mayıs 1936'da Abdullah Gandhi adıyla İslam'a geçiş, birkaç ay sonra Hinduizme dönüş, 18 Haziran 1948'de veremden ölüm.
107Newsweek, «Ghandi: Father of a Troubled Son», newsweek.com (Temmuz 2026'da erişildi) — Gandhi'nin Haziran 1935'te Harilal'e mektubu, Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesinden daha acı verici bulunan kişisel zorlukların anılması.
108NobelPrize.org, «Mahatma Gandhi, the missing laureate», nobelprize.org (Temmuz 2026'da erişildi) — 1937, 1938, 1939, 1947 ve Ocak 1948 adaylıkları.
109NobelPrize.org, «Mahatma Gandhi, the missing laureate», op. cit. — Norveç Nobel Komitesi'nin Kasım 1948'de «uygun yaşayan aday bulunmadığı» yönündeki açıklaması.
110NobelPrize.org, «Mahatma Gandhi, the missing laureate», op. cit. — 1989'da ödülün Dalay Lama'ya verilmesi vesilesiyle dolaylı saygı duruşu, Geir Lundestad'ın 2006'da bu yokluğu ödül tarihinin «en büyük ihmali» olarak niteleyen açıklaması.
111The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute, «Gandhi, Mohandas K.», kinginstitute.stanford.edu (Temmuz 2026'da erişildi) — King'in Gandhi'yi «şiddet içermeyen toplumsal değişim tekniğimize yol gösteren ışık» olarak niteleyen sözü.
112The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute, «India Trip», kinginstitute.stanford.edu (Temmuz 2026'da erişildi) — King'in 3 Şubat-18 Mart 1959 Hindistan yolculuğu, şiddet içermeyen direnişin «en güçlü silah» olduğuna dair söz üzerine alıntı.
113İngilizce Vikipedi, «Mahatma Gandhi» maddesi, «Legacy» bölümü (Temmuz 2026'da erişildi) — Nelson Mandela'nın Güney Afrika'da satyagraha'nın Gandhi mirasını kabul etmesi; apartheid'e karşı silahlı mücadeleye başvurulmasıyla getirilen nüansla birlikte.
114Papa VI. Paulus, Mahatma Gandhi'nin ölümünün otuzuncu yıldönümü vesilesiyle Hint halkına mesaj, All India Radio'da yayımlandı, 30 Ocak 1978 — «No to violence, Yes to Peace!… To reject violence and to accept all the conditions and demands of Peace is an activity of the highest dignity; it is an expression of the truest patriotism. May God give his peace to India. May the love and peace of God abide in your hearts forever!», aktaran Peter Gonsalves, «Paul VI and Gandhi», Live Encounters, Ocak 2019.
115Papa II. Ioannes Paulus, Yeni Delhi'de Raj Ghat anıtında konuşma, 1 Şubat 1986, tam metin vatican.va'da.
116Papa II. Ioannes Paulus, Raj Ghat anıtındaki konuşma, op. cit. — «ruhun üstünlüğü ile şiddet kullanmadan zafere ulaşan satyagraha, yani "hakikat gücü"» üzerine alıntı.
117Papa Franciscus, 50. Dünya Barış Günü mesajı, Nonviolence: A Style of Politics for Peace, 1 Ocak 2017, § 4, tam metin vatican.va'da.
118II. Vatikan Ekümenik Konsili, Kilise'nin misyoner etkinliği üzerine Ad Gentes kararnamesi, 7 Aralık 1965, § 11 — Aziz Yustinus'un Apolojiler'inde formüle ettiği «Kelam'ın tohumları» (semina Verbi) öğretisi, resmî metin vatican.va'da.
119II. Vatikan Ekümenik Konsili, Kilise'nin Hıristiyan olmayan dinlerle ilişkileri üzerine Nostra Aetate bildirgesi, 28 Ekim 1965, § 2, resmî metin vatican.va'da.
120Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 846-848: kurtuluş için Kilise'nin gerekliliği ve kusurları olmaksızın İncil'i bilmeyenlerin kurtuluş imkânı üzerine, Lumen Gentium, § 14-16'dan alıntıyla.
121Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1822-1829: teologal sevgi erdemi üzerine — bu sevgi, doğaüstü bir şekilde Tanrı sevgisine katılmaktır, salt edinilmiş ahlaki bir erdem değildir.
122Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2263-2266: kişilerin ve toplumların meşru müdafaa hakkı — ve kimi zaman ağır yükümlülüğü — üzerine. § 2267 ayrı bir konuya, ölüm cezasına dairdir: ölüm cezası kabul edilemez ilan edilmiştir (2 Ağustos 2018'de yürürlüğe giren düzeltme).
123