Theodor Herzl (1860-1904)

Peşte'de Doğum ve Aile

Theodor Herzl, 2 Mayıs 1860'ta Peşte'nin Yahudi mahallesindeki Dohány (Tabakgasse) Sokağı'nda doğar; birkaç yıl sonra burada, bugün Avrupa'nın en büyük sinagogu olan Dohány Sokağı Sinagogu inşa edilecektir^[5]. Babası Jakob Herzl başarılı bir iş adamıdır; annesi Jeanette (kızlık soyadı Diamant) ise kültürlü ve Almanca konuşan bir aileye mensuptur. Aile, Macar Yahudiliğinin "neolog" akımına bağlıdır; bu, Alman Reformu'na birçok açıdan yakın, ılımlı bir Yahudiliktir ve çevredeki burjuvaziye dilsel ve kültürel asimilasyona büyük önem verir^[6]. Herzl böylece, Yahudi kimliğinin esas olarak kültürel ve ailevi bir aidiyet olarak yaşandığı, katı bir dini uygulama olarak görülmediği bir ortamda büyür. Kız kardeşi Pauline, 7 Şubat 1878'de tifodan ölür; bu kayıp, ailenin aynı yıl Peşte'den Viyana'ya taşınmasına neden olur^[7].

Viyana'da Eğitim ve Asimilasyon Eğilimi

Viyana'da Herzl, üniversitede hukuk okur ve kısa bir süreliğine Viyana ve Salzburg'da avukatlık yapar; ardından hızla avukatlığı bırakıp gazetecilik ve tiyatro yazarlığına yönelir^[8]. Viyana sahnesi için komediler ve oyunlar yazar, hafif, toplumsal, pek de siyasi olmayan fıkralar (feuilleton) kaleme alır. Hayatının bu ilk döneminde, ileride ulusal bir hareketin kurucusu olacağına dair hiçbir işaret yoktur. Tam tersine: Döneminin Orta Avrupa Yahudi burjuvazisinin büyük bir kısmı gibi, genç Herzl de önce tam bir asimilasyonun cazibesine kapılır; antisemitizmin, sivil özgürleşme ve eğitimin ilerlemesiyle gerileyeceğine inanır.

"Siyasi refahımız yeterince uzun sürdüğü her yerde, çevremize asimile olduk. Bunun bizim için bir utanç olduğunu düşünmüyorum." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Giriş, 1896^[9]

Siyasi Siyonizmi kuracak olan denemede yazılmış bu cümle, Herzl'in asimilasyonu ilkesel olarak reddetmediğini gösterir: Onun sonraki tezi, Avrupa tarihinin Yahudilere, ne kadar çaba gösterirlerse göstersinler, bu asimilasyonun sonucunu vermediğidir.

Paris Muhabiri: Dreyfus'un Rütbesinin Alınması

Viyana'nın büyük liberal gazetesi Neue Freie Presse'nin Paris muhabiri olan Herzl, bu sıfatla, Yahudi asıllı Alsaslı subay Alfred Dreyfus'un Almanya lehine ihanetten haksız yere suçlandığı davayı ve ardından 5 Ocak 1895'teki kamuya açık rütbe indirme törenini izler^[10]. Herzl, sahneye tanıklık eder ve Dreyfus kamuya açık şekilde onuru kırılırken, kalabalığın Yahudilere yönelik düşmanca sözler haykırdığını duyar^[11].

Viyana, Karl Lueger ve "Bilimsel" Antisemitizm

Dreyfus olayı bu yılların tek sarsıcı olayı değildir: Viyana'da, açıkça antisemit olan Hristiyan-Sosyal Parti'nin lideri Karl Lueger'in seçim başarısı — 1895'te belediye meclisi tarafından belediye başkanı seçilir, ancak İmparator Franz Joseph iki yıl boyunca atamayı onaylamayı reddeder ve sonunda 1897'de kabul eder — Herzl'i, antisemitizmin yok olmaya yüz tutmuş bir arkaik kalıntı değil, sanayi ve parlamento toplumlarında çoğunlukları harekete geçirebilen modern bir siyasi olgu olduğuna ikna eder^[12]. Bu iki sarsıcı olayın birleşimi — cumhuriyetçi Fransa'nın bir Yahudi subayı uydurma bir ihanetle aşağılaması ve liberal Avusturya'nın açık bir antisemitin iktidara gelmesi — Herzl'in siyasi sonucunu şekillendirir: Avrupa antisemitizmi bir eğitim ya da zaman meselesi değil, hiçbir asimilasyonun çözemeyeceği kalıcı bir olgudur.

"Antisemitizm, uluslar arasında günden güne, saatten saate artıyor; aslında, büyümesinin nedenleri var olmaya devam ettiği ve ortadan kaldırılamayacağı için, sadece artabilir." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, bölüm II, 1896^[13]

Tarihsel Bir Nüans: Dreyfus'un Gerçek Payı Ne?

Çağdaş tarihçilik, "Dreyfus olayı Herzl'i Siyonist yaptı" şeklindeki basitleştirilmiş anlatının incelikle ele alınmasını önerir. 1895'te, olayın hemen ardından yazdığı kendi raporunda, Herzl kalabalığın "Kahrolsun hain!" diye bağırdığını aktarır, "Kahrolsun Yahudiler!" değil; ancak 1899 tarihli, yayımlanmamış On Zionism adlı metninde, anısını açıkça antisemitik sloganla ve ünlü şu ifadeyle yeniden kurgular: "Beni Siyonist yapan şey Dreyfus davasıydı"^[14]. Tarihçiler, Herzl'in 1895'ten önce de antisemitizme siyasi yanıtlar aradığına dair yazılı izler bulurlar — özellikle, 1894 sonbaharında yazdığı, asimilasyon üzerine yarım kalmış Das neue Ghetto ("Yeni Getto") adlı oyununda^[15]. Dreyfus davasının Herzl'in yolculuğunda gerçek bir etkisi olduğunu inkâr etmeden, bu nüans, yalnızca Ocak 1895'teki rütbe indirme olayını Herzlci Siyonizmin tek ve ani nedeni olarak görmekten kaçınmak gerektiğini gösterir: Bu olay, Herzl'in kendisi tarafından kurucu bir anlatıya dönüştürülmüş önemli bir katalizördür.

İçerik ve Temel Tez

1895 yılının son aylarında yazılan ve 14 Şubat 1896'da Leipzig ve Viyana'da yayımlanan Der Judenstaat. Versuch einer modernen Lösung der Judenfrage (“Yahudi Devleti. Yahudi Sorununa Modern Bir Çözüm Denemesi”), kısa bir siyasi denemedir; ne teolojik bir inceleme ne de dini bir programdır^[16]. Herzl, şu tespitten yola çıkar: 19. yüzyılda Batı Avrupa Yahudilerine tanınan medeni haklar, onlara yönelik halk düşmanlığını ortadan kaldırmamış; aksine, bazı ülkelerde bu düşmanlığı daha da körüklemiştir. Herzl’in yanıtı ne dini ne de felsefidir; örgütsel ve diplomatik bir çözümdür: Büyük güçlerden, isteyen Yahudilerin bir araya gelip tam siyasi egemenlik kurabilecekleri, uluslararası kamu hukuku ile güvence altına alınmış bir toprak parçasının tanınmasını talep etmek.

“Biz bir halkız — tek bir halk. Her yerde, çevremizdeki toplumların sosyal hayatına karışmaya ve atalarımızın inancını korumaya dürüstçe çalıştık. Buna izin verilmiyor.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Giriş, 1896^[17]

“İsteyen Yahudilerin bir devleti olacak. Sonunda kendi toprağımızda özgür insanlar olarak yaşayacağız.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, sonuç (bölüm VI), 1896^[18]

Toprak meselesinde ise Herzl, 1896’daki denemede iki ana coğrafi seçenek arasında bilinçli olarak açık kalır: Arjantin ve Filistin. Ancak Filistin’in kendine özgü tarihsel ve duygusal yükünü de kabul eder:

“Filistin, unutulmaz tarihsel vatanımızdır. Filistin adı bile halkımızı olağanüstü bir güçle kendine çekecektir.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, bölüm II, 1896^[19]

Deneme, somut bir yapı önerir: Bilimsel ve siyasi hazırlık çalışmalarını üstlenecek ve Yahudi halkı adına hükümetlerle müzakere etme yetkisine sahip bir “Yahudiler Cemiyeti” (Society of Jews) ve bu çalışmaları fiilen uygulayacak, ayrılan Yahudilerin ekonomik çıkarlarının tasfiyesi, yeni ülkede ticaretin ve yerleşimin organizasyonu gibi görevleri üstlenecek, Avrupalı büyük koloni şirketlerinden esinlenmiş bir tür imtiyazlı şirket olan “Yahudi Şirketi” (Jewish Company)^[20]. Bu ikili yapı — bir yanda siyasi organ, diğer yanda ekonomik araç — Herzl’in bir yıl sonra kuracağı Dünya Siyonist Örgütü’nün kurumsal mimarisinin doğrudan öncüsüdür.

Karşılanışı: Umutlar ve Alaylar

Der Judenstaat’ın yayımlanışıyla birlikte tepkiler oldukça karışıktır. Batı Avrupa Yahudi basınının bir kısmı, bazı liberal ve reformcu yayın organları da dahil olmak üzere, projeyi alaya alır; onu ütopik, hatta Batı Avrupa Yahudilerinin zaten kazanılmış medeni statüsü için tehlikeli bulur. Herzl’in kendisi de bu kuşkuculuğu öngörür ve asıl zorluğun önce büyük güçleri değil, “Yahudi sorunu”na ulusal bir çözüm fikri konusunda çok bölünmüş olan kendi topluluğunu ikna etmek olduğunu hemen kavrar.

İlk Basel Siyonist Kongresi (Ağustos 1897)

Karşılaştığı kuşkuculuk karşısında Herzl, yalnızca edebi bir deneme ile yetinmek yerine uluslararası bir siyasi örgüt kurmaya karar verir. Kurucu kongresini Münih’te toplama girişimi, yerel haham otoritelerinin şiddetli muhalefeti nedeniyle başarısız olunca^[21], ilk Siyonist Kongreyi Basel’de, İsviçre’de, 29-31 Ağustos 1897 tarihlerinde toplar. Yaklaşık iki yüz delege, Avrupa’nın dört bir yanından ve bazı denizaşırı topluluklardan gelerek Dünya Siyonist Örgütü’nü kurar; Herzl, 1904’teki ölümüne kadar sürdüreceği ilk başkanlık görevine seçilir^[22].

Kongre akşamında Herzl, günlüğüne hem çağdaşlarının inançsızlığına hem de geleceğe dair kehanetine işaret eden ünlü bir cümle yazar:

“Basel Kongresi’ni tek bir kelimeyle özetlemem gerekse — ki bunu kamuya açıkça söylemekten kaçınırım —, şu olurdu: Basel’de Yahudi Devleti’ni kurdum. Bunu bugün yüksek sesle söylesem, herkes bana gülerdi. Belki beş yıl, kesinlikle elli yıl içinde herkes bunu bilecek.” — Theodor Herzl, Günlük, 3 Eylül 1897^[23]

Basel Programı

Kongre, 30 Ağustos 1897’de oybirliğiyle, yazar Max Nordau başkanlığındaki bir komisyon tarafından kaleme alınan kısa kurucu metin olan Basel Programını kabul eder^[24]:

“Siyonizmin amacı, Yahudi halkı için kamu hukuku ile güvence altına alınmış bir Filistin yurdu yaratmaktır.” — Basel Programı, 30 Ağustos 1897^[25]

Metin, bu amaca ulaşmak için dört yol öngörür: Yahudiler tarafından Filistin’in tarımsal ve zanaat temelli kolonizasyonu; uygun yerel ve uluslararası kurumlar aracılığıyla tüm Yahudiliğin örgütlenmesi ve federasyonu, her ülkenin yasalarına uygun olarak; Yahudi ulusal bilincinin ve duygusunun güçlendirilmesi; ve Siyonizmin amacının gerçekleştirilmesi için gerekli hükümetlerin onayını almak üzere hazırlık girişimleri^[26].

“Die Welt” ve Militan Yapı

Herzl, 1897’den itibaren kendi imkanlarıyla Viyana’da yayımlanan Die Welt (“Dünya”) adlı haftalık gazeteyi de kurar; bu gazete, yeni doğan Siyonist hareketin gayriresmi yayın organı olur^[27]. Herzl, hayattayken altı Siyonist kongre daha toplar; her seferinde delegelerin karşısına çıkarak diplomatik girişimlerinin hesabını verir ve hareketin farklı eğilimleri — siyasi Siyonistler, uluslararası hukuki güvence beklemeden hemen kolonizasyondan yana olan pratik Siyonistler ve devlet diplomasisinden çok manevi ve kültürel yeniden doğuşa önem veren Ahad Ha’am önderliğindeki kültürel Siyonistler — arasındaki zaman zaman çok şiddetli iç gerilimlerle yüzleşir.

Sultan II. Abdülhamid ve Osmanlı İmparatorluğu

Osmanlı Filistini öncelikli hedef olarak belirlendiğinden, Herzl 1896’dan itibaren Babıali nezdinde girişimlerini artırır. 15 Haziran 1896’da İstanbul’a gider, sadrazamla görüşür ve 29 Haziran 1896’da Mecidiye Nişanı Komutanı Haçı’nı alır — ancak bu onursal nişan herhangi bir siyasi taahhüt içermez^[28]. Sonunda 17 Mayıs 1901’de Sultan II. Abdülhamid ile doğrudan bir görüşme elde eder, fakat umduğu Yahudi yerleşim fermanını alamaz: Borçlu olmasına rağmen Filistin eyaletindeki Osmanlı egemenliğini korumak isteyen sultan, somut bir toprak tavizini ustaca reddeder^[29].

Kaiser II. Wilhelm ve Kutsal Topraklar Seyahati (1898)

Herzl, 1898’de, Berlin’in Osmanlı Yakın Doğu’sundaki etkisini artırmak isteyen Alman İmparatoru II. Wilhelm ile de iki görüşme yapar: Biri 29 Ekim 1898’de, Yafa yakınlarındaki Mikveh İsrael’de, diğeri ise 2 Kasım 1898’de, Kaiser’in Kutsal Topraklar’a resmi ziyareti sırasında Kudüs’te gerçekleşir^[30]. Böylece Herzl, Ekim-Kasım 1898’de, aralarında David Wolffsohn ve Max Bodenheimer’in de bulunduğu, hareketin gelecekteki lider kadrosuyla birlikte Filistin’e ilk seyahatini yapar^[31]. Ancak bu imparatorluk görüşmeleri de somut bir siyasi sonuç doğurmaz: II. Wilhelm, Babıali nezdinde açık bir diplomatik destek taahhüdünde bulunmaz.

Joseph Chamberlain, Birleşik Krallık ve “Uganda Programı” (1903)

Herzl, Londra’ya da yönelir; burada 1902-1903 yıllarında Yabancı Göçmenler Kraliyet Komisyonu’nda (Royal Commission on Alien Immigration) ifade verir ve Sömürgeler Bakanı Joseph Chamberlain ile görüşmeler yapar^[32]. Bu bağlamda ünlü “Uganda Programı” (British Uganda Programme) ortaya çıkar: Kişinev’deki (Rus Besarabya’sı, Nisan 1903) ölümcül pogromun ardından, Siyonist kamuoyunu derinden sarsan bu olay sonrası, Chamberlain, o dönemde idari olarak Britanya Uganda’sına bağlı olan bugünkü Kenya topraklarında özerk bir Yahudi kolonisi kurulmasını önerir. Herzl, bu projeyi Filistin hedefinden vazgeçmek olarak değil, tehlike altındaki Yahudi nüfuslar için geçici bir Nachtasyl — “gece sığınağı” — olarak, 1903 Ağustos’unda Basel’de toplanan altıncı Siyonist Kongre’ye sunar^[33].

Kişinev Pogromu ve Siyonist Hareketin Bölünmesi

Sadece bir inceleme komisyonunun Doğu Afrika’ya gönderilmesi oylaması kongreyi derinden böler: 295 evet, 178 hayır, 98 çekimser^[34]. Zulme en çok maruz kalan ama aynı zamanda kutsal Filistin’e tavizsiz bağlı olan Rus delegasyonu, protesto amacıyla salonu terk eder, ardından müzakereye geri döner. Herzl’in Temmuz 1904’teki ölümüyle zaten zayıflayan Uganda projesi, 1905’te yedinci Siyonist Kongre tarafından kesin olarak reddedilir^[35]. Bu olay, hareketin tarihinde Herzl’in başkan olarak karşılaştığı en ciddi iç kriz olarak kalır — aynı zamanda kendi projesinde, acil insani ihtiyaç ile Filistin’in sembolik ve tarihsel merkeziyetine sadakat arasındaki sürekli gerilimi de gözler önüne serer.

Herzl, büyük saraylar ve büyük güçler nezdindeki diplomatik turunda Roma’yı da ihmal etmez. Katolik Kilisesi liderinin, manevi de olsa, desteğinin Avrupa kamuoyu ve Osmanlı ile Avusturya hükümetleri üzerinde etkili olacağına inanan Herzl, Ocak 1904’te Vatikan’da iki görüşme talep eder ve alır — önce devlet sekreteriyle, ardından doğrudan papa ile. Herzl’in bu görüşmelere dair aktardıkları, ölümünden sonra The Complete Diaries of Theodor Herzl başlığıyla yayımlanan günlüğünde yer alır^[36].

Kardinal Merry del Val ile Görüşme (22 Ocak 1904)

22 Ocak 1904’te Herzl, Papa X. Pius’un devlet sekreteri Kardinal Rafael Merry del Val tarafından kabul edilir. Herzl burada, önceki diplomatik girişimlerinde de öne sürdüğü bir fikri tekrarlar: Kutsal Yerlerin, Yahudi egemenliğindeki bir toprakta kendi dini yargılarına tabi olacak şekilde ekstraterritoryal statüde kalması. Kardinal, Kutsal Yerlerin Kutsal Topraklar bütününden yapay olarak ayrılmasının mümkün olmadığını belirterek bu öneriyi ilkesel olarak reddeder^[37]. Herzl’in aktardığına göre, kardinalin tutumu açık bir teolojik gerekçeye dayanır:

“Bu konuda nasıl bir inisiyatif alabileceğimizi pek göremiyorum. Yahudiler Mesih’in ilahiliğini inkâr ettikleri sürece, onlar lehine herhangi bir açıklama yapmamız kesinlikle mümkün değildir. (...) Onlar, Tanrı’nın yeryüzündeki varlığının zorunlu tanıklarıdırlar. (...) O halde, en yüksek ilkelerimizden vazgeçmeden, onlara Kutsal Topraklar’ın yeniden verilmesini nasıl kabul edebiliriz?” — Kardinal Rafael Merry del Val, Theodor Herzl’in aktardığına göre, Günlük, 22 Ocak 1904^[38]

Papa X. Pius ile Görüşme (26 Ocak 1904)

Üç gün sonra, 26 Ocak 1904’te Herzl, doğrudan Papa X. Pius tarafından kabul edilir. Herzl’in yaklaşık yirmi beş dakika sürdüğünü belirttiği bu görüşme, Kardinal Merry del Val’in daha önce ifade ettiği tutumu teyit eder ve daha da sertleştirir^[39]:

“Bu harekete onay veremeyiz. Yahudilerin Kudüs’e gitmesini engelleyemeyiz — ama bunu asla onaylayamayız. Kudüs toprağı, her zaman kutsal olmasa da, İsa Mesih’in hayatıyla kutsanmıştır. Kilisenin başı olarak size başka bir şey söyleyemem. Yahudiler Rabbimizi tanımadılar, bu yüzden Yahudi halkını tanıyamayız.” — Papa X. Pius, Theodor Herzl’in aktardığına göre, Günlük, 26 Ocak 1904^[40]

Aynı aktarıma göre, X. Pius bir de alternatif olarak gördüğü dönüşüm (vaftiz) hakkında bir not ekler:

“Eğer Filistin’e gelir ve halkınızı oraya yerleştirirseniz, sizi vaftiz etmeye hazır kiliselerimiz ve rahiplerimiz olacak.” — Papa X. Pius, Theodor Herzl’in aktardığına göre, Günlük, 26 Ocak 1904^[41]

Herzl ayrıca, protokol gereği papalık yüzüğünü öpmeyi reddettiğini ve bu hareketinin papa tarafından hoş karşılanmadığını düşündüğünü de not eder^[42]. Roma’dan hiçbir destek almadan ayrılır, fakat bugün Vatikan’ın doğmakta olan Siyonizme bakışını anlamak için en çok başvurulan tarihsel kaynaklardan biri olan, son derece ayrıntılı bir yazılı rapor bırakır.

Bugün Bu Reddi Nasıl Okumalı?

Bu olayın, kendi teolojik ve tarihsel bağlamında değerlendirilmesi gerekir; aksi takdirde yanlış anlaşılabilir. X. Pius’un reddi, Herzl’e kişisel bir düşmanlık ya da Yahudilerin güvenli yaşama hakkının inkârı değildir: Papa, ziyaretçisini yaklaşık yarım saat boyunca nazikçe kabul eder, dinler ve ona Kilise’nin başı olarak vicdanıyla cevap verir. Yanıtı, o dönemde klasik olan bir tarih teolojisine dayanır; burada dağılmış Yahudi halkının sürekli varlığı, İsa’nın mesihliğini kabul etmemelerine bağlı olarak “ilahi bir tanıklık” olarak okunur — bu yaklaşım, daha sonra konsil öğretisiyle kökten yeniden formüle edilecektir. II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate (28 Ekim 1965) deklarasyonunda — konsil deklarasyonu, dogmatik bir tanım değil — bu noktayı § 4’te kökten yeniden formüle eder: atalarla bağı ve eski ahdi hatırlatarak, deklarasyon tanrı-katilliğinin toplu isnadını reddeder («Onun İstırabı sırasında işlenenler, ne o dönemde yaşayan tüm Yahudilere ayrım gözetmeksizin, ne de zamanımızın Yahudilerine isnat edilebilir») ve Yahudilerin «Tanrı tarafından reddedilmiş ya da lanetlenmiş, sanki bu Kutsal Yazı’dan çıkıyormuş gibi sunulmamasını» ister:

“Yahudiler, ataları nedeniyle hâlâ Tanrı’ya çok sevgilidirler; Tanrı’nın armağanları ve çağrısı geri alınmaz.” — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate, § 4, 28 Ekim 1965^[43]

Teologların daha sonra «ikame teolojisi» diye adlandıracağı anlayış böylece özü itibarıyla dışlanır; gerçi deklarasyonun kendisi bu terimleri kullanmaz.

Tamamen diplomatik açıdan bakıldığında, 1904’teki görüşmeden yaklaşık doksan yıl sonra, 30 Aralık 1993’te imzalanan Temel Anlaşma ile Kutsal Makam ve İsrail Devleti arasında resmî ilişkiler kurulacaktır^[44] — bu da, Herzl’in 1904’te sorduğu sorunun diplomatik ve kurumsal cevabının çok geç ve tamamen farklı temellerde bulunduğunun bir göstergesidir.

Herzl’in siyasi siyonizmi, büyük ölçüde sekülerleşmiş Yahudiler tarafından kurulan ve yönetilen bir hareket olarak, kendi döneminin dini Yahudi dünyasında oybirliğiyle kabul görmemiştir — tam tersine. Burada, Yahudiliğe bu konuda hiçbir zaman sahip olmadığı bir oybirliği atfetmemek için dikkatlice ayırt edilmesi gereken üç ana tutum ortaya çıkar.

Geleneksel Ortodoks Muhalefet

Bâle kongresinin ilanına en hızlı ve en örgütlü haham tepkisi, Orta Avrupa ortodoksisinden gelmiştir. Bu çevre, dini uygulamadan büyük ölçüde kopmuş entelektüellerin başında olduğu laik bir hareketi, Siyon’a dönüş meselesinde meşru bir muhatap olarak görmeyi reddeder — ki klasik haham geleneği bu konuyu ilahi ve mesihsel inisiyatife, yani seküler bir siyasi örgüte değil, bırakmıştır^[47].

Reines’in Mizrahi’si: Dini Bir Siyonizm

Bu muhalefete karşı, azınlık bir grup ortodoks haham farklı bir yol seçer: Herzl’in hareketini toptan reddetmek yerine, onu teolojik olarak yeniden yorumlayarak dahil olurlar. 1902’de Litvanyalı haham Yitzhak Ya'akov Reines tarafından Vilna’da kurulan Mizrahi hareketinin anlamı budur; Reines’in Or Chadash al Tzion (“Siyon Üzerine Yeni Bir Işık”) adlı eseri, siyasi siyonizme yönelik klasik haham itirazlarını sistematik olarak çürütmeyi amaçlar^[48]. Bu oluşum, beşinci Siyonist Kongre’nin programına kültürel (dolayısıyla potansiyel olarak sekülerleştirici) faaliyetleri dahil etme kararının hemen ardından gerçekleşir — bu karar, ortodoks dünyanın bir kısmını endişelendirir ve Reines’i, siyonist hareketin dışında değil, bizzat içinde örgütlü dini bir alternatif yapılandırmaya sevk eder^[49].

Amerikan Reform Yahudiliği ve Pittsburgh Platformu

Spektrumun diğer ucunda, Amerikan reform Yahudiliği, Amerikan vatandaşlığına onlarca yıl süren başarılı entegrasyonun ardından, ortodoksinin tam tersi bir gerekçeyle siyonizme karşı çıkar: Siyonizmin sekülerliğini eleştirmek yerine, dini evrenselliği ve Yahudilerin kendi ülkelerine tam aidiyetini sorgulamasını eleştirir. Reines’in açtığı yolu da reddeden bazı ortodoks hahamlar ise, Herzl’in ölümünden sonra bile, Agudath İsrael hareketine katılır; bu hareket, 20. yüzyılın ortalarına kadar ortodoks dünyanın büyük bir bölümünde siyasi siyonizme karşı baskın tutum olarak kalacaktır^[50]. Bu tepkilerin çeşitliliği, basit bir sentezin — ne “Yahudilik siyonizmi benimsedi” ne de “Yahudilik siyonizmi reddetti” — Herzlci dönemin tarihsel gerçekliğini yansıtmadığını gösterir.

1902’de Herzl, Altneuland (“Eski-Yeni Toprak”) adlı bir gelecek romanı yayımlar; bu eser, 1923 ufkunda müreffeh, teknolojik olarak gelişmiş ve toplumsal olarak çoğulcu bir Yahudi Filistini hayal eder^[51]. Kitap, tamamlanmış bir edebi eser olmaktan çok, Der Judenstaat’ın yalnızca siyasi teori olarak taslağını çizdiği şeye somut ve arzu edilir bir yüz kazandırmayı amaçlayan romanlaştırılmış bir manifestodur. Eserin başındaki epigraf, bugün hâlâ Herzl mirasının en çok alıntılanan ifadesidir — ancak, popülerleşmiş biçimiyle değil, tam olarak aktarılmayı hak eder.

Almanca orijinal metin şöyle der: « Wenn ihr wollt, ist es kein Märchen », yani kelime kelime: “Eğer isterseniz, bu bir masal değildir” — burada Herzl olumlu bir koşul kurar: projeyi masal olmaktan çıkaran iradedir (Lotta Levensohn’un tam İngilizce çevirisi de aynı şekilde karşılar: « If you will it, it is no fable »). Bugün evrensel olarak bilinen formülasyonu ise, 1903’te Nahum Sokolow’un İbranice çevirisi popülerleştirir: « Im tirtzou, ein zo aggadah », Fransızcada « Si vous le voulez, ce n'est pas un rêve »^[52] şeklinde çevrilir. Bu filolojik nüans, önemsiz bir ayrıntı olmaktan uzaktır; karakterin sürekli bir özelliğini aydınlatır: Herzl, kelimenin naif anlamında hayalperestten çok pragmatiktir ve projesinin gerçekleşmesini her zaman organize bir irade eylemine bağlar, otomatik bir vaade değil.

« Hayal ve eylem, çoğu zaman sanıldığı kadar farklı değildir. İnsanların tüm eylemleri önce bir hayaldir ve sonunda yine bir hayale dönüşür. » — Theodor Herzl, Altneuland son sözü, 1902^[53]

Mutsuz Bir Evlilik, Felaketlerle Sarsılan Bir Aile

25 Haziran 1889’da Herzl, Viyanalı zengin bir Yahudi ailesinin kızı olan Julie Naschauer ile evlenir; Julie o sırada yirmi bir yaşındadır^[54]. Birçok biyografın mutsuz olarak nitelendirdiği bu evlilikten üç çocuk dünyaya gelir: Pauline (1890), Hans (1891) ve Margarethe, nam-ı diğer Trude (1893)^[55]. Bu neslin kaderi, neredeyse trajik bir ağırlık taşır ve bir ansiklopedinin bunu tam olarak aktarması gerekir: Pauline, psikolojik rahatsızlıklar ve madde bağımlılığı nedeniyle 1930’da aşırı dozdan ölür; Hans, bilinçli olarak dinsiz yetiştirilmiş olmasına rağmen, ardı ardına birkaç Hristiyan mezhebine geçer ve kız kardeşinin cenazesi günü kendini tabancayla vurarak intihar eder (1930); Trude ise psikiyatrik rahatsızlıkları nedeniyle akıl hastanesine yatırılır, Nazi’ler tarafından Theresienstadt toplama kampına sürülür ve 1943’te orada ölür^[56]. Julie de, kocasından sadece üç yıl sonra, 1907’de hayatını kaybeder^[57]. Herzl’in Siyonist davayı benimseyen tek torunu olan Stephen Theodor Neumann, 1945-1946 yıllarında İngiliz ordusunda subay olarak Filistin Mandası’nı ziyaret etmiş, ancak o da Kasım 1946’da Washington’da intihar etmiştir^[58].

Edlach’ta Ölüm ve Son Arzular

Yoğun diplomasi yılları, kongreler, seyahatler ve hareket içindeki iç gerilimler Herzl’in sağlığını tüketir; kalbi 1904 başlarından itibaren hızla bozulmaya başlar^[59]. 3 Temmuz 1904’te, saat 17.00’de, tedavi için çekildiği Aşağı Avusturya’daki Reichenau an der Rax kasabasına bağlı Edlach’ta hayatını kaybeder^[60]. Ölümünden bir gün önce, az sayıdaki sürekli Hristiyan destekçilerinden biri olan Anglikan papazı William H. Hechler’e şöyle dediği aktarılır: « Filistin’e benden selam söyleyin. Halkım için kalbimin kanını verdim »^[61]. Açıkça talep ettiği sadeliğe sadık kalarak, Herzl en yoksul sınıfa ait bir cenaze, konuşmasız ve çiçeksiz bir tören ve babasının yanında geçici bir gömülme istemiştir; ta ki bir gün Yahudi halkı naaşını Kutsal Topraklar’a taşıyabilsin^[62]. Yine de yaklaşık altı bin kişi Viyana’daki cenazesine katılır; kısa bir övgü konuşmasını en yakın çalışma arkadaşı ve Dünya Siyonist Örgütü başkanlığının halefi David Wolffsohn yapar, oğlu Hans ise kadiş duasını okur^[63].

Viyana’dan Herzl Tepesi’ne (1949)

Herzl’in naaşı, 1904’ten 1949’a kadar Viyana’daki Döbling mezarlığında kalır. Hayattayken açıkça dile getirdiği arzusuna uygun olarak, mezarı açılır ve İsrail’e nakledilir; 17 Ağustos 1949’da Kudüs’te artık onun adını taşıyacak olan bir tepeye, Herzl Tepesi’ne yeniden defnedilir^[64]. Tabut, Herzl’in Siyonist hareket için bizzat tasarladığı bayraktan alınan sembollerle — ortasında Davut Yıldızı, çevresinde Yahuda Aslanı ve yedi altın yıldız bulunan mavi-beyaz bir örtüyle — kaplanır^[65].

« Chozeh HaMedinah »: Bir Kurucu Babayı İnşa Etmek

14 Mayıs 1948’de, Herzl’in ölümünden kırk dört yıl sonra ve projesinin hiçbir siyasi gerçekleşmesini göremeden, İsrail Devleti’nin Bağımsızlık Bildirgesi onu açıkça « Yahudi Devleti’nin manevi babası » olarak tanımlar^[66]. İbranice lakabı Chozeh HaMedinah (« Devletin Vizyoneri ») ve onun onuruna ilan edilen anma günü, Herzl Günü (İbrani takvimine göre 10 Iyar), biyolojik olarak mutlu bir soy bırakmamış bu Viyanalı gazeteciyi, İsrail ulusal tarih yazımının en çok onurlandırılan kurucu figürlerinden biri haline getirir^[67].

Katolik Bakış Açısından Herzl’in Mirası

Bir Katolik ansiklopedi için, Herzl’in yolculuğunun önemi yalnızca Siyonizm tarihindeki rolüyle sınırlı değildir: Aynı zamanda, Katolik Kilisesi’nin Yahudi halkına ve Siyon meselesine bakışının yarım yüzyıldan biraz fazla bir sürede nasıl değiştiğini de gösterir. 1904 Ocak ayındaki soğuk kabul, Yahudi diasporasını Mesih’in reddine bağlı ilahi bir işaret olarak okuyan bir teolojiye dayanıyordu; bu yaklaşım, Konsil öğretisinin 1965’te Nostra Aetate ile açıkça aştığı bir düşünce düzeyine aittir — ki bu da Kilise’nin belirli bir devletin siyasi meşruiyeti konusunda doktriner bir tutum almasını gerektirmez; bu konu, inanç deposunun doğası gereği dışındadır. X. Pius’un reddi ile Kutsal Makam ile İsrail Devleti arasında 1993’te kurulan resmi diplomatik ilişkiler arasında, Herzl’in hikâyesi, Yahudi dünyasının siyasi ve ulusal bir meselesinin, doksan yılı aşkın bir sürede, Kilise’nin « bedensel İsrail » ve atalara verilen vaatler konusundaki bakışının nasıl evrildiğine dair nadir ve iyi belgelenmiş bir örnek sunar — bu konuyu Yahudilik maddesi daha doktriner ve teolojik bir açıdan derinleştirir.

• Theodor Herzl, The Complete Diaries of Theodor Herzl, çev. Harry Zohn, yay. Raphael Patai, 5 cilt, New York/Londra, Herzl Press/Thomas Yoseloff, 1960 — Herzl’in günlüklerinin tam referans baskısı, X. Pius ile görüşmenin kaynağı.
• Theodor Herzl, Der Judenstaat, Leipzig/Viyana, 1896; İng. çev. The Jewish State, 1896.
• Theodor Herzl, Altneuland, Leipzig, 1902.
• Council of Centers on Jewish-Christian Relations (CCJR), « Herzl's Audience with Pope Pius X, 1904 » — günlük kaydının tam metni, ccjr.us.
• YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe, « Mizraḥi » maddesi, encyclopedia.yivo.org.
• II. Vatikan Ekümenik Konsili, Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, resmi metin vatican.va.
• Ayrıca Ignispedia’da, Theodor Herzl’in siyasi yolculuğunun burada gündeme getirdiği soruları doktriner ve teolojik açıdan ele alan Yahudilik maddesine bakınız.