Rudolf Bultmann (1884-1976)

Wiefelstede, bir Lüteriyen papaz evi (1884-1903)

Rudolf Bultmann 20 Ağustos 1884'te Almanya'nın kuzeybatısındaki Oldenburg Büyük Dükalığı'na bağlı küçük bir yerleşim olan Wiefelstede'de doğar^[20]. Babası Arthur Kennedy Bultmann (1854-1919) Lüteriyen papazdır; baba tarafından dedesi Afrika'da misyonerlik yapmış, anne tarafından dedesi ise pietist geleneğe mensuptur — bu çifte pastoral miras, küçük Rudolf'u daha çocukluğundan itibaren kültürlü Alman Protestanlığının dünyasına yerleştirir^[21]. Annesi, kızlık soyadı Stern olan Helene Bultmann ile dört çocuklu bir kardeş topluluğu (bir kız kardeş Helene Pleus ve iki erkek kardeş Peter ile Arthur), Wilhelm dönemi Almanyası'na özgü tipik burjuva ve dindar bir aile tablosunu tamamlar. Küçük kardeşi Arthur 1917'de Birinci Dünya Savaşı sırasında cephede ölür^[22].

Bultmann 1903'te Oldenburg'daki Großherzogliches Gymnasium'da lise bitirme sınavını (Abitur) verir — burada ileride filozof olacak Karl Jaspers ile aynı sıraları paylaşır; çok daha sonra, mitolojiden arındırma konusundaki teolojik tartışmada onunla yeniden karşı karşıya gelecektir^[23]. Bu çifte pastoral köken ve klasik eğitim onu, 1903'te başladığı teoloji öğrenimine hazırlar.

Tübingen, Berlin, Marburg: bir yorumcunun yetişmesi (1903-1910)

1903 ile 1907 arasında Bultmann, kültürlü Alman Protestanlığına özgü klasik bir öğrenim izler: Tübingen'de üç dönem, Berlin'de iki dönem, ardından Marburg'da iki dönem^[24]. Berlin'de liberal Protestanlığın önde gelen ismi ve L'Essence du christianisme (1900) eserinin yazarı Adolf von Harnack'ın derslerini izler; aynı zamanda Eski Ahit'e edebi tür analizini uygulayan öncülerden Hermann Gunkel'den ders alır — Bultmann on beş yıl sonra bu yöntemin ruhunu Yeni Ahit alanına taşıyacaktır^[25]. Marburg'da ise özellikle Wilhelm Heitmüller'in temsil ettiği dinler tarihi okulu (Religionsgeschichtliche Schule) çevresine kalıcı biçimde yerleşir; 1921'de Marburg'da Yeni Ahit kürsüsünde doğrudan onun yerine geçecektir.

Asıl hocası yine de, 1910'da Marburg'da elçi Pavlus'un vaaz üslubuna ayrılmış bir tezle doktorasını verdiği Johannes Weiss olarak kalır^[26]. Weiss XIX. yüzyılın sonlarından itibaren İsa'nın vaazının eskatolojik boyutunu klasik liberal teolojinin ahlakçı okumalarına karşı yeniden değerlendirmişti — Bultmann bu mirası Yeni Ahit okumasına bütünüyle katar. Marburglu bir başka teolog olan Wilhelm Herrmann da imanı her türlü akli kanıtlamaya indirgenemez kişisel bir deneyim olarak vurgulamasıyla onun yetişmesinde kalıcı iz bırakır^[27].

Doktora, doçentlik ve ilk görevler (1910-1921)

1910'daki doktorasının ardından Bultmann 1912'de Marburg'da habilitasyonunu tamamlar ve 1916'ya kadar kadrosuz öğretim görevlisi (Privatdozent) olarak çalışır^[28]. Ardından Silezya'daki Breslau Üniversitesi'nde 1916 ile 1920 arasında doçent (außerordentlicher Professor) kadrosunda yer alır: buradaki resmi atamasının tarihi 8 Eylül 1916'dır^[29]. 1917'de Essen'de Helene Feldmann (1892-1973) ile evlenir; çiftin Antje, Gesine ve Heilke adlarında üç kızı olur^[30].

1920'de Bultmann Giessen Üniversitesi'nde kürsü profesörlüğü elde eder ve burada dinler tarihi okulunun bir başka önemli ismi olan teolog Wilhelm Bousset'nin yerine geçer^[31]. Giessen'deki bu dönem yalnızca bir yıl sürer: 1921'de bu kez eski hocası Heitmüller'in yerine Yeni Ahit kürsü profesörü olarak Marburg'a döner. Otuz yıl boyunca, 31 Mart 1951'deki emekliliğine kadar burada kalır^[32].

Die Geschichte der synoptischen Tradition (1921)

Bultmann, Marburg'a döndüğü yıl bilimsel ününü kalıcı biçimde kuracak eseri yayımlar: Die Geschichte der synoptischen Tradition («Sinoptik Geleneğin Tarihi»), İngilizceye ancak 1963 yılında The History of the Synoptic Tradition başlığıyla çevrilmiştir^[33]. Kitap, Matta, Markos ve Luka İncillerine biçim eleştirisi (Formgeschichte) yöntemini uygular; bu yöntem Eski Ahit için Hermann Gunkel tarafından, Yeni Ahit alanında ise Martin Dibelius tarafından 1919 tarihli Die Formgeschichte des Evangeliums adlı eseriyle zaten kullanılmıştı.

Yöntemin ilkesi şudur: yazıya geçirilmeden önce, İsa'ya ait anlatılar ve sözler, birkaç on yıl boyunca sözlü olarak, ilk Hristiyan cemaatinin somut ihtiyaçlarıyla — ayin, kateşez, savunma, tartışma ihtiyaçlarıyla — biçimlenmiş kısa ve bağımsız birimler («perikopalar») hâlinde dolaşmış olmalıdır. Her perikopa türü, cemaatin yaşamındaki Sitz im Lebenine, yani «hayat ortamına» özgü kompozisyon kurallarına uyar: vaaz, vaftiz kateşezi, Sinagog ile tartışma, ahlaki öğüt. Bultmann'a göre, bu biçimleri yeniden kurmak, en eski gelenek katmanlarına — ihtiyatla da olsa — kadar inmeyi sağlarken, aynı zamanda müjdecilerin kendilerinin yazıya geçmeden önce henüz doğmakta olan Kilisenin imanı ve ihtiyaçlarıyla zaten büyük ölçüde biçimlenmiş bir malzemeye ne ölçüde bağımlı olduklarını ortaya çıkarır.

Apophtegma, söz ve mucize anlatıları: Bultmann'ın sınıflaması

Bultmann sinoptik malzemeyi çeşitli biçimsel kategorilere ayırır. Apophtegmalar (Dibelius'un önerdiği terimle «paradigmalar»), somut bir durum karşısında söylenmiş çarpıcı bir İsa sözüne odaklanan kısa anlatılardır — örneğin Sebt günü ya da Sezar'a vergi konusundaki tartışmalar. Logialar, herhangi bir anlatı çerçevesinden bağımsız olarak bilgelik sözlerini ya da peygamberlik niteliğindeki özdeyişleri bir araya getirir. Mucize anlatıları (Wundergeschichten) ayrı bir kategori oluşturur; Bultmann bunları çevredeki Helenistik dünyanın mucize anlatılarıyla sistematik biçimde karşılaştırır ve bunlarda doğrudan olay hatırasından çok, cemaatin geç dönemdeki işlemesinin izini görür. Son olarak, efsaneler ve Passion anlatısı, ona göre ilk Kilisenin teolojik niyetinin — Mesih'in ölümünü ve dirilişini duyurma ve yorumlama niyetinin — olgusal doğruluk kaygısına ağır bastığı, en fazla işlenmiş anlatı katmanlarını oluşturur.

Bu sınıflamanın sonucu — ve Bultmann'ın açık niyeti — İncillerin tarihsel ağırlık merkezini kaydırmaktır: metni öncelikle biçimlendiren, görgü tanıklarının doğrudan hatırası değil, inanan cemaatin bizzat kendisinin yaratıcı gücüdür; cemaat, kendi vaazı için gerekli edebi biçimleri geriye dönük olarak İsa figürüne yansıtır^[34]. 1964 tarihli Roma talimatı Sancta Mater Ecclesia, ismini anmadan, tam da bu tezi hedef alır: havarilerin doğrudan tanıklığı zararına yüceltilen «cemaatin yaratıcı gücü» (creatricem potentiam communitatis)^[35].

«Jesus» (1926): tarihsel İsa hakkında bilinebilecekler — ve bilinemeyecekler

1926 yılında Bultmann Jesus adlı eseri yayımlar; eser 1934 yılında İngilizceye Jesus and the Word başlığıyla çevrilir. Alman teolog Martin Kähler'in «tarihsel İsa» (der historische Jesus, eleştirel yeniden kurmanın belirsiz nesnesi) ile «tarihsel Mesih» ya da «vaazın Mesihi» (der geschichtliche, biblische Christus, Kilisenin imanının yaşayan nesnesi) arasında çizdiği ayrımı sürdüren Bultmann, bu kırılmayı radikalleştirir. Ona göre mevcut kaynaklar bir biyografi, bir psikoloji, hatta Nasıralı İsa'nın hizmetinin kronolojik akışını yeniden kurmaya neredeyse hiç izin vermez — gelenek yoluyla aktarılan öğretimden başka erişilebilir bir şey kalmaz ve bu öğretimin İsa tarafından aktarılan terimlerle gerçekten ve kelimesi kelimesine söylenmiş olduğuna dair hiçbir garanti yoktur.

Bu yaklaşım, iki savaş arası Alman tefsirini kalıcı biçimde etkiler: XIX. yüzyıldan beri çok yaygın olan bir edebi türün — «İsa'nın hayatı» türünün (Renan, Strauss) — imkânına karşı ilkesel bir yöntemsel kuşkuculuk yerleştirir ve Bultmann'ın on beş yıl sonra mitolojiden arındırma programını inşa edeceği zemini hazırlar: tarihin İsa'sı hakkında neredeyse hiçbir şey bilinemiyorsa, Hristiyan imanının özü aktarılan olayların tarihsel doğrulanmasına değil, onlara bağlı mesajın (kerygma) varoluşsal kabulüne dayanmalıdır.

1923 yılında Martin Heidegger Marburg üniversitesine felsefe doçenti olarak atanır ve 1928 yılına kadar orada ders verir^[36]. Bu beş yıl boyunca Bultmann ve Heidegger yakın meslektaşlar olur, hatta ortak bir seminer düzenler ve yayımlanmış yazışmalarına göre, dönemin Alman üniversite âdetlerine uygun olarak sürekli sizli (Sie) hitabı kullanmalarına rağmen, aralarında «uzun ve derin» bir entelektüel dostluk gelişir^[37]. Heidegger Sein und Zeit (Varlık ve Zaman) adlı eseri tam bu dönemde kaleme alır ve 1927 yılında yayımlar — XX. yüzyıl kıta felsefesinin bu büyük eserinden Bultmann kendi teolojisi için çeşitli merkezi kategorileri alır: özgün (eigentlich) ve özgün olmayan (uneigentlich) varoluş ayrımı, insan varoluşunun temel yapısı olarak ölüme-doğru-varlık, kaygı (Sorge) ve varoluşsal karar çağrısı.

Bultmann kendisi, Heidegger'in varoluşsal analitiğinin bir anlamda Yeni Ahit'te zaten iş başında olan insan varoluşu anlayışının «kutsal-dışı felsefi sunumundan» başka bir şey olmadığını ileri sürer^[38] — bu konum bağımlılık ilişkisini kısmen tersine çevirir: ona göre teoloji Heidegger felsefesinden ödünç almaktan çok, felsefe salt antropolojik düzlemde Hristiyan kurtuluş duyurusunda zaten bulunan bir sezgiyi doğrular. Teolog ile filozof arasındaki bu entelektüel yakınlık zamanla bozulmaz: dostlukları, Heidegger'in 1933 yılında nasyonal sosyalizm lehindeki kısa süreli siyasi angajmanına rağmen sürer; Bultmann bu angajmandan derinden sarsılır ama iki adam arasındaki kişisel temaslar kesin olarak kopmaz — ikisi de aynı yıl, 1976 yılında ölür^[39].

Ari paragrafın reddi (1933)

Nasyonal sosyalistler 1933 yılında iktidarı ele geçirir geçirmez, önce kamu görevinden, ardından pastoral hizmetten Yahudi kökenli herkesi dışlayan «ari paragrafın» Protestan Kilisesine uygulanması sorunu Alman Protestanlığını derinden böler: bir yanda bu dışlamayı kabul eden «Deutsche Christen» (Alman Hristiyanlar), öte yanda Yahudi ile Yahudi olmayan arasında ayrım yapmaksızın Mesih'in Bedeninin birliği adına bunu reddeden İtiraf Kilisesi (Bekennende Kirche) yer alır.

20 Eylül 1933 tarihinde Marburg Protestan teoloji fakültesi, özellikle Bultmann ve meslektaşı Hans von Soden tarafından kaleme alınan resmî bir görüş (Gutachten) yayımlar ve ari paragrafın Kilisede uygulanmasına açıkça karşı çıkar — bu tutum, paragrafı kabul eden örneğin Erlangen fakültesininkiyle açıkça zıtlaşır^[40]. Bultmann bu paragrafı «Hristiyan Kilisesinin özüyle bağdaşmaz» olarak niteler. Nazi döneminin tamamında, 1933'ten 1945 yılında rejimin çöküşüne kadar, yazılarında kanın, ulusun ya da ırkın her türlü teolojik yüceltilmesini defalarca reddeder — Deutsche Christen'in desteklediği her türlü «ari Mesih» anlayışına karşı açık bir doktrinel karşı çıkıştır^[41].

Pfarrernotbund üyesi, kamusal kopuş olmadan

Bultmann 1934 yılından itibaren Bekennende Kirche'ye ve Martin Niemöller tarafından rejime karşı kilisesel muhalefeti koordine etmek için kurulan Pfarrernotbund'a («Papazlar Acil Birliği») katılır^[42]. Tarihsel dürüstlük adına, kahramanca bir direnişçi imgesi yine de düzeltilmelidir: Bultmann kendisi «siyasi işlere hiçbir zaman doğrudan ve etkin biçimde katılmadığını» söyleyecektir. Muhalefeti esas olarak teolojik ve akademik kalır — yazılı protestolar, kürsüden doktrinel ret — gizli tipte etkin bir siyasi direnişten çok. Rejimin tamamı boyunca Marburg'daki görevinde kalır, 1951 yılında emekli olana kadar kürsüsünü kaybedecek ölçüde baskıya uğramaz^[43].

Kaçak bir öğrenciyi saklamak (1944-1945)

Bu sessiz direnişi somut olarak aydınlatan biyografik bir olay vardır: 1944 sonbaharından 1945 yılında savaşın sonuna kadar Bultmann evinde, o dönemde Essen üzerindeki Müttefik bombardımanlarından kaçan genç bir öğrenci olan, ileride teolog olacak Uta Ranke-Heinemann'ı barındırır^[44]. Çeşitli biyografilerde belgelenen bu özel koruma jesti, Bultmann'ın nazizm dönemindeki tutumunu nitelendiren angajman tipini gösterir — kişisel, sessiz, gösterişsiz: örgütlü ya da kamusal bir direnişe geçmeden, açık ve sürekli bir doktrinel ret.

Mitolojiden arındırma programının doğduğu 1941 yılında Bultmann aynı zamanda Yuhanna İncili üzerine anıtsal yorumunu yayımlar: Das Evangelium des Johannes. Burada yöntemsel açıdan cesur ve kalıcı biçimde tartışmalı bir tez ileri sürer: Yuhanna giriş bölümü ve dördüncü İncilin çeşitli söylevleri, kurtarıcı bilgiyi insanlara bildirmek için inip sonra göğe yükselen «göksel Kurtarıcı» (Erlösermythos) mitini taşıyan, Hristiyanlık öncesi kökenli ve gnostik nitelikte, daha eski bir «Vahyedenin söylevleri» (Offenbarungsreden) kaynağına dayanmalıdır.

İç tutarlılığıyla çekici olan bu hipotez, daha sonraki gnostisizm ve iki ahit arası Yahudilik uzmanlarından ciddi yöntemsel eleştiriler almıştır; bu uzmanlar, Hristiyan döneminden önce gerçekten belgelenmiş bir «gnostik Kurtarıcı mitinin» varlığını gösteren sağlam bir metinsel kanıt bulunmadığını vurgulamışlardır — bilinen gnostik metinlerin çoğu (özellikle Bultmann'ın yorumundan dört yıl sonra, 1945 yılında Nag Hammadi'de keşfedilenler) aslında Yeni Ahit'ten sonradır ve Yuhanna Hristiyan geleneğinin kaynağından çok, muhtemelen ondan beslenmiştir. Çekici ama mevcut kaynaklar bakımından kırılgan olan Bultmann hipotezi, yönteminin yinelenen bir özelliğini gösterir: dolaylı ipuçlarına ve bağımlılık yönü (Hristiyanlık gnostisizmden mi ödünç alır, yoksa tersi mi?) bugüne kadar uzmanlar arasında tartışmalı kalan dinler tarihi paralelliklerine dayanan cesur bir tarihsel yeniden kurma.

Savaşın ortasında bir konferansın bağlamı

21 Nisan 1941 tarihinde, İkinci Dünya Savaşı sürerken, Bultmann Frankfurt am Main'de, İtiraf Kilisesi'ne yakın bir kuruluş olan Gesellschaft für evangelische Theologie önünde, daha sonra en ünlü metni haline gelecek konferansı verir: Neues Testament und Mythologie: Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung (« Yeni Ahit ve mitoloji: Yeni Ahit bildirisinin demitolojizasyonu sorunu »)^[45]. Konferansı kısa süre sonra, İtiraf Kilisesi tarafından inziva ve eğitim yeri olarak kullanılan merkezlerden biri olan Alpirsbach'ta tekrarlar. Metin 1941'de Münih'te Chr. Kaiser Verlag tarafından Beiträge zur Evangelischen Theologie dizisinde yayımlanır, ardından 1948'de Hans-Werner Bartsch yönetiminde hazırlanan ortak tartışma kitabının birinci cildi Kerygma und Mythos içinde yeniden yayımlanır — metnin uluslararası düzeyde yayılmasını ve tartışma yaratmasını sağlayan bu savaş sonrası yeniden yayımdır^[46].

Üç katlı kozmoloji: inanılmaz hale gelmiş bir dünya

Bultmann, Yeni Ahit'e özgü dünya görüşüne dair bir tespitten yola çıkar:

« Orada dünya, ortada yeryüzü, üstte gök ve altta yeraltı dünyası olmak üzere üç katlı bir yapı olarak tasavvur edilir. Gök, Tanrı'nın ve göksel varlıkların — meleklerin — konutudur. Yeraltı dünyası cehennemdir, azap yeridir. » — Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology, çev. Reginald H. Fuller, Kerygma and Myth: A Theological Debate içinde, Londra, SPCK, 1953^[47]

Bu yeryüzü de Yeni Ahit açısından yalnızca sıradan doğal olayların sahnesi değil, bir yanda Tanrı ile meleklerinin, öte yanda Şeytan ile cinlerinin doğaüstü güçleri arasındaki çatışmanın yeri olurdu — bu güçler doğanın akışına ve insanların düşündüğü, istediği ve yaptığı her şeye sürekli müdahale eder, böylece mucizeler istisna olmaktan çıkıp sık görülen olaylar haline gelirdi^[48].

Bultmann'a göre bu kozmoloji — melekler, cinler, Şeytan, ruhlar, doğaüstü güçlerin doğrudan müdahalesine bağlanan mucizevi şifalar — modern insanın bilimsel bilinciyle bağdaşmayan, geçmişte kalmış bir dünyaya aittir:

« Elektrik ve radyo kullanıp modern tıbbi ve cerrahi bulgulardan yararlanırken, aynı zamanda Yeni Ahit'in ruhlar ve mucizeler dünyasına inanmak imkansızdır. […] İkisini kendi varoluşumuzda uzlaştırabildiğimizi düşünebiliriz, ama bunu başkalarından istemek, Hristiyan inancını modern dünya için anlaşılmaz ve kabul edilemez kılmak demektir. » — Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology, çev. R.H. Fuller^[49]

Eskatoloji düzleminde Bultmann, Yeni Ahit'in kendi beklentisinin nesnel başarısızlığına da dikkat çeker:

« Mitik eskatoloji, Yeni Ahit'in beklediği gibi Mesih'in parusiyasının hiçbir zaman gerçekleşmemiş olması gibi basit bir nedenden ötürü savunulamaz. Tarih sona ermedi ve her okul çocuğunun bildiği gibi akışını sürdürecektir. » — Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology, çev. R.H. Fuller^[50]

İlk Hristiyanların (Bultmann'a göre Pavlus dahil) başlangıçta beklediği süreler içinde Mesih'in görkemli dönüşünün gerçekleşmemesi yönündeki bu argüman, Bultmann dosyasının tamamı içinde en sık alıntılanan parçalardan birini oluşturur.

Bultmann « demitolojize etmek » ile gerçekte ne demek ister

Yaygın ve yüzeysel bir okumanın tersine, Bultmann Hristiyan mesajından miti saf dışı bırakmayı, onu bütünüyle ortadan kaldırmayı değil, varoluşsal olarak yeniden yorumlamayı önerir:

« Demitolojizasyon, mitin asıl niyetini, yani insanın varoluşundan onun dünyevi olmayan, aşkın bir güç tarafından temellendirilmesi ve sınırlandırılması içinde söz etme niyetini geçerli kılmak ister. » — Rudolf Bultmann, « Zum Problem der Entmythologisierung » (1952), Hans-Werner Bartsch (yay. yön.), Kerygma und Mythos II, Hamburg, Reich, 1952, s. 184^[51]

Başka bir deyişle, Bultmann'a göre mit kozmosun nesnel bir betimlemesini sunma iddiasında değil, imgelerle dolu ve kozmolojik açıdan dönemine ait bir dille, insanın Tanrı önünde kendi varoluşunu anlayışını ifade eder. Modern yorumcunun görevi bu nedenle mitik anlatıları silmek değil, onları antropolojik, daha doğrusu varoluşsal dile çevirmek olurdu: sonluluk karşısındaki kaygı, kendine kapanmış sahih olmayan bir varoluşten çıkma çağrısı, bir bağış olarak alınan sahih bir varoluşa açılma.

Heidegger mirası: varoluşsal yorum

Heidegger'den ödünç alınan kavramsal düzenek tam da burada bütünüyle devreye girer. Sahih ve sahih olmayan varoluş ayrımı, sonluluğu açığa çıkaran duygu olarak kaygı, karara çağrı: bu Heideggerci kategoriler Bultmann'da, Yeni Ahit'in mitik içeriğini Hristiyanlığı basit bir dünyevi felsefeye indirgeme iddiası taşımadan modern insan için anlaşılır terimlere « çevirmeyi » sağlayan okuma şemasına dönüşür — Bultmann, Yeni Ahit'in insan doğası üzerine genel bir öğreti değil, insanla somut varoluşsal durumunda buluşmaya gelen Tanrı'nın İsa Mesih'te gerçekleşen özgürleştirici edimine dair duyuru olduğunu ısrarla vurgular^[52].

Kerygma, doğrulanabilir bir olgu olarak değil karara çağrı olarak

Bultmanncı düzeneğin özü kerygma öğretisinde yatar: haç ve diriliş mesajı öncelikle tarihçinin nesnel olarak doğrulayabileceği bir olgular bütünü değil, her dinleyiciyi kişisel bir kararın önüne koyan bir bildiri (Verkündigung) olurdu — Tanrı'ya açık sahih bir varoluşu kabul etmek ya da reddetmek. Bu yüzden Bultmann'a göre dirilişi tarihsel olarak « kanıtlamaya » çalışmak, söz konusu olayın doğasını kaçırmak olurdu.

Diriliş: tarihsel olarak doğrulanabilir bir olgu değil, « bir iman olayı »

Katolik öğretiyle anlaşmazlığın en doğrudan düğümlendiği nokta tam da burasıdır. Bultmann şöyle yazar:

« İsa'nın dirilişi, kuşkuluyu Mesih'e inanmaya zorlayacak mucizevi bir kanıt olamaz. […] Asıl güçlük, dirilişin kendisinin bir iman maddesi olmasıdır ve bir iman maddesi bir başkasına başvurularak temellendirilemez. Çünkü diriliş, bir cesedin yeniden canlandırılmasından çok daha fazlası — eskatolojik olay — olması nedeniyle tam anlamıyla bir iman maddesidir. » — Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology, çev. R.H. Fuller^[53]

Bultmann ayrıca, dirilmiş bedenin fiziksel gerçekliğinde ısrar eden İncil anlatılarının (özellikle dirilmiş Mesih'in salt bir ruh olmadığını kanıtlamak için öğrencilerinin önünde yemek yediği Luka 24, 39-43) ona göre en eski tarihsel çekirdekten çok « ilkel geleneğin geç süslemeleri » sayılacağını vurgular^[54].

Katolik Kilisesi Kateşizmi, en açık terimlerle çeliştiği konum tam da bu görüştür:

« Mesih'in dirilişi gizemi, Yeni Ahit'in tanıklık ettiği gibi tarihsel olarak saptanmış belirtileri olmuş gerçek bir olaydır. […] Bu tanıklıklar karşısında Mesih'in Dirilişini fiziksel düzenin dışında yorumlamak ve onu tarihsel bir olgu olarak tanımamak imkansızdır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §639 ve §643^[55]

1941 tarihli denemenin 1948'den itibaren Hans-Werner Bartsch yönetiminde hazırlanan ortak derleme Kerygma und Mythos içinde yeniden yayımlanması, Alman Protestanlığının önde gelen birçok ismini bir araya getiren geniş çaplı uluslararası bir teolojik tartışmayı başlatır — metin 1953'te İngilizceye Kerygma and Myth: A Theological Debate başlığıyla çevrilir^[56].

Karl Barth: cepheden bir anlaşmazlık

1920'li yıllarda, Zwischen den Zeiten dergisi çevresinde Friedrich Gogarten ve Eduard Thurneysen ile birlikte Bultmann ile aynı diyalektik teoloji hareketinden çıkmış olmasına rağmen, Karl Barth demitolojizasyon konusunda onunla gürültülü biçimde yollarını ayırır. Barth 1952'de Bultmann'ı, kerygmanın içeriğini dışsal bir felsefeye — Heidegger'in felsefesine — bağımlı kılarak Hristiyan bildirisini her türlü nesnel içerikten boşaltma riskiyle suçlayan eleştirel bir broşür yayımlar. Kelimesi kelimesine doğrulanmış bir alıntıya dayanmamakla birlikte sıkça aktarılan bir anekdot, karşılıklı anlaşmazlıklarının boyutunu özetler: Barth'ın karşılıklı diyaloglarını « bir balina ile bir fil » arasındaki iletişimle karşılaştırdığı söylenir.

Helmut Thielicke: « sonu bedende bitirecek »

Lutherci teolog Helmut Thielicke, derlemedeki en sert eleştirilerden birini « The Restatement of New Testament Mythology » başlıklı denemesiyle kaleme alır:

« Bultmann Kilise'nin temellerine ciddi bir meydan okuma yöneltti. […] Mitolojiyi yeniden formüle etmesinin mantıksal sonucu, kurtuluş tarihinin ortadan kaldırılması ve teolojinin yerine felsefenin geçirilmesidir. » — Helmut Thielicke, Kerygma and Myth: A Theological Debate içinde, çev. R.H. Fuller, Londra, SPCK, 1953^[57]

Thielicke, Bultmann'da gördüğü kaymayı nitelemek için Galatyalılara mektuptaki Pavlus imgesini kullanır: « Ruh'ta başlayıp… Bultmann et'te bitirme tehlikesiyle karşı karşıyadır » (Galatyalılara 3, 3'e gönderme)^[58]. Ancak konumunu incelikli biçimde belirtir: « Beni Bultmann'dan ayıran çok derin öğreti farklılıkları beni onu bir sapkın saymaya itemez »^[59] — bu, tartışma ne kadar sert olursa olsun Protestanlık içinde kaldığını ve teolojik yardımseverliğin biçimlerine saygı gösterdiğini ortaya koyar.

Karl Jaspers: kılık değiştirmiş rasyonalizm

Oldenburg lisesinden okul arkadaşı olan filozof Karl Jaspers da demitolojizasyon programına karşı Die Frage der Entmythologisierung (Münih, Piper) başlığıyla yayımlanan, İngilizceye Myth and Christianity: An Inquiry into the Possibility of Religion without Myth (1958) başlığıyla çevrilen uzun ve etkili bir tartışma yürütür^[60]:

« Jaspers […] onu, birinci olarak, dinsel tartışmada sahte bir rasyonalizm yaymakla; ikinci olarak, daha önceki tarihsel dönemlerin insanlarının ruhsal deneyimlerinin mitte kayıtlı tezahürlerini keyfi biçimde bir kenara itmekle; ve üçüncü olarak, her aşkın deneyimi göreli değer taşıyan standart bir şemaya hizalamakla suçlardı. » — Chris Thornhill ve Ronny Miron, « Karl Jaspers », Stanford Encyclopedia of Philosophy^[61]

Başka bir deyişle Jaspers, Bultmann'ı mitoloji eleştirisine başvururken kendisinin de kılık değiştirmiş biçimde, mitik dilin kendine özgü ruhsal değerini baştan geçersiz kılan bir rasyonalizmi sürdürmekle suçlar — 1964 tarihli Sancta Mater Ecclesia talimatının saptadığı rasyonalist ön varsayıma yönelik Katolik eleştiriyle farklı bir felsefi yoldan buluşan bir itirazdır^[62].

Paul Tillich: « demitolojizasyon » değil, « harfilikten arındırma »

Bultmann, Paul Tillich ve Heidegger 1924-1925 yılında Marburg'da meslektaş olsalar da, Bultmann ile Tillich arasında yayımlanmış hiçbir yazışma belgelenememiştir — aralarındaki teolojik diyalog esas olarak dolaylı kalır, her biri diğerinin yapıtı üzerine uzaktan görüş bildirir. Tillich « demitolojizasyon » teriminin yerine, ona göre daha ihtiyatlı olan « harfilikten arındırma » terimini önerir:

« Simgeleri zaman ve mekan içindeki olayların harfi ifadeleri olarak almamak anlamına gelen harfilikten arındırmadan değil demitolojizasyondan söz etmesi gerektiğini sıkça söyledim. » — Paul Tillich, A History of Christian Thought, yay. haz. Carl E. Braaten, Londra, SCM Press, 1968^[63]

Tillich'e göre dinsel dil her zaman belli ölçüde mitolojiktir ve öyle kalmalıdır; onu anlamak yerine ortadan kaldırmak istemek, dinsel simgenin doğasını yanlış anlamak olurdu: « Mitin anlamını bilmez. Dinsel dilin mitolojik olduğunu ve her zaman mitolojik kalması gerektiğini bilmez »^[64]. Kıta felsefesinden etkilenmiş varoluşsal bir Hristiyanlık okunuşunu Bultmann gibi büyük ölçüde benimsemiş bir teologdan gelmesi bakımından açıklayıcı bir eleştiridir.

Ernst Käsemann ustasından kopuyor (1953)

Bultmann'ın tarihsel İsa'yı tanıma imkânına dair kuşkusu, kendi öğrencilerinin tamamını ikna edemedi. 20 Ekim 1953 tarihinde, Bultmann'ın Marburg'daki eski doktora öğrencisi Ernst Käsemann, üniversitenin eski öğrencileri önünde « Das Problem des historischen Jesus » başlıklı bir konferans verdi; tarih yazımı bu konferansı tarihsel İsa'nın « Yeni Arayışı » (New Quest) olarak adlandırdı^[65].

Biçim eleştirisinin yöntemsel kazanımlarını inkâr etmeden, Käsemann ve Bultmann'ın başka öğrencileri — 1956 tarihli Jesus von Nazareth kitabının yazarı Günther Bornkamm ile Hans Conzelmann, Ernst Fuchs ve Gerhard Ebeling — ustalarının radikal agnostisizmine bağlı kalmak yerine, kerygmanın ardında İsa'nın hizmetine ait sahici tarihsel bir çekirdeğe ulaşmanın hem mümkün hem de gerekli olduğunu savundular. Bultmann önce bu gelişmeye açık göründü, ancak daha sonra eleştirel bir tutum aldı.

Günther Bornkamm, Hans Jonas ve Hannah Arendt

Bultmann'ın Marburg'da yetiştirdiği çok sayıda öğrenci arasında, ileride Sorumluluk İlkesi'nin yazarı olacak filozof Hans Jonas da bulunur; daha az bilinen ama iyi belgelenmiş bir yaşamöyküsü olgusu olarak filozof Hannah Arendt de bunlardan biridir. 1924 sonbaharında, Königsberg'de lise bitirme sınavının ardından Arendt Marburg'da ilahiyat öğrenimine başladı ve Bultmann'ın Yeni Ahit seminerine katıldı: Hans Jonas ile tam da bu seminerde tanıştı; ikisi de derse kayıtlı yegâne Yahudi öğrencilerdi^[66]. Arendt 1926'ya kadar Marburg'da öğrenim gördü; Heidegger ile Nicolai Hartmann'ın felsefe derslerini de izledi.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Bultmann, bir Alman yorum bilimci için eşi görülmedik bir uluslararası tanınmaya ulaştı. 1951'de, Marburg'dan emekli olduğu yıl, Kuzey Amerika'da bir konferans gezisi yaptı; bu gezinin özeti 1958'de Jesus Christ and Mythology başlığıyla yayımlandı ve bu eser onun yorum bilimsel programının İngilizce konuşulan dünyada geniş biçimde yayılmasına katkıda bulundu. 1955'te Edinburgh Üniversitesi'nde saygın Gifford Lectures konferanslarını vermeye davet edildi; bu konferanslar 1957'de History and Eschatology: The Presence of Eternity başlığıyla yayımlandı.

Akademik kariyeri çok sayıda kurumsal onurla taçlandırıldı: Marburg Üniversitesi fahri doktorası (1920), Norveç Bilimler Akademisi üyeliği (1932), İskoçya'da St Andrews Üniversitesi Doctor of Divinity unvanı (1935), Pforzheim kentinin Reuchlin ödülü (1957), Heidelberg Akademisi muhabir üyeliği (1958), Göttingen Akademisi üyeliği (1960), Accademia Nazionale dei Lincei yabancı üyeliği (1968) ve bilim ile sanat alanındaki Pour le Mérite nişanı üyeliği (1969)^[67]. Marburg kenti daha sonra, otuz yıl boyunca ders verdiği üniversitenin yakınındaki bir sokağa onun anısına Rudolf-Bultmann-Straße adını verdi.

Bir Katoliğin Bultmann'ın eserinde kabul edebileceği şeyler

Anlaşmazlığı dile getirmeden önce, düşünsel dürüstlük Bultmann'ın eserinde meşru ve yararlı olanı, bir Katolik yorum bilimci için bile, kabul etmeyi gerektirir. Edebi biçimlerin çözümlemesindeki dil bilimsel titizliği, türlere ve geleneğin sözlü aktarımına gösterdiği dikkat, modern bilimle biçimlenmiş bir insana başka bir kültür dünyasından gelen bir iletiyi anlaşılır kılma yorum bilimsel sorununa dair keskin bilinci, Katolik ilahiyatının da Divino Afflante Spiritu ile başlayan ve Dei Verbum ile doğrulanan yöntemsel açılım aracılığıyla, eleştirel ve çerçevesi çizilmiş biçimde yararlandığı kazanımlardır. 1933'te Yahudi paragrafına karşı verdiği görüş ve İtiraf Kilisesi'ne mensubiyetiyle belgelenen, Nasyonal Sosyalizm karşısındaki ahlaki cesareti de kayıtsız şartsız takdir edilmeyi hak eder.

Divino Afflante Spiritu (1943): sertleşmeden önce ihtiyatlı bir açılım

Bultmann'ın mitolojiden arındırma konferansından iki yıl sonra, Papa XII. Pius 30 Eylül 1943'te Divino Afflante Spiritu genelgesini yayımladı; bu genelge Katolik yorum bilimi için edebi eleştiri ile antik edebi türlerin incelenmesinin ihtiyatlı kullanımını meşru kıldı:

« Katolik yorumcu […] bu araçtan [edebi eleştiriden] da ihtiyatlı biçimde yararlanmalı, yani kutsal yazarın benimsediği anlatım biçiminin ya da edebi türün doğru ve sahici bir yoruma ne ölçüde yol açabileceğini belirlemeli; ve görevinin bu bölümünün Katolik yorum bilimine ağır zarar vermeden ihmal edilemeyeceğine ikna olmalıdır. » — XII. Pius, Divino Afflante Spiritu genelgesi, 30 Eylül 1943, §38^[68]

Bu metin Bultmann'a doğrudan bir yanıt değildir — tam savaşın ortasında, iki yıl arayla yayımlanan iki yayın arasında açık bir nedensellik bağını belgeleyen hiçbir kaynak yoktur — ama yirminci yüzyıl Kutsal Kitap yorum bilimi tarihinin aynı anına ışık tutar: Alman Protestanlığının Bultmann ile biçim eleştirisini tarihsel kuşkuculuğa ve varoluşçu mitolojiden arındırmaya kadar sertleştirdiği yerde, Katolik Kilisesi aynı eleştirel araçların kullanımına ihtiyatlı ve çerçevesi çizilmiş biçimde yol açtı; Kutsal Yazıların özsel tarihselliği olgusundan ise asla vazgeçmedi.

Sancta Mater Ecclesia talimatı (1964): kuşkuya karşı üç aşama

Yirmi yıl sonra, 21 Nisan 1964 tarihinde Papalık Kutsal Kitap Komisyonu, biçim eleştirisinin aşırılıkları karşısında magisteryumun en doğrudan ilgili yanıtını oluşturan Sancta Mater Ecclesia — De historica Evangeliorum veritate talimatını yayımladı; Bultmann'ın adı hiç anılmadı. Belge önce yöntemin ihtiyatlı kullanımının meşruiyetini kabul etti:

« Yorumcu, duruma göre, "biçimler tarihi yönteminin" içerdiği akla uygun öğelerin hangileri olduğunu inceleyebilir ve İncilleri daha tam anlamak için bunlardan haklı olarak yararlanabilir. » — Papalık Kutsal Kitap Komisyonu, Sancta Mater Ecclesia talimatı, 21 Nisan 1964, §V, Joseph Fitzmyer çevirisi^[69]

Ama aynı paragraf hemen ardından, Bultmanncı varsayımın tam kalbine yönelen, adı anılmayan bir uyarıyla devam etti:

« Yorumcu yine de dikkatli olsun, çünkü bu yönteme pek de kabul edilebilir olmayan felsefi ve teolojik ilkeler sık sık karışmıştır. […] Bu yöntemin bazı yandaşları, akılcılığın önyargılarıyla yoldan çıkmış olarak, doğaüstü bir düzenin varlığını ve kişisel bir Tanrı'nın tam anlamıyla bir vahiy yoluyla dünyaya müdahalesini, ayrıca mucizeler ile peygamberlik sözlerinin imkânını ve varlığını kabul etmeyi reddederler. […] Bazıları ise [ilkel] topluluğun yaratıcı gücünü, Mesih'in tanıkları olarak elçilerin yetkisinin zararına olacak biçimde yüceltirler. » — Papalık Kutsal Kitap Komisyonu, Sancta Mater Ecclesia, §V, J. Fitzmyer çevirisi^[70]

Belge daha sonra İncil geleneğinin üç aşamalı bir yapısını önerdi — İsa'nın yaşamı ve öğretisi, Paskalya sonrası elçisel vaaz, müjde yazarlarının kaleme alması —; bu yapı kutsal yazarların sahici bir redaksiyon çalışmasını (seçme, yoğunlaştırma, pastoral uyarlama) kabul ederken, aynı cümlede bu aktarımın özsel sadakati olgusunu pazarlık konusu edilemez biçimde güvenceye aldı^[71]. Anlamlı bir olgu: Latince metin İsa'nın kişisine dair « efsanevi » sözcüğünü tırnak içinde açıkça kullandı — « nec […] hic in "mythicam" personam mutatus est » (« efsanevi bir kişiye dönüştürülmedi ») —; bu, belgenin Bultmanncı Entmythologisierung söz dağarcığına, adı anmadan ama bilinçli biçimde yanıt verdiğinin güçlü bir göstergesidir^[72].

Dei Verbum §19 (1965): « İncillerin tarihsel gerçekliği » bir sur olarak

İkinci Vatikan Konsili bu çizgiyi 18 Kasım 1965'te ilan edilen Dei Verbum dogmatik anayasasında sürdürdü ve pekiştirdi. İncillerin « tarihsel niteliğine » açıkça ayrılan §19 şöyle belirtti:

« Kutsal Ana Kilise, tarihselliğini hiç tereddüt etmeden belirttiği bu dört İncilin, Tanrı'nın Oğlu İsa'nın insanlar arasında yaşarken onların ebedi kurtuluşu için göğe alındığı güne kadar gerçekten yapıp öğrettiklerini sadakatle aktardığını sağlam biçimde tutmuş ve en büyük bir sebatla tutmaktadır. » — İkinci Vatikan Konsili, Dei Verbum dogmatik anayasası, 18 Kasım 1965, V. bölüm, §19^[73]

Belgenin bir dipnotu (34. not) açıkça 1964 tarihli Sancta Mater Ecclesia talimatına gönderme yaptı; bu da iki belge arasındaki doğrudan metinsel bağı doğruladı^[74]. Cizvit Augustin Bea Kardinal, Papalık Kutsal Kitap Enstitüsü'nün eski rektörü ve bu konuda konsil hazırlığının baş mimarlarından biri, Konsil'in başından itibaren 1960'tan beri hazırlanan İncillerin tarihselliğine dair bir dosyayı dolaşıma sokmuştu; bu, sorunun soyut bir öğreti ayrıntısı olmaktan uzak olduğunun ve o sırada Alman Protestan yorum bilimine egemen olan tarihsel eleştirel kuşkuculuğun çıkmazları karşısında en yüksek magisteryum dikkatini harekete geçirdiğinin göstergesidir.

Kateşizm ve 1. Korintliler 15: tarihsel bir olgu olarak Diriliş

Katolik Kilisesi Kateşizmi, Diriliş'e ayrılan bölümünde (§639-657), Bultmann'ın Diriliş'i doğrulanamaz basit bir « iman maddesi » sayan tezine kelimesi kelimesine yanıt veren bir formülasyona yer verdi:

« Boş mezarın işaretiyle ve elçilerin dirilmiş Mesih ile karşılaşmalarının gerçekliğiyle doğrulanabilen tarihsel bir olay olan Diriliş, tarihi aşıp onu aştığı için yine de iman gizeminin merkezinde kalır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §647^[75]

Bu formül, Bultmanncı mitolojiden arındırmanın birbirinden ayırdığı şeyi tam olarak eklemledi: hem tarihsel olarak doğrulanabilen hem de teolojik olarak aşkın bir olay; biri diğerini dışlamadan. Kateşizm açıkça Aziz Pavlus'a dayandı; Korintlilere Birinci Mektup, Paskalya kerygmasının en eski ve en görkemli tanıklığını oluşturur:

« Mesih diriltilmediyse, o zaman vaazımız da boştur, imanınız da boştur. » — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 15, 14^[76]

Adları anılan Katolik ilahiyatçılar Bultmann'a yanıt veriyor

Magisteryum metinlerinin ötesinde, birkaç Katolik ilahiyatçı 1950'lerden itibaren Bultmann'ın eseriyle doğrudan ve adı anılan eleştirel bir diyaloğa girdi.

Belçikalı Cizvit Léopold Malevez 1954'te Le message chrétien et le mythe. La théologie de Rudolf Bultmann (Desclée de Brouwer) kitabını yayımladı; bu, dönemin en kapsamlı Katolik incelemelerinden biriydi: Malevez, Bultmann'ın en sonunda Hristiyanın elinden Rabbinden kopardığını savundu; çünkü imanın nesnel içeriğini — başta bizzat Enkarnasyon — doğrulanabilir tarihsel bir dayanağı olmayan salt varoluşçu bir karara indirgemişti^[77]. Alman ilahiyatçı Heinrich Fries, Bultmann-Barth and Catholic Theology (1955) eserinde « Kopernik öncesi » diye adlandırdığı bir tutumu kınadı: insanın ön anlayışını vahyin her türlü anlaşılmasının belirleyici ölçütü kılmak, doğru ilahiyat hiyerarşisini tersine çevirmek olurdu; oysa vahiy insanın ön anlayışını yargılamalı ve dönüştürmelidir, tersi değil.

Fransa'da Cizvit René Marlé 1956'da Bultmann et l'interprétation du Nouveau Testament (Aubier-Montaigne, « Théologie » dizisi) kitabını yayımladı; bu başvuru eseri Bultmanncı düşünceyi Fransızca konuşan Katolik dünyasına kalıcı biçimde tanıttı; ancak 1966'daki gözden geçirilmiş baskısında da inceleme nesnesinin yorum bilimsel radikalizmine dair kesin çekincelerini korudu^[78]. Xavier Léon-Dufour, Les Évangiles et l'histoire de Jésus (Seuil, 1963) eserinde daha da incelikli bir tutum benimsedi: biçim eleştirisinin bazı araçlarını devralırken, metinlerden kurucu olaya doğru geriye giden bir « gerileyici yöntem » ile, İncil geleneği aracılığıyla gerçek İsa'ya ulaşılabileceği konusundaki Bultmanncı tarihsel kuşkuculuğa cepheden karşı çıktı^[79]. Son olarak Jean Daniélou, « Demythologizing in the School of Alexandria » (1968) başlıklı denemesinde, Origenes'ten miras kalan İskenderiye alegorik geleneğini Bultmanncı mitolojiden arındırma karşısında Katolik bir yorum bilimsel karşıt örnek olarak harekete geçirdi; Kutsal Kitap metninin ruhsal bir okumasının, Bultmann'ın yaptığı gibi onun tarihsel dayanağını eritmek yerine, onu hiç inkâr etmeden derinleştirebileceğini gösterdi^[80].

1993 Papalık Kutsal Kitap Komisyonu: Bultmann sonunda adıyla anıldı

Katolik Magisteryum, Bultmann'ı açıkça adıyla ancak 1993'te, o sırada İnanç Doktrini Cemaati valisi olan Joseph Ratzinger Kardinalin önsözünü yazdığı L'interprétation de la Bible dans l'Église belgesinde andı ve mitolojiden arındırma programına dair en özlü eleştirisini formüle etti:

« Edebi türlerin bu türden araştırılmasına "biçim eleştirisi" (Formgeschichte) de eklendi; Martin Dibelius ile Rudolf Bultmann bunu Sinoptik İncillerin yorumuna soktular. Bultmann biçim eleştirisi incelemelerini, Martin Heidegger'in varoluşçu felsefesinden esinlenen bir Kutsal Kitap yorum bilimiyle birleştirdi. Sonuç olarak, Formgeschichte sık sık ciddi çekinceler uyandırdı. […] Bazı yorum bilimsel kuramların Kutsal Yazıyı yorumlamak için yetersiz olduğunu açıkça kabul etmeliyiz. Böylece Bultmann'ın varoluşçu yorumu Hristiyan iletiyi belirli bir felsefenin sınırları içine hapsetme eğilimindedir. Üstelik bu yorum bilimin varsaydığı ön kabuller yüzünden, Kutsal Kitabın dinsel iletisinin nesnel gerçekliği özü itibarıyla boşaltılmakta (aşırı bir "mitolojiden arındırma" yoluyla) ve salt antropolojik bir iletiye indirgenme eğilimine girmektedir. » — Papalık Kutsal Kitap Komisyonu, L'interprétation de la Bible dans l'Église, 1993, Joseph Ratzinger Kardinalin önsözü^[81]

Yarım yüzyıllık eleştirel alımlamanın ardından formüle edilen bu hüküm, Bultmanncı girişimle Katolik anlaşmazlığının özünü özetledi: yorum bilimsel gerekliliğin reddi değil — Hristiyan iletiyi modern insana anlaşılır kılmak meşru bir soru olmaya devam eder; Kilise de Divino Afflante Spiritu'dan İkinci Vatikan Konsili'ne kadar bu soru üzerinde çalışmayı hiç bırakmadı —; ama varoluşçu çeviri kisvesi altında kerygmayı tarihte gerçekten meydana gelmiş bir olaya — Enkarnasyon, Mesih'in ölümü ve bedensel Dirilişi — dayanan kökünden koparan antropolojik indirgemenin reddi.

Rudolf Bultmann 30 Temmuz 1976'da, 91 yaşında Marburg'da öldü ve otuz yıl boyunca ders verdiği kentin belediye mezarlığına gömüldü^[82]. Yirminci yüzyıl Yeni Ahit yorum bilimi üzerindeki etkisi kapsamlı ve kalıcı olmaya devam ediyor: dizgeleştirdiği biçim eleştirisi, çerçevesi çizilmiş ve eleştirilmiş ama terk edilmemiş bir çalışma aracı olarak çağdaş yorum biliminin — Katolik de Protestan da — malı olmaya devam ediyor; Hristiyan iletinin modern insan için tercüme edilmesi yorum bilimsel soruna yaptığı vurgu, katı Bultmanncı çevrelerin çok ötesinde ilahiyat düşüncesini beslemeyi sürdürüyor; ve kendi öğrencileri, 1953'ten itibaren ona karşı tarihsel İsa'nın Yeni Arayışını başlatarak, mirasının onun en radikal kuşkuculuğuna bağlılığı hiç de gerektirmediğini gösterdiler.

Katolik bir okur için Bultmann'ın mirası en titiz anlamıyla iki yönlü olmaya devam ediyor: dil bilimsel titizliği tartışılmaz bir yorum bilimci; onun çeşitli eleştirel araçları Katolik yorum biliminin kendisi tarafından ihtiyatlı ve çerçevesi çizilmiş biçimde kabul edildi; ama aynı zamanda bir yorum bilimsel indirgemenin de mimarı — kerygmanın salt varoluşçu bir karara, tarihte gerçekten meydana gelmiş bir olguya dayanan kökünden kopmuş bir karara eritilmesi —; Magisteryum, Divino Afflante Spiritu'dan Sancta Mater Ecclesia ve Dei Verbum üzerinden 1993 Papalık Kutsal Kitap Komisyonu'na kadar, Enkarnasyona iman adına bunu reddetmeyi hiç bırakmadı: Tanrı insan oldu, yaşadı, öldü ve insanların tarihinde gerçekten dirildi; yalnızca öğrencilerinin Paskalya imanında değil.

• Karl Barth — diyalektik teolojinin eski yol arkadaşı, sonradan demitolojileştirme programının en sert eleştirmenlerinden biri oldu.
• Dietrich Bonhoeffer — İtirafçı Kilise içinde Nasyonal Sosyalizm ile yüzleşen diğer büyük Alman Protestan figürü.
• Friedrich Schleiermacher — Bultmann'ın tefsir okulunun kendine özgü biçimde miras aldığı modern liberal Protestanlığın babası.
• Paul Tillich — Marburg'da meslektaş (1924-1925), dinî dile daha dikkatli yaklaşan bir harfîlikten arındırma adına demitolojileştirmeyi eleştirdi.