Aleksandr Şmemann (1921-1983)

Devrimle dağılmış Baltık soylu ailesi

Aleksandr Dmitriyeviç Şmemann 13 Eylül 1921'de, o sırada henüz bağımsızlığını kazanmış Estonya'nın başkenti Reval'de, Ekim Devrimi'nden sonra Bolşeviklerden kaçmış Petersburg Rus soylu ailesinin çocuğu olarak doğar^[1][2]. Lüterci Baltık-Alman kökenli dedesi Ortodoksluğa geçmiş ve Rus İmparatorluğu senatörü olarak kariyer yapmıştı; babası Dmitriy, sürgünden önce Bolşevik karşıtı orduların saflarında savaşmış imparatorluk muhafız subayıydı^[3]. Aleksandr'ın Andrey adında ikiz kardeşi vardı^[4].

Henüz çocukken aile Paris'e yerleşir; orada Avrupa'nın en önemli beyaz Rus göçü topluluklarından biri yeniden kurulur. Genç Aleksandr orada çifte öğrenim görür: önce Rusça okullarda, ardından Fransız lisesinde^[5] — Slav liturjik geleneğine kök salmış ve aynı zamanda XX. yüzyıl ortası Fransız entelektüel kültüründe tamamen rahat bir üslubu kalıcı biçimde belirleyecek iki dillilik ve iki kültür.

Paris Üniversitesi ve Saint-Serge Enstitüsü (1940-1945)

1940'tan 1945'e, İşgal'in tam ortasında, Şmemann Paris Üniversitesinde tarih öğrenimi görür ve orada teokrasi ile Doğu Roma İmparatorluğu üzerine bir tez yazar^[6] — Kilise ile dünyevi iktidar arasındaki ilişkilere ömür boyu sürecek ilgisinin habercisi; bunu daha sonra Dün ve Bugün Ortodoks Kilise kitabında derinleştirecektir. Aynı zamanda 1925'te Rus göçü tarafından kurulmuş ve iki savaş arası dönemde Rusya dışındaki Ortodoksluğun başlıca teolojik yenilenme ocağı hâline gelmiş Saint-Serge Ortodoks İlahiyat Enstitüsünün beş yıllık programına başlar^[7].

Saint-Serge'de, Rus «sofioloji»sinin büyük ve tartışmalı figürü peder Sergiy Bulgakov'un^[8] yönetiminde öğrenim görür ve Nikolay Afanasyev'in efharistik eklezyolojisi ile Georgiy Florovsky'nin tarihsel teolojisiyle^[9] temas ederek oluşur — Kilise'yi Efharistiya tarafından ve Efharistiya için toplanmış topluluk olarak gören bütün sonraki düşüncesini yapılandıracak iki belirleyici etki. Daha az bilinen ama Katolik okurlarından birkaçı tarafından vurgulanan olgu: tam da o dönemde Fransız Katolik liturjik hareketinin büyük figürlerinin — özellikle Jean Daniélou ve her şeyden önce Louis Bouyer'nin^[10][11] — eserlerini keşfedip tartışır; doktora tezinde açıkça kabul edeceği bu entelektüel borcu geniş kitlelere yönelik kitaplarında daha seyrek anacaktır; bu da daha sonra meşru bir Katolik eleştiriyi besleyecektir (aşağıya bakınız).

1943'te kendisi gibi Rus göçü kızı Yuliana Ossorguine (1923-2017) ile evlenir; Yuliana yaklaşık kırk yıl boyunca yoldaşı ve Günlük'ünün ölüm sonrası editörü olacaktır^[12] ve Saint-Serge'deki öğrenimini 1945'te tamamlar^[13]. Çiftin üç çocuğu olur; aralarında New York Times'ın Moskova muhabiri olacak Serge Schmemann da vardır^[14].

22 Ekim 1946 takdisi

22 Ekim 1946'da Aleksandr Şmemann, Batı Avrupa Rus cemaatleri için ekümenik patrikhane eksarkı metropolit Vladimir (Tihonitski) tarafından rahip takdis edilir^[15]. 1951'e kadar Saint-Serge'de Kilise tarihi öğretir^[16]; paralel olarak bir göçmen cemaatinin somut pastoral hizmetinde pişer — bu deneyim, bilgin teoloji ile Hristiyan halkının gerçek liturjik yaşamı arasındaki uçurum üzerine bütün sonraki düşüncesini besleyecektir.

Georgiy Florovsky'nin çağrısı ve Amerika'ya gidiş (1951)

1951'de, o sırada New York'taki genç Aziz Vladimir Ortodoks Seminerinin — 1938'de kurulmuştu — dekanı olan eski hocası Georgiy Florovsky'nin davetiyle, Şmemann ailesiyle birlikte Kilise tarihi öğretmek üzere Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eder^[17][18]. Öğrenimini Saint-Serge'de uzaktan aldığı, 1959'da savunduğu, liturjik teolojiye ayrılmış doktorayla tamamlar^[19]: yeniden işlenmiş bu tez, eserin ilk büyük teorik dönüm noktası Liturjik Teolojiye Giriş (1961) olacaktır.

Şmemann paralel olarak Columbia Üniversitesinde, New York Universityde, Union Theological Seminaryde ve General Theological Seminaryde davetli profesörlükler üstlenir^[20][21] — etkisi kendi kilise yetki alanının sınırlarını çoktan aşıp New York'un bütün Protestan ve ekümenik akademik dünyasına dokunduğunun işareti.

Aziz Vladimir Semineri dekanlığı (1962-1983)

1962'de, seminer New York eyaletindeki Crestwood'daki bugünkü kampüsüne taşınırken, Şmemann dekan olur^[22][23]; bu görevi ölümüne kadar, yirmi bir yıl boyunca koruyacaktır. Yönetiminde Aziz Vladimir, İngilizce dilinde başlıca Ortodoks teolojik formasyon merkezi hâline gelir ve din adamı ile teolog kuşakları yetiştirir — aralarında 1963'te kızı Anne ile evlenecek ve 1990'ların başında kendisi de seminerin dekanı olacak müstakbel protopresbiter Thomas Hopko da vardır^[24].

« Dünyanın Hayatı İçin » (1963): muazzam kaderli küçük kitap

Aralık 1963'te Şmemann, Athens'teki (Ohio) National Student Christian Federation Dört Yıllık Konferansı için basit bir tartışma desteği olarak kısa bir deneme kaleme alır; bu deneme en çok okunan eseri olacaktır: Dünyanın Hayatı İçin (For the Life of the World)^[25]. Daha 1965'te Katolik yayıncı Herder and Herder tarafından Sacraments and Orthodoxy başlığıyla, ardından İngiltere'de World As Sacrament başlığıyla yeniden yayımlanan; Fransızca, İtalyanca ve Yunancaya çevrilen deneme, demir perdenin ardında bile beklenmedik yayılım bulur: Sovyetler Birliği'nin içinde bile samizdat yoluyla anonim Rusça çeviriyle dolaşır^[26]. Katolik Trapist keşiş Thomas Merton, Monastic Studies dergisinde yayımlandığında onu «güçlü, açık ve gerçekten yaratıcı bir sakramental teoloji denemesi» olarak selamlar^[27].

Eserin özü, insanın tanımının yeniden formüle edilmesindedir. Klasik homo sapiens (düşünen insan) ve homo faber (üreten insan) kategorilerini devralan Şmemann, insan varlığının en temel tanımının başka yerde olduğunu ileri sürer:

«"Homo sapiens", "homo faber"... evet, ama her şeyden önce "homo adorans". İnsanın ilk, en temel tanımı onun rahip oluşudur. Dünyanın merkezinde durur ve dünyayı, Tanrı'yı kutsama eyleminde birleştirir: dünyayı hem Tanrı'dan alır hem de Tanrı'ya sunar.» — Aleksandr Şmemann, Dünyanın Hayatı İçin, 1. böl., St Vladimir's Seminary Press baskısı, 1973, s. 16^[28]

Şmemann'a göre bütün dünya, insanın doğal rahibi olduğu kozmik bir şükran ayininin «maddesi» olarak yaratılmıştır: Tekvin anlatısına göre şeylere ad vermek, alınan kutsamaya karşılık onları kutsayıp Tanrı'ya sunmaktır^[29]. Maddi dünyanın kutsala engel değil onun doğal tezahür yeri olduğu yolundaki bu sezgi — Katolik yaratılış teolojisinin armağan olarak yaratılış ve vaftizlilerin ortak rahiplik mesleği öğretisiyle neredeyse sözcük sözcük örtüşür (KDİ § 1268), ama dogmatik yerine kesinlikle liturjik bir sözcük dağarcığıyla formüle edilmiştir.

Sekülarizm «tapınma sapkınlığı» olarak

Aynı eserin «Worship in a Secular Age» ekinde Şmemann en ünlü ve en tartışmalı tezini formüle eder: sekülarizm her şeyden önce Tanrı'nın varlığına dair bir öğreti değil, tapınmanın inkârıdır:

«Sekülarizm, iddia ediyorum, her şeyden önce tapınmanın inkârıdır [...]. Sekülarizm, teolojik terimlerle bir sapkınlıksa, her şeyden önce insana dair bir sapkınlıktır. Tapınan varlık olarak insanın, homo adorans olarak inkârıdır: tapınma, insanlığını hem "koyan" hem de tamamlayan temel eylem olan kişi.» — Aleksandr Şmemann, Dünyanın Hayatı İçin, «Seküler çağda tapınma» eki, s. 118-119^[30]

Bu tanım her şeyden önce ilan edilmiş ateizmi hedeflemez; Şmemann'a göre çok daha yaygın ve çok daha sinsi bir tutumu hedefler: Hristiyanlığı ya salt entelektüel kategoriye («inancın geleceği») ya salt sosyo-etik kategoriye («dünyaya Hristiyan hizmeti») indirgeyen, her iki durumda da tapınma eylemini Hristiyan varoluşunun düzenleyici merkezi olmaktan çıkaran tutum^[31]. Katolik bir okur için bu eleştiri, Magisterium'un imanı ya fikirler sistemine ya basit toplumsal ahlaka indirgemeye karşı — her birinin kendi doğru yerinden vazgeçmeden — sürekli uyarısıyla yankılanır.

Krallığa «yolculuk» olarak Efharistiya

Dünyanın Hayatı İçin kitabının Efharistiya'ya ayrılmış ikinci bölümünde Şmemann eskatolojik güzergâh olarak liturji anlayışını geliştirir:

«Efharistiya liturjisi en iyi bir yolculuk, bir alay olarak anlaşılır. Kilise'nin Krallığın boyutuna yolculuğudur.» — Aleksandr Şmemann, Dünyanın Hayatı İçin, 2. böl., s. 25-26^[32]

İlke olarak kavraması basit fikrin, hatırı sayılır teolojik sonuçları vardır: ayin — ya da Ortodoks sözcük dağarcığıyla İlahi Liturji — her şeyden önce geçmiş olayları (Son Akşam Yemeği, Çile) simgesel biçimde temsil eden bir ritüel değil, topluluğun burada ve şimdi, Mesih'in Dirilişi'yle açılmış Tanrı Krallığı'nın zaten mevcut gerçekliğine gerçek geçişidir. Liturjinin eskatolojik önceden-tadımı yolundaki bu teoloji, temelde, II. Vatikan Konsili'nin yeryüzü liturjisinin «göksel liturji»ye katılımı öğretisiyle örtüşür (Sacrosanctum Concilium § 8); Şmemann onu «henüz-değil» boyutundan çok «zaten-orada» boyutuna özel vurguyla formüle eder.

Büyük Oruç ve liturjik zaman teolojisi

1969'da Şmemann Büyük Oruç: Paskalya'ya Yolculuk (Great Lent: Journey to Pascha) kitabını yayımlar; 1974'te gözden geçirilip genişletilir^[33]; aynı yöntemi Ortodoks Büyük Oruç liturjik zamanına uygular: basit perhiz çileciliğinden uzak, Oruç orada pedagojik bir güzergâh olarak sunulur — hafta hafta vaftizin ve Diriliş'in anlamının aşamalı yeniden sahiplenilmesi. Kasten erişilir, teknik olmayan üslubuyla yazılmış eser, birçok dile çevrilmiş bir ruhani edebiyat klasiği hâline gelir; Latin Orucu'nu karşılaştırılabilir liturjik derinlikle yaşamak isteyen Katolik okurlar için de^[34].

« Efharistiya, Krallığın Sakramenti »: vasiyet eser

Şmemann ölümünden birkaç hafta önce en sistematik eseri olacak elyazmasını tamamlar: Efharistiya, Krallığın Sakramenti; ölümünden sonra 1988'de İngilizce yayımlanır (The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, St Vladimir's Seminary Press), aynı başlıkla Fransızcaya çevrilir (Paris, YMCA-Press)^[35]. Orada bütün eserinin merkezi tezini son bir teolojik bilanço titizliğiyle devralıp derinleştirir: teoloji liturji hakkında değil, liturjiden hareketle inşa edilir — Katolik öğrencilerinin patristik lex orandi, lex credendi özdeyişinden ödünç formülle özetleyeceği ilke^[36].

Sovyet Rusya'sında yasak «pazar sohbetleri»

Yaklaşık otuz yıl boyunca, 1953'ten 1983'teki ölümüne kadar, Şmemann her hafta Rusça kısa bir vaaz kaydeder; Sovyetler Birliği'ne yönelik Münih'ten Radio Liberty ile yayımlanır^[37][38]. Biola Üniversitesi biyografik veritabanı sayımlarına göre böylece yaklaşık üç bin vaaz vermiş olur^[39] — açık dinî uygulamanın Sovyet müminleri ağır yaptırımlara maruz bıraktığı ve rejimin istasyonun frekanslarını aktif biçimde bozmaya çalıştığı bir dönemde, bu gizli vaaz kararlılığının ölçüsünü veren sayı^[40].

Sadık dinleyici Soljenitsin

Bu pazar sohbetlerinin en düzenli dinleyicileri arasında yazar Soljenitsin bulunur; onları keşfettiğinde Sovyetler Birliği'nde hâlâ tutuklu ardından sürgündedir^[41][42]. 1974'te Batı'ya sürgün edilince Soljenitsin Şmemann ile görüşmek ister ve iki adam dost olur — yazar, dinî ifadenin kamusal alanda boğulduğu bir ülkede radyo dinleyişinin gizliliğinde ender bir gıda gibi aldığı bu kısa tefekkürlere duyduğu ruhani borcu açıkça kabul eder^[43].

« Duvar ören şey »: tartışılan Katolik eklezyolojisi karşısında Şmemann

1962'den 1965'e Şmemann, Moskova Patrikhanesi ve Rusya Yurtdışı Ortodoks Kilisesi tarafından gönderilmiş diğer delegelerin yanında, Katolik olmayan gözlemci olarak II. Vatikan Konsiline katılır^[44][45]. Roma'daki varlığı basit izleyici varlığı değildir: Katolik Kilisesi içinde sürmekte olan tartışmalara dair gözlemlerini Amerikan dinî basınında aktarır. Kasım 1963'te bir Ortodoks topluluğu önünde konuşurken, o sırada umulan yakınlaşmanın sınırlarına dair hem müteşekkir hem berrak bir hüküm verir:

«Roma Kilisesi ile Doğu Ortodoksluğu arasında duvar ören şey, papa yanılmazlığı doktrinidir.» — Aleksandr Şmemann, The New York Times, 16 Kasım 1963'te aktarılan sözler^[46]

O sırada «konsilin şu ana kadarki eylemlerinin Roma Kilisesi'nin kendisi için iyi» olduğunu kabul ederken, Ortodoksların aradığı «ekümeniklikten» uzak kaldıklarını hükmeder ve bu Roma kalışı vesilesiyle kendisinin Ortodoks olduğuna «Tanrı'ya şükretme fırsatı» bulduğunu söyler^[47]. Piskoposluk tanımına ayrılmış konsil şemasında «papa» sözcüğünün on yedi satırda dört beş kez geçtiğini^[48] — gözünde, Doğu ile diyaloğun takıldığı nokta olan Roma önceliği merkezli eklezyolojinin işareti — ironisiz değil kaydeder.

Konsilci Batı karşısında üstlenilmiş ikircim

Şmemann'ın II. Vatikan Konsili'ne dair hükmü ömrü boyunca bu ikircimle damgalı kalır: çağının en iyi Katolik teologlarında gözlemlediği liturjik ve biblik yenilenmeye gerçek hayranlık, ama ona göre skolastik hukukçuluk ve rasyonalizmle — Batı'nın klasik Ortodoks eleştiri teşhisi; Katolik teolog Andrew Kaethler ile daha ileride görüleceği üzere kendisi de basitleştirmeden muaf değil — hâlâ fazla damgalı algıladığı eklezyoloji karşısında sürekli ihtiyat.

Konstantinopolis görüşmesi (1966) ve patriğin reddi

1960'ların ortasından itibaren Şmemann, Alaska'daki ardından kıtadaki tarihi Ortodoks misyonunun mirasçısı Amerika Rus metropolitliğine tam özerk kanonik statü — otosefali denen statü — kazandırmaya yönelik müzakerelere aktif biçimde girer^[49]. 1966'da bir delegasyon bu yolu araştırmak üzere ekümenik patrikhaneye, Konstantinopolis'e gider ve destek bulamaz: bu olayın mevcut rekonstrüksiyonlarına göre Patrikhane o sırada Amerikan delegasyonunu bizzat Rus Kilisesi'ne yönlendirir; sorunun her şeyden önce onun köken yetki alanına ait olduğunu hükmeder^[50]. Ekümenik Patrikhane daha sonra otosefaliye resmî cevabında, böyle bir soruya ancak yerel otosefal Kiliselerin tamamını temsil eden bir merciin — hatta ekümenik bir konsilin — karar vermeye yetkili olacağı görüşünü koruyacaktır^[51].

Moskova'nın verdiği otosefali (Nisan 1970)

Nisan 1970'te, Şmemann'ın AOK kaynaklarına göre «birinci planda katılımcı ve destekçi» olduğu müzakerelerin sonunda, Moskova Patrikhanesi otosefaliyi Amerika Ortodoks Kilisesi (AOK) hâline gelene verir^[52]. Ekim 1970'teki, bu yeni statüyü onaylayıp Amerika Ortodoks Kilisesi adını alan ilk Pan-Amerikan Konsili'ne din adamı-sivil başkan yardımcısı olarak başkanlık eder ve muhtemelen kıtadaki tüm Ortodoksların organik birliğini çağıran açılış mesajını kaleme alır^[53]. Ertesi yıl, 1971'de, modern Ortodoks eklezyolojisinin klasiği hâline gelmiş denemeyi St Vladimir's Theological Quarterly dergisinde yayımlar: A Meaningful Storm: Some Reflections on Autocephaly, Tradition, and Ecclesiology; orada ilkesini teolojik olarak savunur^[54].

Tablo okuması: Nisan 1970 Moskova tomosundan yarım yüzyıldan fazla sonra, AOK otosefalisi büyük bir kanonik soruda Ortodoks otoritenin parçalanmışlığının ders örneği olarak kalır — bu beş Kiliseden hiçbiri AOK ile komünyonu kesmedi, ama hiçbiri de statüsünü resmen onaylamadı^[55].

Bugün bile kimi Ortodoks çevrelerde süren bu tartışma, başlı başına, Şmemann'ın içinden yaşayarak herkesten iyi bildiği Ortodoks eklezyolojisinin yapısal güçlüklerinden birini gösterir: Katolik Kilisesi'nden farklı olarak — orada papa bu tür sorunu karara bağlamaya yetkili tanınmış evrensel otoriteye sahiptir (bkz. Lumen Gentium § 23) — Ortodoksluk, otosefal Kiliselerin tamamına bağlayıcı karar dayatabilecek hiçbir merciye sahip değildir; karşılaştırılabilir biçimde, çağdaş I. Bartholomeos karşısında Ukrayna krizi örneğinde de bulunan gözlem.

Katoliğin tanıyabileceği: liturji, ressourcement, sakramental ontoloji

Şmemann'ın XX. yüzyıl liturjik teolojisine katkısı, birinci sınıf Katolik teologlarca da tanınır. Notre-Dame Üniversitesi emekli profesörü ve düşüncesi üzerine bütün bir monografi yazarı Katolik liturjist David W. Fagerberg, Şmemann'ın «liturji teolojinin ontolojik koşuludur» yolundaki merkezi iddiasını benimser^[56] — Fagerberg aracılığıyla bütün bir çağdaş Katolik liturjik teoloji damarını beslemiş tez; Benedikten Aidan Kavanagh ve Cizvit Robert Taft'ın yanında^[57].

Catholic Pacific College'da akademik dekan ve teoloji profesörü, Şmemann ile Joseph Ratzinger'i karşılaştıran monografi yazarı Katolik teolog Andrew T. J. Kaethler, ona borcunu şöyle özetler:

«Şmemann için liturjinin dışında teoloji yoktur.» — Andrew T. J. Kaethler, Five Books for Catholics için söyleşi^[58]

Kaethler özellikle Şmemann'ın, efharistik sırrı tanımlamaya — örneğin skolastik transubstantiation kategorisiyle — fazla meyilli, ardından sorunu kapanmış sayan belli Batı sakramental teolojisine yönelttiği eleştirinin isabetini vurgular; oysa iyi anlaşılan tanım, tersine, çerçeveye aldığı sırrın sonu gelmez derinleşmesine açılmalıdır^[59]. Bu kesin noktada Kaethler gözlemi «biz Katolikler için gerçekten olumlu ve önemli» hükmeder^[60] — ve bu, satır arasında, Katolik öğretinin kendisiyle de örtüşür: dogmatik formül çevrelediği sırrı asla tüketmez (efharistik sırrın tükenmez zenginliği üzerine bkz. KDİ § 1328).

Katolik rahip Richard John Neuhaus, First Things dergisinin kurucusu, bizzat tanımış olduğu Şmemann'ın kendisine karşı acımasız ruhani titizlikte bir adam anısını saklardı: 2000'de eşi Yuliana'nın editörlüğünde ölümünden sonra yayımlanan mahrem Günlük'ünde Şmemann özellikle şunu emanet eder:

«Ancak Liturji'yi kutlarken yalanın içinde değilim.» — Aleksandr Şmemann, Günlük 1973-1983, Richard John Neuhaus'un aktarmasıyla, «Alexander Schmemann: A Man in Full», First Things^[61]

Batı teolojisine dair sert hükmün sınırları

Bu tanıma, dürüst Katolik teolog olarak Kaethler'in Şmemann'ın Hristiyan Batı'ya dair hükmünün sınırlarını açıkça adlandırmasına engel değildir. Ona göre Şmemann «Batı düşüncesini karikatürleştirir»: doktora tezi dışında, kendisinden önce ve aynı terimlerle geç skolastik teolojinin «manuelci» sapmasını kınamış ve kendileri de liturjik düşünceye ve Kilise Babalarına dönüş çağrısı yapmış ressourcement Katolik teologlarına — Jean Daniélou, Henri de Lubac ve her şeyden önce Louis Bouyer — geniş kitle kitaplarında borcunu çok az, hatta hiç kabul etmez^[62]:

«Batı düşüncesini karikatürleştirir [...]. Batı teolojisinin hukuki zihniyet ve rasyonalizmin tutsağı olduğunu durmadan yineler [...]. Katolikliğin olabilecek en kötü senaryosunu ya da Katolikliğin çok özel bir okumasını verir.» — Andrew T. J. Kaethler, Five Books for Catholics için söyleşi^[63]

Kaethler ayrıca Şmemann'ın kimi Batılı teologları, özellikle Akuinolu Thomas'ı «yanlış okuduğunu» kaydeder^[64] — bu sitem, bilhassa Ortodoks teolog Jean-Claude Larchet tarafından popülerleştirilen, Doğu apofatik teolojisine yapısal olarak yabancı Batılı «rasyonalizm» tezine çağdaş kimi Tomistlerin yönelttiği klasik eleştiriyle buluşur: Summa Theologiae'nın kendisi doğal aklın Tanrı sırrı karşısındaki sınırlarının açık kabulüyle açılır (Summa Theologiae I, q. 1, a. 1) ve ilahi varlığa analojik katılım Tomist kavramı, Ortodoks polemiğin sıkça düşündürdüğünün tersine, ilahi aşkınlığın rasyonalist indirgenmesi değildir.

Roma önceliği, aşılmamış ayrım çizgisi

Eklezyolojik özde Kaethler, Rus Ortodoks Kilisesi'ne sadık Şmemann'ın asla kabul etmediğini ve Ortodoks olmaktan çıkmadan kabul edemeyeceğini kesinlikle hatırlatır: Roma piskoposunun «hem piskoposların hem müminler topluluğunun daimi ve görünür birlik ilke ve temeli» olduğu^[65] — II. Vatikan Konsili'nin papa'ya uygulayarak devraldığı, Petrus önceliğine dair Kilise'nin sürekli öğretisinin, I. Vatikan Konsili'nin Pastor Aeternus (1870) anayasasında dogmatik tanım gücüyle formüle edilmiş tanımı^[66]. Bu, tam da Şmemann'ın 1963'ten itibaren Roma ile Ortodoksluk arasında «duvar» olarak gösterdiği noktadır^[67] — ve o zamandan çözülmemiş bu aynı nokta, onun yerel efharistik eklezyolojisini (halkıyla Efharistiya için toplanmış her piskopos Kilise'yi tamca gösterir) Petrus halefinin evrensel önceliği Katolik eklezyolojisinden yapısal olarak ayırır. Aynı ayrım çizgisi, çok yakın terimlerle, Kallistos Ware (1934-2022) ve birinci binyılda sinodalite ile önceliğe dair Chieti metnine (2016) katılımı hakkında da bulunur.

Joseph Ratzinger'in tamamlayıcısı

Doktora araştırma yıllarını Şmemann'ı Joseph Ratzinger ile diyaloğa sokmaya adamış Kaethler için, müstakbel XVI. Benedictus'un eskatolojik teolojisi tam da Şmemann'ın liturjik teolojisinin geniş ölçüde keşfedilmemiş bıraktığını tamamlar: ruhun ölümsüzlüğü, araf ve ölümden sonra yaşam Katolik öğretisi; Şmemann'dan farklı olarak Krallığın eskatolojik aşkınlığı ile zamansal yaratılışın kendine özgü, salt araçsal olmayan iyiliğini bir arada tutan ilişkisel ontolojide^[68]. Şmemann sakramentleri bu dünyadan Krallığa bu dünyadan çıkış olarak sunmaya yer yer meylederken, Ratzinger Kaethler'e göre, zamansallık ve yaratılış üzerine değersizleştirme şüphesi düşürmekten kaçınan değerli teolojik denge sunar^[69].

« Tarihi fark etmedi »: kimliğe kapanma eleştirisi

2000'de eşi Yuliana tarafından ölümünden sonra yayımlanan, hayatının son on yılında tutulmuş Günlük 1973-1983, sağlığında yayımlanmış yazılarındakinden daha özgür ve daha keskin bir Şmemann'ı ortaya koyar. Birkaç yorumcusuna göre orada XX. yüzyıl Ortodoks teologunun kendi Kilisesi'ne yönelttiği en sert özeleştiri uygulanır: hedefi Hristiyan Batı değil, kendisinin «ortodoksizm» dediği şeydir — Bizans ya da Rus estetiği ve folkloruna, Mesih'e hizmet aracı yerine kendi başına amaç gibi yaşanan putperestçe bağlılık^[70]. Göçün bu nostaljik Bizantinizmi hakkında şöyle emanet eder:

«Bütün bu "ortodoksizm"den, Bizans, Rusya etrafındaki bütün bu kargaşadan ruhani olarak ne kadar yorgun olduğumu fark ediyorum [...]: bu Mesih'i âdeta karartıyor, O'nu arka plana itiyor.» — Aleksandr Şmemann, Günlük 1973-1983, David W. Fagerberg'in aktarmasıyla, Church Life Journal, Notre-Dame Üniversitesi^[71]

Aynı sayfalarda «liturjizm» dediğini mahkûm eder — Hristiyanlığın, mümin kiliseden çıkınca dünyayı dönüştürme misyonundan kopmuş, kendine kapanmış merasime indirgenmesi^[72]. Bir seminer dekanının kendi geleneğine uyguladığı bu çok sert teşhis, Katolik okurlarınca da oybirliğiyle ender teolojik dürüstlük işareti selamlanır — tam da, görüldüğü gibi, Batı'ya formüle etmekten çekinmediği sitemleri kendi Kilisesi'ne yapabilme yetisi.

13 Aralık 1983 ölümü

Kanser teşhisi konmuş Şmemann, Efharistiya, Krallığın Sakramenti elyazmasını ölümünden az önce tamamlayarak, hayatının son aylarına kadar öğretmeye ve yazmaya devam eder^[73]. 13 Aralık 1983 gecesi Crestwood'daki evinde, 62 yaşında söner^[74][75]. Evli rahibe Ortodoks Kilisesi'nde verilen en yüksek onursal unvan protopresbiter unvanını taşıyarak^[76], geride eşi Yuliana, oğlu Serge, kızları Anne Hopko ve Mary Tkachuk ile dokuz torun bırakır^[77]. Cenaze 14, 15 ve 16 Aralık 1983'te Aziz Vladimir Semineri'nde yapılır^[78].

Ölümü, bütün Amerikan Ortodoks dünyasından, ama otuz yılı aşkın süredir tanınıp saygı gördüğü New York Katolik ve ekümenik çevrelerinden de saygı duruşları uyandırır^[79]. Amerikan televizyon kanalı CBS, 1984'te ona The Spirit of St Vladimir's belgeselini adar^[80]; yirmi yılı aşkın yönettiği küçük seminerin kesinlikle Ortodoks çevrelerin çok ötesine ulaşmış etkisinin tanığı.

Bir teoloji okulu: Meyendorff, Hopko, Fagerberg

Aziz Vladimir'de Şmemann, Bizans teolojisi uzmanı peder Jean Meyendorff ile yan yana çalışır; dekan olarak halefi olacaktır^[81]. Damadı peder Thomas Hopko, 1963'ten beri kız Anne ile evli, sırasıyla Amerikan Ortodoks teolojisinin büyük figürü ve aynı seminerin emekli dekanı olacaktır. Uluslararası alanda düşüncesi hem Ortodoks teolojisini hem Katolik liturjik teolojisini sulamaya devam eder: metropolit Kallistos Ware, onunla aynı dönemde Ortodoksluk ile Batı dünyası eklemlenmesine oluşmuş, Şmemann ile Meyendorff'u kendi Oxford doktora öğrencilerinin yakın ilişkide olduğu Aziz Vladimir Enstitüsü figürleri arasında sayardı^[82].

Hâlâ canlı Katolik alımlama

Bugün bile Dünyanın Hayatı İçin, Katolik liturjik teoloji öğrencilerine önerilen okuma listelerinin çoğunda yer alır; Şmemann'ın tam kabul etmeden dolaylı mirasçılarından olduğu ressourcement büyük adlarının yanında^[83]. Bu alımlama açık kalmış eklezyolojik soruları silmez — Roma önceliği, papa yanılmazlığı, kız kardeş Kiliseler arası kanonik çatışmaları karara bağlama otoritesi — ama 1963'tekinden bugün de Thomas Merton'ın ilk teşhisinin isabetini doğrular: «yaratıcı sakramental teoloji denemesi»; gücü, bugün de 1963'teki gibi, Katolik dahil her Hristiyana imanın önce dua edilip kutlanmadan doğru düşünülmediğini hatırlatmasıdır.

Aleksandr Şmemann figürü, Doğu ile Batı ayrılığının tarihiyle ve Ortodoksluk ile Katoliklik arası diyaloğun diğer büyük çağdaş mimarlarıyla aydınlanır.

• XX. yüzyılın Roma ile diyaloğa girmiş bir başka büyük Ortodoks teologu üzerine: Kallistos Ware (1934-2022).
• Ortodoks teolojisinin bir başka büyük tartışması, yaratılmamış ışık teolojisi ve hezihazm üzerine: Gregorios Palamas.
• Roma ile Konstantinopolis arası kurucu kopuş üzerine: Doğu'nun Büyük Ayrılığı ve Konstantinopolis'in Düşüşü.
• Ortodoks itirazlarına tam Katolik cevap üzerine, özellikle Roma önceliği ve papa yanılmazlığı hakkında: Ortodoks İtirazlarına Cevaplar ve Kilise Ortodokslar Hakkında Ne Diyor?.
• Aynı yüzyılın akademik eserinden çok ruhani hizmetiyle tanınmış bir başka Rus Ortodoks papazı üzerine: Kronştadlı Yuhanna (1829-1908).