Bir Katolik Yoga Yapabilir mi?

Yargılamadan önce bilmek gerekir. Oysa Batı'da «yoga» sözcüğü büyük bir yanlış anlamayı örter: bir gevşeme yönteminden söz edildiği sanılırken, aslında Hindistan'ın büyük kurtuluş yollarından biri kastedilir. Bu kökeni anlamak bir bilgin cilvesi değil; ardından gelecek bütün ayırt etmenin anahtarıdır.

«Birleşme» anlamına gelen bir sözcük

Sanskritçe yoga terimi, «koşmak, birleştirmek, bir etmek» anlamına gelen yuj kökünden türemiştir — Latince iugum ve Türkçedeki boyunduruk ile aynı Hint-Avrupa kökünden^[1]. Yoga böylece daha adından itibaren bir birleşme sanatıdır: önce uygulayıcının, kendisinden ayrı kişisel bir Tanrı ile birleşmesi değil; «derin benliği» mutlak olandan ayıran her şeyin giderek ortadan kaldırılmasıyla, uygulayıcının nihai ilkeyle birleşmesidir. Bu içsel birleşme amacı, yoganın geleneksel biçiminde neden asla salt bir beden egzersizi olmadığını açıklar: beden orada yalnızca bilinç dönüşümüne giden bir başlangıç noktasıdır.

Patañjali'ye göre yoganın sekiz basamağı

Klasik başvuru kaynağı, bilge Patañjali'ye atfedilen Yoga Sutralar derlemesidir (derlenişi MÖ II. yüzyıl ile MS IV. yüzyıl arasına tarihlenir). Patañjali burada yoganın ashtangasını, «sekiz basamağını» (ashta, sekiz, ve anga, basamak sözcüklerinden) bir merdiven dereceleri gibi sıralanmış olarak tasvir eder^[2] :

1. yama — ahlaki sakınmalar (şiddetsizlik, doğruluk vb.);
2. niyama — disiplinler (arılık, yetinme, çile, inceleme, adanma);
3. âsana — duruş;
4. prânâyâma — nefesin denetimi;
5. pratyâhâra — duyuların geri çekilmesi;
6. dhâranâ — yoğunlaşma;
7. dhyâna — meditasyon;
8. samâdhi — içine çekilme ya da tefekkürsel birleşme.

Bu şema, Batı'nın unuttuğu bir gerçeği ortaya koyar: bütün yogayla özdeşleştirdiğimiz duruşlar (âsana), sekiz dereceden yalnızca üçüncüsüdür. Bir amaç değil, bir hazırlıktırlar: beden esnetilir ve sağlamlaştırılır ki ardından nefes denetimini, duyuların geri çekilmesini ve nihai «içine çekilme»ye dek meditasyonu taşıyabilsin. Duruşları bu mimariden koparmak, yogayı kaynağında ne ise ondan başka bir şey hâline getirir — bu başlı başına gayrimeşru değildir, ama bilinmelidir.

Nihai amaç: «kurtuluş»

Bütün bu yükselişin tek bir amacı vardır ve bunun basit bir gevşemeyle hiçbir ilgisi yoktur: manevi kurtuluş; genel olarak Hinduizmde moksha, Yoga Sutralar'ın kendi sözlüğünde ise kaivalya («yalıtılmışlık», «yalnızlık») diye adlandırılır^[3]. Söz konusu olan, manevi ilkeyi (purusha) maddeye ve yeniden doğuşlar döngüsüne bağlılıktan çözüp kendi içinde dinlenmeye bırakmak ya da mutlakta eritmektr. Yoga ayrıca Hint felsefesinin altı darshanasından, altı ortodoks sisteminden biridir^[4]: Hindistan'ın öteki yollarıyla aynı düzeyde bir kurtuluş okuludur, esenlik veren yansız bir teknik değil.

Bu amaç sorumuz için belirleyicidir. Bir Hıristiyan, yaratılmışlık koşulundan «kurtulmayı» ya da kişisel olmayan bir mutlakta erimeyi aramaz: lütufta, kendisini yaratmış ve adıyla çağıran kişisel bir Tanrı, Baba, Oğul ve Ruh ile paydaşlık sevgisini arar. İki mantık — kaynaşma ve paydaşlık — aynı yolun basit çeşitlemeleri değildir.

Modern duruş yogası: XX. yüzyılın bir icadı

Tabloyu yararlı biçimde karmaşıklaştıran, sıkça göz ardı edilen bir tarihsel olgu kalıyor. Batı'nın uyguladığı yoga — atletik duruş dizileri, toplu dersler, esneklik ve form arayışı — kadim bir disiplinin doğrudan aktarımı değildir. 1920-1930'lu yıllarda Hindistan'da, özellikle Tirumalai Krishnamacharya ile öğrencileri B. K. S. Iyengar ve K. Pattabhi Jois eliyle, geleneksel âsanaların Batı jimnastiği ve o günlerde revaçta olan beden kültürü teknikleriyle kaynaştırılmasıyla işlenmiş yeni bir yaratımdır^[5]. Tarihçi Mark Singleton, duruşlara verilen önceliğin esas olarak XX. yüzyılın bir olgusu olduğunu göstermiştir.

Bu soyağacının önemli bir sonucu var: modern duruş yogası, kökenindeki metafizik çerçeveden kısmen ayrılabilir — bazı durumlarda salt fiziksel bir uygulamayı mümkün kılan tam da budur. Ama bu soruyu ortadan kaldırmaz: aynı yoga bugün hâlâ büyük ölçüde bir «manevi gelişim», «enerji» ve «kendini gerçekleştirme» yolu olarak sunuluyor. Zemin bu yüzden muğlaktır ve ayırt etme tam da bu muğlaklık içinde işleyecektir.

Yoga yalnızca bir spor olsaydı, Kilise'nin futboldan fazla söz etmesi gerekmezdi. Açıkça putperest bir din olsaydı cevap basit olurdu. Zorluk tam da ikisi arasında durmasından ve çoğu zaman sessizce, imanınkinden başka bir insan ve Tanrı görüşü taşımasından gelir.

İmanla gerilim içindeki bir insan ve tanrı anlayışı

Geleneksel yoga, arka planda, tanrısallığın dünyadan ayrı kişisel bir Yaratıcı değil, «derin benliğin» aslında tanınmayı ve kurtarılmayı bekleyen bir kıvılcımı olduğu kişisel olmayan bir mutlak sayıldığı bir metafizik varsayar. Kurtuluş orada bir teknikle kendini «gerçekleştirmekten» ibarettir. Buna karşılık Hıristiyan imanı, insanın — iyi ama tanrısal olmayan — bir yaratık olduğunu, kendi ustalığıyla değil, kendini veren bir Tanrı'nın lütufluyla kurtulduğunu kabul eder. Aziz Pavlus bunu, kendi imkânlarıyla kurtardığını iddia eden her bilgeliği hedef alan tek bir sözle söylemiştir:

«Kimsenin sizi boş ve aldatıcı felsefeyle, insanların geleneğine ve dünyanın temel ilkelerine dayanıp Mesih'e dayanmayan öğretiyle tutsak etmemesine dikkat edin.» — Aziz Pavlus, Koloselilere Mektup 2, 8^[6]

Gerilim bu yüzden şu ya da bu esneme hareketinde değil, «yoga olarak» uygulandıklarında onları yöneten amaçtadır. Tehlike bedenin hareketinden çok, onu dolduran niyet ve bağlamdadır.

Senkretizm ve Yeni Çağ riski

Yoga nadiren tek başına gelir. Batı'da Yeni Çağ bulutsusuna yerleşir: çakralar, enerjiler, Doğu meditasyonu, değişmiş bilinç hâlleri arayışı, geleneklerinden koparılmış teknikler karışımı. İnanç Doktrini Cemaati daha 1989'da, «Hıristiyan meditasyonu ile Hıristiyan olmayan meditasyonu karıştırmaya», «zararlı bir senkretizme düşme» riskiyle karşı uyarmıştı^[7]. Yogaya yaklaşan Hıristiyan bu yüzden kendisine önerilen uygulamanın neye işaret ettiğini bilmelidir. Doğu maneviyatının kendisi için, meditasyon boyutunu daha doğrudan işleyen Bir Katolik Doğu meditasyonu yapabilir mi? başlıklı makale okunabilir.

Birinci emrin koruduğu şey

Son olarak Kilise dar kafalılıktan dramatize etmez: putperestliği ve batıl inancı yasaklayan — bedeni değil — birinci emri bekler. Katekizm batıl inancı, «bazı uygulamalara, üstelik meşru ya da gerekli olanlara, bir tür büyüsel önem atfedildiğinde» görülebilen, dinî duygunun «sapması» olarak tanımlar^[8]. Ve putperestliğin «imanın sürekli bir ayartması olarak kaldığını», «Tanrı olmayanı tanrılaştırmaktan» ibaret olduğunu hatırlatır^[9]. Burada da sınır duruştan geçmez; ondan beklenenden geçer: bir esneme mi, yoksa kurtarıcı bir «enerji» mi.

Yaygın bir kanının tersine, Katoliklere yogayı toptan yasaklayan hiçbir papalık belgesi yoktur. Kilise'nin yaptığı — büyük bir incelikle — ayırt etme ilkeleri koymak oldu. İki metin otorite taşır.

«Orationis formas» mektubu (1989)

Başvuru metni, İnanç Doktrini Cemaati'nin 15 Ekim 1989'da Kardinal Joseph Ratzinger imzasıyla yayımladığı, Orationis formas diye anılan Hıristiyan meditasyonunun bazı veçheleri üzerine Katolik Kilisesi piskoposlarına Mektup'tur^[10]. Bu belge yogayı tesadüfen ya da imayla anmaz: daha ilk notu, *«Doğu yöntemleri»*nden «Hinduizm ve Budizmden esinlenen yöntemlerin, zen ya da transandantal meditasyon ya da yine yoga gibi» anlaşıldığını belirtir^[11]. Yoga bu mektubun açıkça kapsamındadır.

Ve bu başlı başına önemlidir: Orationis formas duanın bedensel boyutunu reddetmez — tersine. «Bedenin duruşu ve tutumunun derleniş üzerinde etkisiz olmadığını» kabul eder ve «Tanrı ile ilişkiye bütün insan girmelidir», bedeniyle birlikte^[12]. Kilise düalist değildir: dizlerle, nefesle, bedenle de dua edildiğini bilir. Sorun bu yüzden asla hareketin kendisinde değildir.

Orationis formas § 28: gevşemeyi lütufla karıştırmamak

Uyarının özü, bedensel tekniklerin ürettiği şeye tam isabet ettiği için bütün olarak okunmayı hak eden 28. paragraftadır:

«Bazı fiziksel egzersizler kendiliğinden sükûnet ve gevşeme hisleri, hoşnutluk veren duygular, hatta manevi bir iyilik hâline benzeyen ışık ve sıcaklık olayları üretir. Bunları Kutsal Ruh'un gerçek tesellileri sanmak, manevi yürüyüşü tamamen yanlış anlamak olur.» — İnanç Doktrini Cemaati, Orationis formas, § 28^[13]

Çözümleme büyük bir berraklık taşır: gevşemiş bir beden, lütuf olmayıp lütfa benzeyen huzur, sıcaklık, ışık hisleri duyabilir. Tehlike gevşemenin kendisinde değil, karıştırmadadır: psikofizik bir etkiyi Tanrı'nın ziyareti sanmakta. Mektup daha ileri gider; ahlaki hayat ardından gelmezken bunlara mistik anlamlar yüklemenin «bir tür zihinsel şizofreni» sayılacağı, ruhsal bozukluklara götürebileceği uyarısında bulunur^[14]. Ama aynı paragraf toptan reddetmekten de sakınır: Doğu'dan gelen gerçek uygulamaların, dua edene «Tanrı önünde içsel bir gevşemişlik tutumuyla durmasına yardım edecek uygun bir araç oluşturabileceğini» kabul eder^[15]. Her şey bu yüzden amaca ve içsel doğruluğa bağlıdır.

Yeni Çağ üzerine belge (2003)

İkinci metin, Kültür için Papalık Konseyi ile Dinlerarası Diyalog için Papalık Konseyi'nin 2003'te yayımladığı İsa Mesih, diri suyun taşıyıcısı başlıklı düşüncedir. Yogayı açıkça «kendini gerçekleştirme» teknikleri arasında sayar:

«Yoga, zen, transandantal meditasyon ve tantrik egzersizler tam kendini gerçekleştirme ya da aydınlanma deneyimine götürür.» — Kültür ve Dinlerarası Diyalog için Papalık Konseyleri, Yeni Çağ, 2.3.4.1^[16]

«Kendini gerçekleştirme» ifadesi kırılma çizgisine tam isaret eder: Yeni Çağ insana bir teknikle kendini kurtarmayı önerirken, İncil Başkasından alınan bir kurtuluşu müjdeler. Bu çerçevede yoga yansız değildir: imana yabancı bir özkurtuluş vaadi taşır.

Toptan bir mahkûmiyet mi? Hayır, ayırt etmeye çağrı

Oysa aynı belge kolay şeytanlaştırmayı açıkça reddeder. Dürüst her Katoliğin aklında tutması gereken bir denge ilkesi koyar:

«Yeni Çağ hareketiyle bağlantılı her şeyin iyi olduğunu ya da tersine her şeyin kötü olduğunu ileri sürmek ne adil ne de makul olur.» — Yeni Çağ, 1.1^[17]

Kilise'nin yoga konusundaki tutumu tam da budur: ne saf onay ne toptan aforoz, ama inceleme. Bir gevşemeyi lütuf sanmayı yasaklayan aynı ihtiyat, her minderin ardında şeytan görmeyi de yasaklar.

Ayırt etme, somut durumlara bağlanmadıkça soyut kalır. Oysa «yoga yapmak» caizlikleri aynı olmayan çok farklı gerçeklikleri adlandırabilir. En basitten en sorunlusuna üçü ayırt edilebilir.

Salt fiziksel yoga: esneme ve jimnastik

Birinci durumda duruşlardan yalnızca bedensel boyutu tutulur: esneklik, güçlenme, nefes, mantrasız, «kendini gerçekleştirme» hedefsiz, dinî atmosfer olmadan. Batılı uygulayıcıların çoğu, Pilates ya da yumuşak jimnastik sınırında bu durumdadır. Amerikalı Fransisken P. Pat McCloskey ortak tutumu iyi özetler: Kilise «bunu yasaklamadı, çünkü tek bir dinî anlam gerektirmez» ve «yoga yapan Amerikalıların çoğu bunu egzersiz için yapar; bunda yanlış bir şey yok»^[18]. Uygulama gerçekten fiziksel bir etkinliğe indirgenebildiği sürece başlı başına caizdir — «Kutsal Ruh'un mabedi» olan bedenin her egzersizi gibi (1 Ko 6, 19).

Muğlak «esenlik» yogası

İkinci durum en sık rastlanan ve en nazik olandır: «gevşeme» diye sunulan ama yaygın manevi öğelerle yüklü bir yoga — «enerji» ya da «çakra» arayışı, tekrarlanacak mantralar, ritüelleşmiş «namaste», «zihni bırakmaya» ve bütünde erimeye çağıran yönlendirmeli meditasyon. Burada sınır gözeneklidir ve apolojist Alexander Frank haklı olarak uyarır: «bu duruşları yoga bağlamında, yoga uygulamasının bir parçası olarak yapmak — öznel niyet ne olursa olsun — onları yoga maneviyatını ilerleten bir araca dönüştürür»^[19]. Başka deyişle, öznel niyet («ben bunu yalnızca sırtım için yapıyorum») nesnel bağlamı etkisizleştirmeye her zaman yetmez. Orationis formas § 28'in ihtiyatının tam olarak uygulandığı zemin budur.

Hindu manevi yolu olarak yoga

Üçüncü durum, birincinin tersine açıktır: manevi bir yol olarak benimsenen, sekiz basamağı, metafiziği ve kurtuluş vaadiyle «uyanışa», kurtuluşa, kişisel olmayan mutlakla birleşmeye yönelik yoga. Bu biçimiyle Katolik imanıyla bağdaşmaz, çünkü başka bir Tanrı, insan ve kurtuluş anlayışı önerir. Onu bu şekilde uygulamak, Katekizm'in çeşitli derecelerde, «yalnız Rab'be» tapınmaya yabancı bir dindarlığın benimsenmesi^[20], hatta ondan büyüye benzer etkiler beklendiğinde batıl inanç^[21] diye adlandırdığı şeye girer.

Aşağıdaki tablo bu üç durumu ve gerektirdikleri ayırt etmeyi özetler.

Pastoral açıdan bu denli hassas bir konuda iyi niyetli Katolikler tek sesle konuşmaz. Bunu kabul etmek dürüstlüktür ve tutumları yerli yerine koymak yararlıdır.

Sert kutup: şeytan kovucu rahiplerin kuşkusu

Bir kutupta, en ağır manevi gerçekliklerle temas hâlindeki rahipler büyük kuşku çağrısı yapar. Ünlü Romalı şeytan kovucu Gabriele Amorth, yoga hakkında düzenli olarak, onu «kötülüğe götüren» ve Hinduizme açılan uygulamalar arasında sayan çok sert sözleriyle alıntılanır^[22]. Burada titiz olunmalı: bu sözler bize kaleme alınmış ve doğrulanmış bir P. Amorth metniyle değil, basın yoluyla (özellikle 2011 tarihli bir haberle) ulaştı; güçlü bir pastoral uyarı olarak alınmalı, doktrinel bir tanım olarak değil. Değerleri, doğaüstünün oyun olmadığını ve bazı uygulamaların kötü kapatılan kapılar açtığını hatırlatmalarıdır.

Dengeli kutup: abartmamak için ayırt etmek

Öteki kutupta teologlar ve çobanlar yukarıda yapılan ayrımda ısrar eder: kaynağından gerçekten koparılmış fiziksel bir egzersiz günahsızca uygulanabilir ve yogayı başlı başına günah saymak, Kilise'nin bu şekilde kesip atmadığı şeyi sertleştirmek olur^[23]. Bu tutum gevşeklik değildir: Orationis formas'ın ve 2003 belgesinin toptan mahkûmiyeti reddine dayanır.

Belirleyici ölçüt: niyetten çok bağlam

Bu kutuplar arasında sırt çizgisi açıktır ve Kilise'nin kendisi göstermiştir. İyi ölçüt yalnızca «bunu yaparken aklımda ne var?» değildir, çünkü bağlam niyetten kısmen bağımsız işler; şudur: «bana somut olarak önerildiği biçimiyle bu uygulama beni neye yöneltiyor?» Sırtı rahatlatmak için bir duruş hiçbir şeye yöneltmez. «Zihni boşaltmaya», evrensel enerjide erimeye ya da mantra okumaya çağıran bir seans ise başka bir maneviyata yöneltir — uygulayıcı henüz inanmasa bile. Tartılacak olan bu yöneliştir.

Geriye gerçek müminin sorduğu pratik sorular kalır: dersinden ayrılmalı mı? Bir alternatif var mı? Doğrudan yukarıdakilerden çıkarılan birkaç yol gösterici, aşırı titizlik ya da saflık olmadan karar vermeyi sağlar.

Kendine dürüstçe sorulacak birkaç soru

Bağlanmadan ya da devam etmeden önce Hıristiyan sadakatle kendine sorabilir: seans mantra, yakarış, «erimeye» ya da «zihni bırakmaya» çağıran meditasyon içeriyor mu? Ondan bir «manevi gelişim», bir «enerji», bir «uyanış» mı bekleniyor? Uygulamam bende sinirsel gevşeme ile dua hayatı arasında bir karışıklık mı besliyor — Orationis formas § 28'in tam karşı uyardığı şey? Cevaplar açıkça «hayır» ise bir esneme dersi esneme dersi olarak kalır. «Evet» ise başka yer aramak daha iyidir — korkudan değil, tutarlılıktan. Süren bir kuşku hâlinde bir rahibe ya da iyi bir manevi yönlendiriciye başvurmak sıradan hikmete aittir; bu, _ruhları ayırt etme_nin konusudur.

Hıristiyan geleneğinin unutulmuş zenginliği

Son olarak sıkça gözden kaçan bir apaçıklık hatırlatılmalı: Hıristiyanlık, yoganın karşıladığını iddia ettiği gerçek ihtiyaçlara cevap veren, geniş ve sınanmış kendi bedensel ve tefekkür geleneğine sahiptir. İçsel sükûnet, varlığın birliği, bedeni ve nefesi katan bir dua arayana Kilise, Doğu Hıristiyanlığının kalp duasını ve hesihazmını — nefes ritminde tekrarlanan «Rab İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, bana merhamet et» —, lectio divina'yı, eucharistiya tapınmasını, tespihi, derlenişin uzun manastır geleneklerini sunar. Orationis formas kendisi «doğal nefes ritmine uyan İsa duasını» över^[24]. Fark büyüktür: bu yollar insanı kişisel olmayan bir mutlakta eritmeyi değil, onu seven ve adıyla çağıran bir Tanrı ile evlat olarak paydaşlığa sokmayı arar. Verdikleri dinlenme basit bir sinirsel gevşeme değildir: Mesih'in vaat ettiği barıştır, «size barış bırakıyorum, size barışımı veriyorum» (Yu 14, 27).

Sonunda ilk sorunun cevabı bu yüzden ne açık çek ne yasaktır. Bir Katolik duruşları fiziksel bir egzersiz olarak uygulayabilir, gerçekten beden alanında kalmak ve gevşeme ile lütfu karıştırmaktan kaçmak koşuluyla. Yogayı imanla çelişen bir kurtuluş manevi yolu olarak benimseyemez. İkisi arasında uyanık durmalı, ayırt etmeli ve kendi evinde Doğu hikmetlerine imrenecek hiçbir yanı olmayan bir dua hazinesine sahip olduğunu hatırlamalıdır.

• Bir Katolik Doğu meditasyonu yapabilir mi?
• Bir Katolik burç okuyabilir mi?
• Bir Katolik hayaletlere inanabilir mi?
• Ruhları ayırt etme nedir?
• Ahlaki vicdan nedir?