Efesli Markos (1392-1444)

Konstantinopolis'te doğum ve aile

Markos, Konstantinopolis'te yaklaşık Ocak 1392'de Manuel Eugénikos vaftiz adıyla doğdu^[4]. Babası Georgios Eugénikos, sakellarios görevini yürütüyordu — Ayasofya'nın kilise mahkemesine bağlı, özellikle Büyük Kilise din adamlarının disiplininden sorumlu bir diyakoz-hâkimlik görevi^[5]. Annesinin adı Maria idi, bir hekimin kızıydı. Manuel'in bir küçük kardeşi vardı, Yannis Eugénikos, o da din adamı ve şair oldu ve Markos'un ölümünden sonra Selymbria metropoliti olarak, aziz ilan edilen kardeşinin şerefine ayin metnini besteledi^[6].

Baba, Manuel daha çocukken öldü ve annesi oğullarının eğitimini tek başına üstlendi^[7]. Dönem için ender bir tercihti: ailenin maddi güçlüklerine ve o sırada başkentine ve birkaç yerleşim bölgesine indirgenmiş Bizans İmparatorluğu'nun dramatik küçülmesine rağmen, Manuel'i Konstantinopolis'te bulunabilen en iyi hocalara emanet etti.

Olağanüstü bir eğitim: Hortasmenos ve Plethon

Manuel, her bakımdan birinci sınıf iki hocanın yönetiminde okudu. Birincisi, Yannis Hortasmenos, Konstantinopolis'in ünlü bir bilgini, istinsahçısı ve belagat ustasıydı; kendisi de İgnatios adıyla keşiş olacak ve bir metropolitlik makamına yükseltilecekti^[8]. İkincisi, Georgios Gemistos Plethon (yak. 1355-1452), Avrupa çapında ünlü neoplatoncu filozoftu; genç Manuel'e matematik ve antik felsefeyi öğretti^[9]. Plethon birkaç yıl sonra Bizans heyetine eşlik ederek bizzat Floransa konsiline katıldı; orada Platon'u yeniden keşfetmesi Floransalı hümanistler üzerinde kalıcı iz bıraktı ve Marsilio Ficino'nun Platon Akademisi'nin kuruluşuna ilham verdi^[10].

Bu çifte — belagat ve felsefe — eğitim, Markos'un daha sonra Latin ilahiyatçıları karşısında göstereceği teknik yetkinliği açıklar: o, skolastik tartışmaya hazırlıksız, yalnızca dindar bir keşiş değildi; klasik disiplinlerde yetişmiş, bir syllogistik akıl yürütmeyi en küçük öncüllerine kadar izleyebilen bir zekâydı^[11]. Eski Batı tarih yazımı onu bu noktada zaman zaman küçümsedi; oysa yeni çalışmalar tam tersine onun gerçek ilahiyat yetkinliğinde ısrar ediyor; bu yetkinlik bazı noktalarda birkaç Latin muhalifininkinden üstündü^[12].

Manuel kendisi de Konstantinopolis patriklik okulunda öğretmen oldu. Ama yirmi altı yaşında, 1418'de, bu kariyeri ve mallarını birdenbire bıraktı^[13].

Vazgeçiş: profesörlükten keşişliğe (1418)

1418'de Manuel, o sırada Bizans yönetiminde olan, Nikomedia körfezinin girişindeki Prens Adaları'ndan biri olan Antigone adası için Konstantinopolis'ten ayrıldı^[14]. Ruhani babası olan başrahip Symeon, onu Markos adıyla keşiş olarak tıraş etti^[15]. Ancak Antigone'daki hayat, bu sınır bölgesinde istikrarlı bir manastır hayatını sürdürmeyi zorlaştıran sürekli Osmanlı akınları tehdidiyle güvencesiz hâle geldi^[16].

Markos ve ruhani babası bunun üzerine Konstantinopolis'in ta kendisindeki Manganes Aziz Georgios Manastırı'na çekildiler; başrahip Symeon orada öldü ve Markos da çeyrek yüzyıl sonra hayatını orada tamamlayacaktı^[17]. Markos bu manastırda kendini Kilise Babaları'nın derinlemesine incelenmesine adadı, ayin metinleri besteledi (Mesih, Tanrı'nın Annesi ve melekler şerefine kanonlar ve ilahiler) ve 1359'da ölmüş olan ve o sırada ilahi öz ile ilahi enerjiler arasındaki ayrım — palamit sorunu denen mesele — üzerine Bizans'ta yoğun tartışmaların merkezinde bulunan Aziz Grigorios Palamas^[18]'ın ilahiyatını savunan çeşitli incelemeler yazdı; Markos, ömrü boyunca hürmet ettiği hesihazm doktorunun yanında kararlılıkla yer aldı^[19].

Piskoposluk takdisi ve Bizans bağlamı

Birlik konsiline hareketin arifesinde, yak. 1437'de, imparator VIII. İoannis Paleologos (1392-1448), Markos'u isteksizliğine rağmen Efes metropolitliği görevini kabul etmeye ikna etti^[20]. Tercih boşuna değildi: Aziz Yuhanna'ya ve 431'de Meryem'i Theotokos ilan eden üçüncü ekümenik konsile bağlı eski apostolik Efes makamı, o sırada büyük ölçüde Türklerin elindeydi ve Hristiyan nüfusundan boşalmıştı; öyle ki Markos'un metropolitlik unvanı uygulamada sembolikti^[21]. Konsilde, yolculuğa çıkamayan unvan sahibinin yerine İskenderiye patrikliğini temsilen oturdu^[22].

Bizans'ı Roma'ya iten siyasi bağlam dramatikti: Konstantinopolis'e ve birkaç dağınık toprağa indirgenmiş Bizans İmparatorluğu'nun Osmanlı ilerleyişini püskürtmek için Batı'dan gelecek bir haçlı seferinden başka umudu kalmamıştı; bu ise önceden Roma ile din birliğini gerektiriyordu^[23]. Heyetin başında bizzat imparatorun bulunduğu yaklaşık yedi yüz Bizanslıdan oluşan heyetin varlığını açıklayan, salt ilahiyat kanaatinden çok bu askerî ve siyasi ivediliktir^[24].

Aziz Grigorios Palamas'ın savunucusu

Markos, konsilden önce bile, hesihazm ilahiyatının ve Grigorios Palamas'ın savunduğu öz-enerjiler ayrımının — Tanrı'nın özünde erişilmezken, hesihazm keşişlerinin Tabor ışığında temaşa ettikleri yaratılmamış enerjileriyle insanlara gerçekten kendini bildirdiği tezi — en titiz sürdürücülerinden biri olarak kendini kabul ettirmişti^[25]. Bu palamit eğitim, onun triniter ilahiyatını derinden renklendirir: Markos'a göre, Ruh'un Oğul*'dan* çıkışı fikri, basit bir aracılık olarak anlaşılsa bile, Kapadokyalı Babalar'ın kurduğu triniter ilişkiler düzenini tehdit ediyor ve onun gözünde, Üçlü Birlik'teki tek kaynak (monè aitia) olan Baba Kişisi ile diğer Kişiler arasında bir karışıklığın kapısını yeniden aralıyordu^[26].

Ortodoks geleneği, onun konsil yazılarının ruhunu ona atfedilen şu ilkeyle özetler: iman konusunda hiçbir uzlaşmaya izin verilmez^[27].

Markos konsile işte bu ruhla yaklaştı: diplomatik bir müzakere gibi değil — ikincil noktalarda pazarlık edilen —, Babalar'dan bozulmadan alınmış bir emanetin savunulması gibi; imparatorluğun bekası uğruna bile olsa hiçbir siyasi gerekçe onu meşru biçimde zedeleyemez.

Yolculuk ve konsilin açılışı

İmparator VIII. İoannis Palaiologos ile Ekümenik Patrik II. Joseph önderliğindeki Bizans heyeti, 27 Kasım 1437'de Konstantinopolis'ten ayrılır ve Şubat 1438'de Venedik'e ulaşır^[28]. Konsil — teknik açıdan Basel Konsili'nin devamıdır; konsili, konsiliarist akımın etkisinden kurtarmak isteyen Papa IV. Eugenius (Gabriele Condulmer, 1431-1447 yılları arasında papa) tarafından nakledilmiştir — ilkbahar 1438'de Ferrara'da açılır, ardından mali ve sıhhi nedenlerle (veba tehdidi) Ocak 1439'da Floransa'ya taşınır^[29]. Yirmi iki metropolit dâhil yaklaşık yedi yüz Rum — piskoposlar, keşişler, din adamları, imparatorluk görevlileri — Kardinal Julian Cesarini önderliğindeki Latin heyetiyle birlikte konsile katılır^[30].

Floransa'da Katolik Kilisesi bu konsili (Basel-Ferrara-Floransa-Roma dizisi içinde, 1431-1449) on yedinci ekümenik konsil olarak sayar^[31]. Doğu için ise bu konsil, yalnızca başarısız kalmış bir girişim olarak görülüp reddedilecektir.

Filioque tartışması: Latin ilahiyatçılar karşısında Markos

Filioque, Ekim 1438'den Mart 1439'a kadar art arda dokuz oturum tutar ve konsilin başlıca teolojik düğümünü oluşturur^[45]. Dominik rahip Ragusalı Jean ve özellikle Kardinal Torquemadalı Jean, Latin doktrinini ortaya koyar: Baba ile Oğul, Kutsal Ruh'un iki ayrı ilkesi değil, tek bir ilkedir; Oğul, Ruh'u çıkarma gücünü Baba'nın kendisinden alır — öyle ki Ruh'un Baba'dan ve Oğul'dan çıktığını söylemek, Baba'dan Oğul aracılığıyla çıktığını söylemekle aynıdır^[46].

Markos bu çözümü reddeder; başta Bessarion olmak üzere diğer Rum delegelerin Latin Filioque'sunun meşru Doğu karşılığı olarak kabul edilebilir bulduğu, yumuşatılmış Doğu formülü «Oğul aracılığıyla» (dia tou Huiou) biçiminde bile kabul etmez^[47]. Markos'a göre bu eşdeğerlik başlı başına bir anlam kaymasıdır: Ruh'un ezeli çıkışına Oğul'un bir şekilde müdahil olduğunu kabul etmek, Kapadokyalı Babalar'ın Baba'nın tek kaynağı olmayan kaynak (monè aitia, anarchos aitia) olduğu öğretisiyle çelişecek şekilde Teslis'e ikinci bir ilke sokmak demektir^[48]. Ayrıca klasik kanonik itirazı da ileri sürer: üçüncü ve dördüncü ekümenik konsiller (Efes 431, Kalkedon 451) İznik-Konstantinopolis Sembolü'ne her türlü eklemeyi yasaklamıştır; bu da Latinlerin Filioque eklemesini — VI. yüzyılda İspanya'da ortaya çıkıp sonra Batı'da genelleşmiştir — doktrinel doğruluğundan bağımsız olarak kanonik açıdan gayrimeşru kılar^[49].

Araf üzerine tartışma

Filioque ele alındıktan sonra konsil araf meselesine geçer. Başlıca Latin muhataplar Kardinal Cesarini ve özellikle Torquemadalı Jean'dir; tanıklar, Jean'in Markos ile tartışmasını özellikle çetin olarak anlatır^[50]. Markos bu vesileyle en kapsamlı eserini kaleme alır: Araf ateşi üzerine Latinlere Reddiyeler^[51].

Burada — fazlasıyla yaygın bir karikatüre karşı — Markos'un neyi kabul edip neyi reddettiğini açıklığa kavuşturmak gerekir. Ortak uygulama ve doktrinin özünü kabul eder: ölenler için dua Bizans liturjisinde evrenseldir; bazı ruhlar için ölümden sonra bir arınma vardır; yaşayanların duaları ölenlere yardım edebilir. Reddettiği şey, Son Yargı'dan önce maddi bir ceza ateşi düşüncesidir; bunu Yunan patristik geleneğine yabancı bulur^[52].

Özünde, onun tezi şudur: Son Yargı'dan önce arındırıcı maddi bir ateş biçiminde çekilen bir ceza düşüncesi, Kilise geleneğine yabancıdır^[53].

Bununla birlikte, bazı ruhların ölümden sonra Kilise'nin dualarıyla kurtulabilecekleri geçici bir hâl yaşadığını kabul eder^[54] — bu tutum, görüleceği üzere, onun doktrinini sıkça söylendiğinden çok daha fazla Katolik öğretiye yaklaştırır.

Roma'nın önceliği meselesi

Üçüncü konu — Roma pontifeksinin önceliği — en sonda, neredeyse aceleyle karara bağlanır; bu sırada yaşlı Patrik II. Joseph'in sağlığı giderek kötüleşmektedir (10 Haziran 1439'da Floransa'da ölür; ölmeden önce Filioque'yu, arafı ve Roma önceliğini kabul eden kişisel bir bildiriyi kendisi de imzalamıştır)^[55]. Nihai ferman şöyle tanımlar:

«Ayrıca, Kutsal Apostolik Makam'ın ve Roma pontifeksinin tüm dünya üzerinde önceliğe sahip olduğunu tanımlıyoruz; aynı Roma pontifeksi, havarilerin prensi mübarek Petrus'un halefi, Mesih'in gerçek vekili, tüm Kilise'nin başı, bütün Hıristiyanların babası ve öğretmeni olup, evrensel Kilise'yi gütme, yönetme ve idare etme konusundaki tam yetki, mübarek Petrus'un şahsında Rabbimiz İsa Mesih tarafından ona verilmiştir.»^[56]

Bu, Pastor Aeternus'tan (I. Vatikan, 1870) dört yüzyıl önce, papalık yargı önceliğinin ilk açık konsil tanımıdır^[57]. Filioque ve araf konusunda zaten kopmuş olan Markos, bunda önerilen birliğin eşitler arası bir uzlaşma değil, Doğu'nun Roma'ya düpedüz boyun eğmesi anlamına geldiğinin teyidini görür^[58].

Konsilde tartışılan üç konu şöyle özetlenebilir:

Bessarion ve Markos: iki zıt yol

Konsilin en çarpıcı karşıtlığı, Markos ile İznikli Rum metropolit Bessarion (Basile Bessarion, 1403-1472) arasındadır; Bessarion Nisan 1439'da birlikten yana belirleyici konuşmayı yapar ve Santa Maria del Fiore katedralinin kürsüsünden, Kardinal Cesarini'nin yanında, Latince fermanı bizzat Rumca okur^[63]. Bessarion, Eugenius tarafından kardinal yapılır, Roma'ya yerleşir, İtalyan Rönesansı'nın büyük hümanistlerinden biri olur ve 1472'de Katolik olarak ölür. Markos ise, ölümüne kadar sürecek ters yöndeki mücadeleyi yürütmek üzere Konstantinopolis'e döner. Aynı konsilden, aynı Bizans kültüründen ve çoğu zaman aynı hocalardan çıkan iki zıt güzergâh — bu da bölünmenin «saf Rumlar» ile «Roma yandaşları» arasındaki bir karşıtlığı değil, Bizans aydın seçkinlerinin bizzat içinde, acıyla yaşanmış gerçek bir teolojik anlaşmazlığı yansıttığının işaretidir^[64].

IV. Eugenius'e Atfedilen Söz

6 Temmuz 1439'da, Floransa Katedrali'nde Laetentur Caeli fermanı resmen ilan edildi; metin dönüşümlü olarak Latince Kardinal Cesarini ve Yunanca Bessarion tarafından okundu^[65]. Orada bulunan bütün Yunan piskoposlar, tek bir kişi hariç, imzalarını attılar: Efesli Markos. Konsilin tarih yazımında ünlü kalmış bir anekdota göre — görgü tanığı Silvester Syropulos'un ardından aktarılan — Papa IV. Eugenius, Efes piskoposunun imzasının eksik olduğunu öğrenince, tarih yazımı geleneğine göre, Efes piskoposu olmadan hiçbir şey yapmamış olduğunu belirterek tepki göstermiş^[66].

Konsilin tarih yazımı geleneği aracılığıyla görgü tanığı Syropulos'un ardından aktarılan bu söz, kesin bir siyasi gerçeği yansıtır: Doğudaki birliğin meşruiyeti, Yunan piskoposlar heyetinin sergilenen oybirliğine dayanıyordu ve tek bir imzanın — heyetin en saygın ilahiyatçısının imzasının — eksikliği, onun kabulünü tehlikeye atmaya yetiyordu^[67].

Markos'un Birliğe Yönelttiği Gerçek İtirazlar

Markos'un reddini basit bir kişisel inat olarak sunmak indirgemeci olur. Tarih yazımının son dönemdeki çalışmaları sayesinde daha iyi hiyerarşik olarak sıralanabilen üç ayrı itiraz burada birleşir^[68] :

1. Gerçek bir doktrinal anlaşmazlık Filioque konusunda: Markos bunu — Katolik öğretisine göre hatalı olsa da, samimiyetle — basit bir kelime nüansı değil, Babaların teslis imanında esaslı bir tahrifat olarak görüyordu.
2. Eklezyolojik bir anlaşmazlık Roma önceliğinin doğası hakkında: Markos bunu, bölünmemiş Kilise'de ilk yedi ekümenik konsilin normatif saydığı konsilyer ve sinodal modelle bağdaşmaz buluyordu.
3. Konsilin yöntemine dair köklü bir güvensizlik: Markos, sayıca az, dilsel olarak tecrit edilmiş ve papalık cömertliğine maddi olarak bağımlı Yunan heyetinin özgürce müzakere edebilecek durumda olmadığını düşünüyordu — Ferrare-Floransa'daki gerçek güç dengeleri üzerine modern tarih yazımının bir kısmının paylaştığı bir yargı^[69].

Markos, boyun eğmeden, imparatorla aynı gemiyle Doğu'ya döndü^[70].

Konstantinopolis'e Dönüş ve Athos Dağı'na Kaçış

Şubat 1440'ta Konstantinopolis'e dönen heyet, birliğe geniş ölçüde düşman bir halk ve alt ruhban buldu^[71]. II. Josephus'un ölümünden sonra göreve gelen birlikçi patrik II. Metrophanes, Markos'un manastırından yürüttüğü açık muhalefeti susturmaya çalıştı. Mayıs 1440'ta tehdit altında olan Markos, direnişine destek bulmayı umduğu manastır Cumhuriyeti Athos Dağı'na kaçtı^[72].

Limni'de Hapis (1440-1442)

Birlikçi yetkililerce yakalanan Markos, 1440'tan 1442'ye kadar yaklaşık iki yıl boyunca Ege Denizi'ndeki Limni adasında bir manastırda zorla alıkonuldu^[73]. Yalnızca birliğe katılmayı reddetmesi nedeniyle uygulanan bu tutukluluk, onu taraftarlarının gözünde iman uğruna zulüm görmüş bir itirafçı yaptı — bu statü, doğrudan Ortodoksluğun ahlaki şehidi olarak gelecekteki kanonizasyonunu hazırladı^[74].

1440 Yazının Ansiklik Mektubu

Markos, Ansiklik Mektubu'nu (1440 yazı), « yeryüzündeki bütün Ortodoks Hıristiyanlara » hitaben, tutuklanmasından önce bu direniş döneminde kaleme aldı; mektupta birliğin reddedilmesine açıkça çağırıyor ve Latin tutumunu çekinmeden heretik olarak nitelendiriyordu:

« Latinler yalnızca şizmatik değil, aynı zamanda heretiktir; onlardan ayrılmamızın nedeni, heretik olmalarından başka bir şey değildir. »^[75]

Yumuşatılması mümkün olmayan bir sertlikteki bu formül, Markos'un kopuşu basit bir disipliner veya yargısal ayrılık olarak değil, doktrinal bir vicdan zorunluluğu olarak gördüğünü gösterir. Onun etkisinin Doğuda birliğin kesin başarısızlığı üzerinde bu kadar ağır basmasını açıklayan, yalnızca teknik içeriği değil, bu tondur: Kutsal Ruh'un çıkışı üzerine uzmanlar arasındaki bir anlaşmazlık zamanla Kiliselerce hazmedilebilirdi; oysa birlik karşıtı kampın en saygın ilahiyatçısının taşıdığı heretiklik suçlaması, tersine, barışçıl kabulün her yolunu kapatır.

Son Aylar ve Ruhani Vasiyet

1442 civarında serbest bırakılan Markos, Konstantinopolis'e ve Manganes Aziz Georgios Manastırı'na döndü; sağlığı bozulmasına rağmen birlikle mücadelesini sözle ve yazıyla sürdürdü ve bayrağı giderek öğrencisi Georgios Skholarios'a (gelecekteki patrik II. Gennadios) devretti^[76]. Haziran 1444'te ölüm döşeğinde, öğrencisinin aktardığı konuşmada şöyle demiş olduğu rivayet edilir:

« Düşüncemi açıkça ve daha net ifade etmek istiyorum: Babaların bana öğrettiği dindar imanı terk ederek, farklı düşünenlerle uyum içinde birleşmektense, onlardan ayrılmayı tercih ederim. »^[77]

Skholarios aracılığıyla aktarılan aynı geleneğe göre, Markos onu ölüm döşeğinde, Latin etkisine karşı Ortodoksluğun savunmasını artık tek başına sürdürmekle görevlendirmiş — Skholarios bu görevi, Konstantinopolis'in düşüşünden sonra Osmanlı egemenliği altındaki ilk ekümenik patrik olup birliğin kesin reddinin en kararlı mimarlarından biri olarak yerine getirecekti^[78].

Ölüm, 23 Haziran 1444

Markos 23 Haziran 1444'te, elli iki yaşında, manastır hayatının büyük bölümünü geçirdiği Manganes Aziz Georgios Manastırı'nda iki haftalık bir bağırsak hastalığının sonunda öldü^[79]. Bazı eski kaynaklar — hâlâ birkaç başvuru eserince tekrarlanan — ölümünü 1445'e yerleştirir; ancak birincil kaynakların eleştirel yeniden incelenmesine dayanan en güncel kronolojik rekonstrüksiyon, 1444'ü en sağlam biçimde tespit edilmiş tarih olarak doğrular^[80].

Gennadios Skholarios ve birliğin kesin başarısızlığı

Markos'un ölümünden sonra, Georgios Skholarios birliğe karşı muhalefetin bayrağını devraldı; entelektüel otoritesi neredeyse hocasınınkiyle birdi^[81]. Keşiş olup Gennadios adını aldı ve İstanbul'un düşüşünden sonra, 1454'te Sultan II. Mehmed tarafından tanınan ilk ekümenik patrik olarak tahta çıktı. Patrikliği döneminde Floransa birliği İstanbul Kilisesi tarafından resmen ve kesin olarak reddedildi^[82].

İstanbul'un Düşüşü (1453) ve ceza efsanesi

29 Mayıs 1453'te İstanbul'un Düşüşü gerçekleşti: II. Mehmed'in Osmanlı birlikleri şehri aldı ve on bir asırlık Bizans İmparatorluğu'na son verdi. Birliğin sağlaması beklenen Batı askerî yardımı umulan ölçüde asla gelmedi^[83]. Yunan halkının bir kısmı bu felaketi Floransa'daki «yemin bozma» için ilahî bir ceza olarak yorumladı — tarih bakımından tartışmalı bir takdiri ilahî okumasıdır (şehrin düşüşünün askerî, siyasî ve teknolojik nedenleri iyi belgelenmiştir ve konsilden bağımsızdır), ancak Ortodoks kolektif hafızasında bugün bile ağırlığını korumakta ve Yunanların gözünde birliğin hatırasını tamamen gözden düşürmüştür^[84].

1734'teki Ortodoks kanonizasyonu

Ancak neredeyse üç yüzyıl sonra, 1734'te, İstanbul Patriği I. Serafim, Efesli Markos'un resmî kanonizasyonunu ilan etti; o günden beri imanın bütünlüğü uğruna zulüm görmüş bir itirafçı olarak kutlanmaktadır^[85]. Yortusu, naaşının Galata'daki Aziz Lazaros Manastırı'na nakledildiği gün olan 19 Ocak olarak belirlendi. Ortodoks Kilisesi, litürjik hafızasında onu İstanbullu Fotios ve Gregorios Palamas ile birlikte Roma karşısında «Ortodoksluğun direkleri»nden biri olarak anmaktadır^[86].

Bu kanonizasyon doğal olarak yalnızca Ortodoks Kilisesi'ni bağlar: Katolik Kilisesi, Efesli Markos'u aziz olarak tanımaz; çünkü onun iman adına karşı çıktığı öğretilerin doğru olduğunu savunmaya devam etmektedir. Fransızca bazı kaynaklar, popüler dindarlığa ait bazı takvimler de dâhil, onun adını zaman zaman muğlak biçimde anmaktadır; hiçbir Katolik kutsallık tanımasının onu ilgilendirmediğini açıkça belirtmek gerekir^[87].

Filioque: ne iki ilke, ne de basit bir kelime

Markos'un temel itirazı — Filioque'nun Teslis'e ikinci bir ilke sokacağı iddiası — Latince processio teriminin Katolik teolojinin kendisinin olarak tanımadığı bir okumasına dayanır. Katolik Kilisesi Kateşizmi, Peder'in ilk ve tek kaynak olduğunu, ancak Oğul'un ezelden beri Peder'den, O'nunla birlikte Ruh'u soluma yetisini aldığını öğretir^[88]. 1995'te Hristiyan Birliğini Teşvik Papalık Konseyi bu ayrımı, Yunanca formülasyonun meşruiyetini de kabul eden terimlerle açıkladı: Kapadokyalı Babalar'ın kullandığı Yunanca ekporeusis terimi, Ruh'un ilkesi olmayan ilke olarak yalnızca Peder'den hipostatik kökenini belirtir; Latince processio terimi ise daha geniştir ve «Peder'den, Oğul aracılığıyla ve Oğul'la birlikte, Kutsal Ruh'a» özdeş ilahîliğin bildirilmesini ifade eder^[89]. Böylece açıklığa kavuşturulmuş bu iki gelenek çelişik değil, tek bir teslis gizeminin birbirini tamamlayan ifadeleridir; 2003 tarihli Kuzey Amerika Ortodoks-Katolik Teolojik İstişare ortak bildirisi de bunu kabul etmiştir:

«Her iki geleneğin [Katolik ve Ortodoks] ilahiyatçıları, her geleneğin Babaları tarafından klasik biçimiyle öğretildiği şekliyle, Kutsal Ruh'un ezelî çıkışı konusundaki Batı ve Doğu konumlarının artık çelişik değil, birbirini tamamlayıcı olarak tanınması gerektiğini kabul etmektedir.»^[90]

Bu geç açıklamanın ışığında Markos'un, «Oğul aracılığıyla» ara formülü de dâhil, kategorik reddi, kendi Yunan patristik geleneğinin gerektirdiğinden daha katı görünmektedir; çünkü Yunan Babaların azımsanmayacak bir kısmı, Peder'in monarşisine halel getirmeksizin, Oğul aracılığıyla çıkışa yakın formüller kullanmıştır^[91]. Bu meselenin eksiksiz gelişimi — Yunan ve Latin patristik kaynakları, litürjik eklenmenin tarihi, her itiraza ayrıntılı cevap — için bkz. Ortodoks itirazlara cevaplar makalesi.

Araf: göründüğünden daha dar bir anlaşmazlık

Araf konusunda Markos'un kendi yazılarının dikkatli okunması, büyük ölçüde göz ardı edilmiş bir özde anlaşmayı ortaya koyar. Katolik Kilisesi, Kateşizm ile birlikte şunu öğretir:

«Allah'ın lütuf ve dostluğunda ölen, ancak kusursuzca arınmamış olanlar, ebedî kurtuluşlarından emin olmakla birlikte, cennetin sevincine girmek için gerekli kutsallığa erişmek üzere ölümden sonra bir arınmadan geçerler.»^[92]

Kateşizm, «arındırıcı ateş» imgesinin bu arınmayı belirtmenin geleneksel bir yolu olduğunu, Kilise'nin bu dünyanın ateşiyle aynı maddî bir ateş anlayışı dayatmadığını da açıklar^[93]. Oysa Markos'un reddettiği tam da buydu: ölümden sonraki arınmanın kendisi değil — ki bunu açıkça kabul eder —, XV. yüzyılın pek incelikli olmayan Latin halk dindarlığında dolaşımda olabilecek, arındırıcı ateşin aşırı maddî bir tasviriydi. Üç temel noktada — arınmanın gerçekliği, yaşayanların duasının etkinliği, ölenlerin arınmış olarak çıkabilmesi — Markos ile Katolik öğretisi büyük ölçüde örtüşür^[94]. Floransa'daki nihai anlaşmazlık bu yüzden doktrinel özden çok bir imge ve bir kelime üzerindeydi; bunu bülün nihai metni de doğrular: Latince purgatorium terimini de, maddî bir ateş fikrini de dayatmaktan vazgeçip yalnızca «arındırıcı cezalar» formülünü benimser^[95]. Araf'ın eksiksiz doktrinel gelişimi — Kutsal Yazı temeli, patristik ve konsiler dayanak — için bkz. Araf makalesi.

Roma önceliği: Floransa'nın tanımladığı şey

Öncelik konusunda ise anlaşmazlık tam ve yapısal olarak sürmektedir: Laetentur Caeli'nin Petrus'un görevi üzerine kurulu (Mt 16, 18-19) evrensel yargı yetkisi önceliği olarak tanımladığı şeyi, Markos — genel olarak Ortodoks teoloji gibi — en fazla, Roma piskoposunun bile diğer Kiliseler üzerinde doğrudan bir yönetim gücüne sahip olmadığı sinodal bir sistem içinde bir onur önceliği olarak kabul eder^[96]. Bu nokta, Floransa'dan altı yüzyıl sonra bugün bile Katolik-Ortodoks teolojik diyaloğunun ana düğümü olmaya devam etmektedir^[97]. II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesinde Floransa'dakinden farklı bir yol seçti: 1439'da formüle edildiği şekliyle önceliğin önce eksiksiz doktrinel kabulünü şart koşmak yerine, önce Doğu Kiliselerinden miras kalan teolojik, litürjik ve disipliner geleneklerin çeşitliliğinin meşruiyetini tanımaya davet eder:

«Âdet ve göreneklerde çeşitlilik olması Kilise'nin birliğine kesinlikle aykırı değildir [...] ; böylesi bir çeşitlilik onun güzelliğine bile katkıda bulunur.»^[98]

Aynı kararname, Doğu teolojik geleneklerinin Kutsal Yazılar'da «mükemmel biçimde kökleşmiş» olduğunu ve «doğru bir yaşam biçimine, hatta tam tefekküre» götürdüğünü açıkça kabul eder^[99] — bu tanıma, Batı'yı tekdüzeleştirici olarak algılayan Markos'un kuşkularının bir kısmını kuşkusuz giderebilirdi.

Kötü niyetli bir sapkından çok samimi bir muhalif

Katolik Kilisesi'nin Efesli Markos'u kötü niyetli biri ya da basit bir siyasî engelleyici olarak sunmak için hiçbir nedeni yoktur. Teolojik yetkinliği, entelektüel tutarlılığı ve ödediği ağır kişisel bedel — sürgün, hapis, sağlığında hiçbir resmî tanınma görmeden ölüm — gerçek doktrin noktalarında yanıldığında bile doğru bir vicdanı gösterir. Onun durumunu teolojik açıdan ilginç kılan tam da bu dürüstlüktür: bir anlaşmazlığın kötü niyetten değil, teslis içi ilişkilerin tam mahiyeti, eklezyoloji ve Kilise'nin birliğinde çeşitliliğin meşru yeri konusundaki gerçek bir görüş ayrılığından doğabileceğini gösterir — Katolik Kilisesi bu görüş ayrılığını Filioque ve öncelik konusunda gerçek saymaya devam etmekte, ancak bugün araf konusunda 1439'da göründüğünden daha dar olduğunu kabul etmekte ve II. Vatikan'dan beri samimi bir açıklama ve dinleme çabası göstermektedir^[100].

XX. yüzyıl Batı tarihyazımının bir kısmı, birliğe sıcak bakan Katolik yazarlar da dâhil, Markos'u zaman zaman Bessarion'dan ya da bazı Latin ilahiyatçılardan felsefî bakımdan daha az incelikli, katı bir zihin olarak sunmuş; uzlaşmazlığını yetkinlikten çok mizaca bağlamıştır^[101]. Konsilin işleyişi üzerine vazgeçilmez bilimsel başvuru kaynağı olmaya devam eden Joseph Gill'in klasik eseri The Council of Florence (1959), konsil sürecini diplomatik başarısı açısından sunma eğilimindedir; bu da Markos'u zaman zaman tam hak sahibi bir teolojik muhatap olarak değil de güç bir muhalif rolünde bırakır^[102].

Çağdaş araştırmaların bir kısmı belirgin biçimde farklı bir yeniden değerlendirme önermektedir. 2025'te Journal for Late Antique Religion and Culture dergisinde yayımlanan en güncel çalışma, mevcut kaynakların tümünü yeniden ele alarak Markos'un aslında kayda değer yetkinlik ve dikkate sahip bir konsil ilahiyatçısı olduğunu, patristik bilgisinin bazı Latin muhataplarınınkinden üstün olduğunu ve Bizans heyetinin «vicdanı» rolünün — ifade tarihçi Steven Runciman'a aittir — yalnızca ahlakî direniş düzleminde değil, kesinlikle entelektüel düzlemde de ciddiye alınmayı hak ettiğini savunur^[103].

Bu yeniden değerlendirme, Katolik bakış açısından, Markos'un Filioque ve öncelik konusundaki tezlerinin değerlendirilmesini değiştirmez: Katolik Kilisesi için bunlar Batı'nın gözden kaçırdığı hakikatler değil, teolojik açıdan yetersiz konumlar olmaya devam etmektedir. Ancak bu, teolojik bir rakibi değerlendirirken inançların sağlamlığı ile argümanların geçerliliğini asla karıştırmamaya davet eder: hakikatin talebine sadık bir Katolik ansiklopedisinde, birincisini eksiksizce kabul edip ikincisini kabul etmeyebiliriz — ve etmeliyiz. Bir yönde ya da diğerinde bir karikatürün rahatlığı yerine, tek bir insanın, yalnızca eksik kalan imzasıyla, yüzyıllık bir tarihin akışını nasıl değiştirebildiğini anlamayı sağlayan bu çifte taleptir.

• Ortodoks itirazlara cevaplar — Filioque'nun, Roma önceliğinin, 1054 ayrılığının ve 1965'teki aforozların kaldırılmasının eksiksiz doktrinel gelişimi.
• Araf — Katolik araf öğretisinin Kutsal Yazı, patristik ve konsiler temeli.
• Endüljanslar — araftaki ruhların arınmasıyla bağlantılı Katolik uygulaması.
• Gregorios Palamas — Efesli Markos'un devamcısı olmak istediği hezihast ilahiyatçı.
• İstanbullu I. Fotios — Markos'un yanında anılan diğer büyük «Ortodoksluğun direği».
• Mihail Kerularios — 1054 ayrılığının patriği; Efesli Markos'tan üç yüzyıldan fazla önce yaşamıştır.
• Doğu'nun Büyük Ayrılığı — Floransa Konsili'nin kalıcı bir başarı sağlayamadan çıkmaya çalıştığı 1054 kopuşunun tarihî bağlamı.
• Papa IV. Eugenius (1431-1447) — Ferrara-Floransa Konsili'ni toplayan ve başkanlık eden papa.
• İstanbul'un Düşüşü (29 Mayıs 1453) — Efesli Markos'un ölümünden dokuz yıl sonra Bizans İmparatorluğu'nun çöküşü.
• Nestorius — Roma ile kopuş yaşayan bir başka Bizanslı ilahiyatçının biyografik portresi; farklı bir kristolojik anlaşmazlık üzerine.
• Meryem'in Günahsız Gebe Kalması dogması ve Meryem Ana'nın Göğe Alınması — Ortodokslukça kabul edilmeyen iki Meryem dogması; daha geniş Katolik-Ortodoks diyalog bağlamında anılmaktadır.