Guru Nanak (1469-1539)

Geç, çoğul ve mezhebî bir külliyat

Antikçağ ve Orta Çağ'ın pek çok din kurucusunda olduğu gibi, Guru Nanak'a dair bize ulaşmış çağdaş ve bağımsız hiçbir kaynak yoktur. Hayatı hakkında bilinenlerin esası, Pencap dilinde yazılmış menkıbevî biyografiler türü olan Janamsakhis'lerden (« doğum anlatıları ») gelir; bunlar sakhi (« tanıklık ») denen anekdotların yaklaşık kronolojik sırayla bir araya getirilmesinden oluşur. Son araştırmaların belirlediği göreli eskiliğe göre büyük el yazması gelenekleri şunlardır: Puratan Janamsakhi (1600'den önce), Manohar Das Miharban (1581-1640) ve soyu tarafından kaleme alınan Miharban Janamsakhi (1620'den önce) ve bilinen en eski nüshası 1658 tarihli Bala Janamsakhi^[3]. Elyazmalarının ampirik incelemesi, Bala Janamsakhi'nin derlemesinin XVII. yüzyılın ortalarından önce olmadığını gösterir; bu da geleneğin bazen iddia ettiğinin aksine, onun Guru Nanak'ın doğrudan bir çağdaşı tarafından yazılmış olmasını dışlar^[4].

Bu düzyazı anlatılara, olaylara daha yakın şiirsel bir kaynak eklenir: beşinci Guru'nun yönetiminde Guru Granth Sahib'in kâtibi olan Bhai Gurdas'ın (ölümü 1634) Vārān'ları (baladlar). Birinci Vār'ı, ona göre manevî karanlığa gömülmüş bir dünyada Guru Nanak'ın zuhurunu kutlayan birkaç kıtaya yer verir:

« Gerçek Guru Nanak zuhur etti; sis dağıldı ve dünyaya ışık yayıldı. » — Bhai Gurdas, Vārān, Var 1, pauri 27^[5]

Son olarak, Guru Granth Sahib'de Mahalā 1 (« birinci Guru ») imzasıyla korunan Guru Nanak'ın kendi besteleri, onun teolojik düşüncesini yeniden kurmak için en güvenilir kaynağı oluşturur — ama hayatını anlatmazlar.

McLeod tartışması: tarihi menkıbeden ayıklamak

Yayımlanışından bu yana Guru Nanak'ın kökenleri hakkındaki bütün akademik tartışmayı yapılandıran eser, Yeni Zelandalı tarihçi William Hewat McLeod'un (1932-2009) Oxford'da yayımlanan (Clarendon Press, 1968) Guru Nanak and the Sikh Religion adlı çalışmasıdır^[6]. McLeod burada Janamsakhis'lerden alınan 124 anlatıyı eleştirel incelemeden geçirir ve dört kategoriye ayırır: « mümkün » (30 anlatı), « muhtemel » (37), « olası değil » (18) ve « imkânsız » (39)^[7]. Daha girişte Janamsakhis'leri tarihî kaynak olarak « son derece yetersiz » diye niteler; mesele, « malzemelerinin hangi bölümünün tarihî olarak korunabileceğini belirlemek »tir^[8].

Santa Barbara'daki Kaliforniya Üniversitesi'nden Sih tarihçi Gurinder Singh Mann, bu esere Journal of Punjab Studies'da yayımlanan uzun bir eleştirel yeniden değerlendirme ayırmıştır^[9]. Mann, McLeod'un eski kaynakları ciddiye almasını ve İngilizceye çevirmesini alan için büyük bir metodolojik katkı olarak kabul eder^[10]. Ama onu fazla mekanik bir yöntemle eleştirir: McLeod bölümleri parçalar, tek tek sınıflandırır ve değerlendirir; her zaman genel anlatı bağlamını ve her derlemeye özgü kronolojiyi dikkate almaz^[11]. Mann bu sınırı Guru Nanak'ın Sumeru Dağı yolculuğu bölümüyle örneklendirir: McLeod bizzat şöyle yazar: « bu [gelenek], hafife alınamayacak kadar güçlü bir geleneğe işaret eder. Bhai Gurdas ve bütün janam-sakhi'ler belirli bir iddiayı doğrulamak için birleştiğinde, onu reddetmek için ikna edici argümanlara ihtiyacımız olacaktır »^[12] — ama ardından Sumeru Dağı « yalnızca efsanede vardır, olgularda değil »^[13] gerekçesiyle onu yine de reddeder. Oysa Mann, Puratan Janamsakhi'nin metninden hareketle (Sakhi 50), belirtilen yerin büyük olasılıkla Kartarpur'a bir günlük yürüme mesafesindeki iyi tanımlanmış bir Şivaî siteye karşılık geldiğini — mitolojik bir dağa değil — gösterir^[14].

Bu tartışma, Janamsakhis'leri toptan reddetmeye de çağırmaz, onlara safça güvenmeye de. Bir yöntem kuralı öğretir: Guru Nanak'ın biyografisi, pek çok eski din kurucusununki gibi, tarihî bir çekirdekle menkıbevî bir dokuyu ayrılmaz biçimde harmanlar ve ikisi arasındaki ayıklama, ilk eleştirel neşirlerden bir yüzyıldan fazla süre sonra bile, hiçbir zaman kesin olarak kapanmamış akademik bir çalışma olarak kalır. McLeod dahil tarihçilerin neredeyse tamamı yine de Guru Nanak'ın varlığını, gezgin vaiz niteliğini ve Kartarpur'da gerçekten bir cemaat kurmasını sağlam biçimde yerleşmiş olgular sayar^[15].

Geleneğin anlattığı: iki kez anlatılan bir hayat

İzleyen sayfalarda Guru Nanak'ın hayatı, tarihî eleştirinin geç dönem genişletmeleri saydığı noktalar belirtilerek Sih geleneğinin aktardığı şekliyle sunulur. Doğumundan beş yüzyıl sonra tarihî şahsiyetiyle hürmet edilen şahsiyeti hâlâ iç içe geçmiş bir kurucuyu sunmanın dürüst tek yolu budur — tıpkı bu ansiklopedide incelenen Siddhartha Gautama, Buda ya da Muhammed gibi diğer büyük din kurucularında olduğu gibi.

Talwandi'de doğum ve gençlik

Guru Nanak 15 Nisan 1469'da doğmuş kabul edilir — Sih geleneğinin benimsediği ve her yıl Gurpurab (« Guru bayramı ») sırasında kutlanan tarih; bununla birlikte bazı geleneksel hesaplar doğum gününü sonbahara, Kattak ayına yerleştirir^[16] — Rāi Bhoi dī Talvaṇḍī köyünde, günümüzde Lahor'a altmış kilometre kadar uzaktaki Nankana Sahib'de (bugünkü Pakistan). Bu köy, İslam'a geçmiş Hindu bir eşraf olan Rai Bhoi tarafından kurulmuştu; bu da müstakbel Guru'nun büyüdüğü, iki din arasında hem bir arada yaşama hem de gerilim ikliminin ölçüsünü verir^[17].

Babası Kalyan Chand Das Bedi, lakabıyla Mehta Kalu, khatri tüccar kastına mensuptu ve kayınpederi Mula Chona gibi köy tahsildarlığı (patwari) görevini yürütüyordu^[18]. Annesi Mata Tripta ile kendisinden birkaç yaş büyük ablası Nanaki, eğitiminde şefkatli bir rol oynadı. Ergenliğinde Nanak, Puratan Janamsakhi'ye göre (Sakhi 4), bufalolarının bir komşunun buğdayına zarar verdiği suçlamasıyla köy ileri gelenleri (panch, chaudhari, muqadam, mahajan) önünde kendini savunmak zorunda kaldı — küçük bir olay, ama gençliğinin içine yerleştiği somut köy dokusunu gösteren bir olay^[19].

Sulakhani ile evlendi; Sri Chand ve Lakhmi Das adında iki oğlu oldu. Ardından yaklaşık on yıl Sultanpur Lodhi'de zahire nazırlığı (modi) olarak çalıştı; burası, 1520'lerde müstakbel Moğol imparatoru Babur'u bölgeyi istila etmeye davet edecek olan önde gelen siyasetçi Daulat Khan Lodi'nin eyalet merkeziydi^[20]. Evli ve saygın bir memur olarak sürdüğü bu hayatta hiçbir şey bir kopuşu haber vermiyordu.

Kali Bein nehrinde aydınlanma

Otuz yaş civarında, Sultanpur yakınlarındaki küçük Kali Bein nehrinde yıkanırken Nanak üç gün boyunca kaybolmuş kabul edilir. Janamsakhis'lerin oybirliğiyle aktaran geleneğine göre, Tanrı'nın huzuruna götürülmüş, Tanrı ona bir kâse ölümsüzlük iksiri içirmiş ve ona bir görev vermiştir: İlahi Ad'ı ilan etmek ve insanlara tefekkürü, hayırseverliği ve hayatın saflığını öğretmek^[21]. Yeniden ortaya çıktığında ilk sözü şu olmuş kabul edilir:

« Ne Hindu var, ne Müslüman. » — Guru Nanak, Janamsakhis'lerin (Puratan, Bala, Miharban, Vilayatvali, Mani Singh) oybirliğiyle aktardığı geleneğe göre^[22]

Beş bağımsız el yazması geleneğinin aktardığı bu formül, muğlak bir dinî görecelik anlamına gelmez: bağlamında, tek ve formsuz Tanrı'nın önünde miras alınan mezhebî etiketlerin bir hayatın kutsallığını tanımlamaya artık yetmediğini ilan eder — önemli olan tek şey İlahi Ad'a yönelmiş kalbin saflığıdır. Bu, otuz yıldan uzun süre Hindistan'da ve ötesinde açılacak bir öğretinin başlangıç noktasıdır.

Dört büyük yolculuk (udasis)

Geleneğe göre, aydınlanması ile Kartarpur'a kesin yerleşmesi arasında Guru Nanak, çoğu zaman çocukluğundan beri rabab (telli çalgı) ile ona eşlik eden Müslüman müzisyen, sadık yoldaşı Bhai Mardana ile birlikte dört uzun misyonerlik yolculuğu (udasis) yaptı^[23]. Puratan Janamsakhi istikametlerini dört yönde özetler: güneyde Sindh bölgesi, kuzeyde Himalaya etekleri, batıda Mekke ve kuzeybatıda Peşaver bölgesi^[24]. Daha geç gelenekler (Miharban, Bala) bu alanı Benares, Puri, Assam, Tamil Nadu ve Seylan'a kadar genişletir^[25]; bu yolculukların gerçek kapsamı hakkında kesin bir akademik uzlaşı yoktur: McLeod, dış tanıklığın yokluğuna ve versiyonlar arası tutarsızlıklara dayanarak en uzak yolculuklardan bazılarının anlatıldığı gibi gerçekleştiğinden şüphe eder, ama Guru Nanak'ın öğretisini yaymak için gerçekten Kuzey Hindistan'ı dolaştığını kabul eder^[26].

Birkaç Janamsakhis'in aktardığı bir bölüm Guru Nanak'ı Mekke'ye yerleştirir; burada kutsal yerin bekçileriyle namaz yönü üzerine bir tartışmaya girmiş kabul edilir — geleneksel anlatıya göre onlara, Tanrı her yerdeyse hiçbir yönün O'na yabancı olamayacağını belirtmiştir. Bunda tam bir olgu ya da mekândan münezzeh Tanrı doktrinini örneklendirmek için sonradan eklenmiş bir mesel görülsün, bölüm Guru Nanak'ın sürekli teolojik niyetini iyi özetler: ilahi mutlağın her türlü özel ritüel kuralını aştığını hatırlatmak.

Batı yolculuğu ve Babur istilasına tanıklık

Kuzeybatıya dördüncü yolculuğunun sonunda Guru Nanak, birkaç Janamsakhis'e göre, Babur'un — müstakbel Moğol imparatorluğunun kurucusu — birliklerinin Pencap'ı istilasına, özellikle Eminabad'ın (Saidpur) yağmalanmasına tanık olmuş kabul edilir. Bu olay Guru Granth Sahib'in kendisinde doğrudan ve doğrulanabilir bir iz bırakmıştır: Guru Nanak burada uzmanların Babarvani (« Babur üzerine sözler ») diye adlandırdığı dört bestelik bir bütün kaleme aldı; bunlar istilanın şiddetini ve döneminin güçlülerinin yozlaşmasını, bir çağdaşında ender görülen bir üslup özgürlüğüyle kınar^[27]. Orada özellikle şunu yazar: « güçlüler birbirini öldürürken, çatışmanın yükünü savunmasız halk taşır »^[28] — döneminin güncel siyasî ve askerî olayları doğrudan yorumlayan ender dinî bestelerden biridir.

Kartarpur'un kuruluşu

1522 civarında Guru Nanak, bugünkü Hindistan-Pakistan sınırına birkaç kilometre mesafede, Ravi nehrinin batı kıyısında bulunan Kartarpur'a (“Yaratıcı'nın Şehri”) yerleşti^[29]. Puratan Janamsakhi'ye göre bu yerleşim ilk büyük yolculuğun hemen ardından gerçekleşti; sonraki dönemin yaygın anlatısının sandığı gibi dört udasi'nin tamamından sonra değil^[30]. Yer seçimi tesadüf değildi: kayınpederi Mula Chona, bölgedeki bir jat köy reisi için çalışıyordu, bu da yerleşimi kolaylaştırdı; ayrıca Guru Nanak'ın besteleri, toprağın verimliliğine ve bölgenin su bolluğuna duyduğu belirgin hassasiyete tanıklık eder^[31].

Hayatının son on yedi yılını burada geçirdi ve dergâhı (ikametgâh-mabedi) etrafında gerçek anlamda yapılandırılmış bir cemaat kurdu. Puratan Janamsakhi, günlük düzeni şöyle anlatır: müritler ortak dua (kirtan) için toplanır, öğretisinin açıklanmasını (katha) dinler ve ortak bir yemeği (langar) paylaşırlardı^[32]. Sonraki tüm Sihizmi yapılandıracak iki kurum Kartarpur'da şekillendi:

• sangat — dua ve dinleme için bir araya gelen müritler cemaati;
• langar — kast, din ya da toplumsal konum ayrımı gözetmeksizin herkese açık ortak mutfak ve yemek; kast hiyerarşisinin reddini somut biçimde ortaya koyar^[33].

Uzak cemaatlerden sorumlu vaizlere emanet edilen yirmi iki yerel otorite makamından oluşan manji sistemi ise Guru Nanak'ın değil, üçüncü Guru Amar Das'ın eseridir^[34].

Guru Nanak, kendi bestelerini halefine aktarılmak üzere deriden ciltli bir derleme (pothi) hâlinde kayda geçirdi. Harfleri önceden mevcut olan gurmukhi yazısının düzenlenmesi ise, başta Guru Nanak'ın bestelediği akrostiş alfabe Patti'den yola çıkılarak, Sih geleneğince halefi Guru Angad'a atfedilir^[35].

Guru Angad'a halefiyet

Ölümü yaklaşırken Guru Nanak, görevi iki oğlundan hiçbirine değil, Angad adını verdiği sıradan bir müridi Bhai Lehna'ya devretti; bu ad “kendinden bir parça” anlamına gelir ve üstat ile halefi arasındaki ruhsal birliği vurgular. Puratan Janamsakhi'ye göre (Sakhi 56-57), halefiyet töreni iki aşamada gerçekleşti: Guru Nanak önce Angad'a para verdi; bu, cemaatin günlük işlerinin yönetiminin (dünya) devrini simgeliyordu; ardından kendi bestelerini içeren pothi'yi ona teslim etti; bu da ruhsal otoritenin (din) devrini gösteriyordu^[36]. Gelenek, kurucunun ölümünden sonra her türlü itirazı önlemek amacıyla bu aktarımın kamuya açık ve tartışmasız niteliğinde ısrar eder^[37].

Ölümü ve çiçek efsanesi

Guru Nanak, Kartarpur'da 22 Eylül 1539'da, yetmiş yaşında öldü^[38]. Puratan Janamsakhi, ölümü üzerine kendi cenaze besteleri Alahania'nın (“ölüm ilahileri”) ve o günden beri günlük Sih duası hâline gelen akşam övgü ilahisi Sohila'nın okunduğunu aktarır^[39].

Çok yaygın bir gelenek — anlatısının kesin biçimiyle geç dönemlere ait olsa da — o sırada Hindu müritleri ile Müslüman müritleri arasında bir anlaşmazlık çıktığını anlatır: Hindu müritler onu kendi âdetlerine göre yakıp bir samadh (anıtsal mezar) yükseltmek istiyor, Müslüman müritler ise İslami âdete göre defnetmek istiyordu. Geleneksel anlatıya göre, her iki taraf da bedenini örten örtüyü kaldırdığında, bedenin kaybolduğunu ve geriye yalnızca bir yığın çiçek kaldığını gördü; her cemaat çiçeklerin yarısını alıp kendi törenine göre cenaze saygısını sundu^[40]. Bugünkü Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur mabedi, aynı çatı altında hem açık havada bir Müslüman mezarı hem de bir Hindu samadh'ı barındırır; efsanenin ötesinde, Guru Nanak'ın mesajının daha hayattayken taşıdığını iddia ettiği kapsayıcı niteliğin maddi işareti^[41].

Mool Mantar: tavizsiz bir tektanrıcılık

Guru Nanak'ın tüm teolojisi, Sih Kutsal Yazıları'nın 1. sayfasının başında yer alan ve Mool Mantar (“temel formül”) denen Guru Granth Sahib'in ilk on iki kelimesinde özetlenir:

“Ik Onkar. Sat Nam. Karta Purakh. Nirbhau. Nirvair. Akal Murat. Ajuni. Saibhang. Gur Prasad.” — çeviri: “Tek Yüce Varlık. O'nun Adı Hakikat'tir. Yaratıcı ve Kişi. Korkusuz. Kin tutmaz. Ölümsüz görünüşlü. Doğumun ötesinde. Kendi kendine var olan. Guru'nun lütfuyla bilinen.”^[42]

İlk kelime, Ik Onkar — kelimesi kelimesine “Yaratıcı Bir'dir” — hem çoktanrıcılığı hem de putperestliği dışlayan, Tanrı'nın mutlak birliğini onaylar; paylaşma ya da rekabet kabul etmez^[43]. Guru Nanak, tüm şiirsel eseri boyunca bu tek Tanrı'nın hem yaratıcı hem de içkin yönünde ısrar eder; O'nu en çok Akal Purakh (“zamanın ötesindeki Varlık”) adıyla anar: “Evreni yaratan O'dur ve O'nun yaratıcı gücü evrenin tamamına nüfuz eder”^[44]. Ancak O'nu insan dilinin kategorilerine hapsetmeyi reddeder: “İlahi sır, insanlık tarihi boyunca araştırılıp tüketilemedi”^[45] diye yazar; derin teolojik farklılıklara rağmen Katolik olumsuz teoloji geleneğiyle yankısı olmayan bir apofatik çekincedir bu.

Üç temel ilke: Naam japna, Kirat karo, Vand chhako

Sih geleneği, Guru Nanak'ın ahlakını birbirinden ayrılmaz üç pratik gereklilikte özetler:

Bu üçlü, XVI. yüzyıl Hindistan'ında çok değer verilen dünyadan el etek çeken çileci idealden bilinçli biçimde ayrılır: Guru Nanak dünyadan kaçmayı değil, onu emek, aile ve hizmet yoluyla kutsallaştırmayı ister. Besteleri, ilahi yaratılış karşısında insanın sorumluluğunda ısrar eder — “yaratılışın ve dünyaya özen göstermenin temelindeki değerleri kavramak, bunları günlük yaşamda uygulamak ve böylece evrensel uyumun etkin bir parçası hâline gelmek”^[46] — ve “yaşamın amacının yalnızca hakikate sahip olmakta değil, onu her günkü eylemlere uygulamakta yattığını”^[47] vurgular.

Kastların ve putperestliğin reddi

Guru Nanak, kast hiyerarşisine (varna) ve ruhsal anlamdan yoksun saydığı dışsal törenlere cepheden saldırır: törensel yıkanmalar, kalbin dönüşümü olmaksızın haclar, gösterişçi çilecilik. Bu konudaki en ünlü sözü, tüm insanlığın Tanrı önündeki temel eşitliğini onaylar: “Bütün insanlar tek ve aynı cemaate aittir”^[48]. Onu langar'ı kurmaya götüren bu inançtır; tüccarlarla dokunulmazlar, kadınlarla erkekler aynı yemeği yan yana oturarak yer — kendi döneminin kast toplumunda doğrudan yıkıcı bir uygulama ve bugün dünya çapında Sih kimliğinin en görünür işaretlerinden biri olmaya devam eder.

Guru Nanak ayrıca, tam da Nirankar — “biçimsiz” — diye tanımladığı bir Tanrı'nın maddi tasvirlerini boş saydığı için imgelerin ve putların kültünü reddeder. Bu özellik, Sihizmi bu noktada, hatalı biçimde benzetildiği Hindu adanmışlık akımlarından çok daha fazla Kitâb-ı Mukaddes'in ve Kur'an'ın tektanrıcılığına yaklaştırır.

Karma, ruh göçü ve kurtuluş (mukti)

Bununla birlikte bir noktada Guru Nanak'ın düşüncesi Hint dinî birikimine sıkıca bağlı kalır: açık bir soru olmaktan çok kabul edilmiş bir olgu saydığı karma ve ruh göçü (sansara) öğretisi. Bu anlayışa göre her eylem, iyi ya da kötü, bu yaşamda ya da sonraki bir yaşamda üstlenilmesi gereken sonuçlar doğurur; bireysel ruh böylece kurtuluşa (mukti) erişene kadar belirsiz bir yeniden doğuşlar döngüsünden geçer^[49]. Bununla birlikte birçok Hindu okulundan farklı olarak Guru Nanak, bu kurtuluşu mekanik biçimde biriken bir liyakatin meyvesi değil, ilahi lütfun (nadar, “olumlu bakış”) karşılıksız bir bağışı sayar: Tanrı her an bir ruhu kurtarıp yeniden doğuşlar döngüsünden kesin olarak özgür kılabilir^[50]. Kurtuluşun kendisi de, mümin ile Tanrı arasında sonsuza dek sürecek kişisel ve ayrı bir birliktelik olarak değil, bireysel ruhun evrensel İlahi Varlık içinde erimesi olarak tasarlanır; tıpkı bir yağmur damlasının okyanusta çözülmesi gibi^[51].

Angad'dan Arjan'a: Adi Granth'ın oluşumu

Guru Nanak'tan (1469-1539 arasında Guru) sonra, besteleri Sih Kutsal Yazıları'na onunkilere eklenecek dokuz başka insan Guru birbirini izler. Üçüncü Guru Amar Das (1552-1574 arasında Guru) ve özellikle beşinci Guru Arjan (1581-1606 arasında Guru), cemaatin kurumsallaşmasında ve ortak bir kutsal metin külliyatının belirlenmesinde belirleyici rol oynar^[52]. Guru Arjan, Sih kutsal metin derlemesinin ilk redaksiyonu olan Adi Granth'ın derlemesini 29 Ağustos 1604'te tamamlar; derleme, ertesi 1 Eylül'de Amritsar'daki yeni mabede, gelecekteki Harmandir Sahib'e (“Altın Mabet”) yerleştirilir^[53].

Guru Gobind Singh, Khalsa ve ebedi Guru

Onuncu ve son insan Guru Gobind Singh (1666-1708), Vaisakhi günü 14 Nisan 1699'da Anandpur Sahib'de, resmen başlatılmış Sihlerin cemaati Khalsa'yı kurar; bu Sihler beş K'yi taşımak zorundadır (kes, kesilmemiş saç; kangha, tarak; kaccha, kısa iç giysisi; kara, çelik bilezik; kirpan, törensel hançer)^[54]. Ölümünden kısa süre önce, 1708'de, kutsal metin derlemesine dokuzuncu Guru Tegh Bahadur'un bestelerini ekler ve insan Gurular silsilesinin kapandığını resmen ilan eder: bundan böyle kutsal metin derlemesinin kendisi, Guru Granth Sahib adıyla Sihlerin ebedi Guru'su olur^[55]. Bu metin bugün 1 430 sayfa (ang) ve yaklaşık 5 900 ilahi (shabad) içerir^[56]; yalnızca Sih Guruların değil, Hindu azizlerin (Kabir, Namdev, Ravidas) ve Müslümanların (sufi Farid) bestelerini de barındırır; bu, Guru Nanak'ın bizzat uyguladığı, Sih olmayan ruhsal seslere bilinçli bir açıklığın işaretidir^[57].

Günümüzde Sihizm

Sihizm bugün dünyada 25 ila 30 milyon mümine sahiptir; bu da onu mümin sayısına göre dünyanın beşinci dini yapar^[58]. Amritsar'daki Harmandir Sahib en saygıdeğer mabedi olmaya devam eder; XX. yüzyıldan itibaren Birleşik Krallık, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'nde önemli Sih diasporaları oluşmuştur. 2019'dan bu yana, Hindistan ile Pakistan arasındaki bir anlaşma sayesinde, vizesiz bir sınır koridoru Hintli Sih hacıların Pakistan topraklarında bulunan Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur'a — Guru Nanak'ın mezar-anıtının ta kendisine — gitmesine olanak tanır.

Kilise'nin kabul edebilecekleri

Bir Katolik, Guru Nanak'ın öğretisinde Kitâb-ı Mukaddes inancıyla gerçekten örtüşen çeşitli kanaatleri kabul edebilir: tek, yaratıcı, ebedi ve imgelerden uzak bir Tanrı'nın onaylanması, putperestliğin reddi, yalnızca törensel gözleme değil dürüst emek üzerine kurulu doğru bir yaşamın gerekliliği ve kastların, dinlerin ve cinsiyetlerin ötesinde tüm insanların eşit onuruna belirgin vurgu. II. Vatikan Konsili, 28 Ekim 1965 tarihli Nostra Aetate bildirgesinde, bu tür kanaatleri toptan reddetmeksizin değerlendirilmeye olanak tanıyan genel ilkeyi ortaya koyar:

« Katolik Kilisesi, bu dinlerdeki doğru ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez. Kendisinin benimsediği ve önerdiği şeylerden birçok bakımdan farklı olsalar da, çoğu zaman bütün insanları aydınlatan hakikatin bir ışınını yansıtan bu davranış ve yaşayış biçimlerine, bu kurallara ve öğretilere samimi bir saygıyla bakar. » — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 2^[59]

Magisteriumun bu açılımı, 1965 tarihli Ad Gentes kararnamesinde de benimsenen « Kelam'ın tohumları » (semina Verbi) patristik doktriniyle buluşur; buna göre, insanlığın büyük dinî geleneklerinde, Takdir tarafından serpiştirilmiş hakikat ve iyilik unsurları bulunabilir ve bunlar tanınmaya, arındırılmaya ve Mesih'te tamamlanmaya çağrılmıştır^[60].

Nostra Aetate ve Sihizm konusundaki sessizliğinin sınırları

Bununla birlikte, ciddi bir ansiklopedinin gerektirdiği titizlikle belirtilmelidir ki, Sihizm Nostra Aetate'de hiçbir yerde adıyla anılmaz. Konsil metni açıkça Hinduizm ve Budizmden (§ 2), İslamdan (§ 3) ve Yahudilikten (§ 4) söz eder; ancak konsil döneminde daha genç ve Batı'da daha az tanınan Sih dini konusunda, o dönemin magisterium metinlerinin çoğu gibi sessiz kalır. Bu sessizlik hiçbir olumsuz yargı içermez: § 1-2'de konulan ilke — Hristiyan olmayan dinlerde, bütün insanları aydınlatan Hakikatin bir ışınını yansıtan her şeye duyulan saygı — konsil metnini söylemediği şeyi söylemeye zorlamaya gerek kalmadan, Guru Nanak'ın mesajına da doğal olarak, meşru bir genişletmeyle uygulanır.

Gurpurab vesilesiyle Vatikan-Sih diyaloğu

Bu saygı ilkesi son yıllarda somut ve düzenli bir karşılığını buldu: en azından 2018'den beri her yıl, dinlerarası diyalogdan sorumlu Roma dikasteriyumu, Gurpurab (Guru Nanak'ın doğum yıldönümü, Prakash Diwas olarak da adlandırılır) vesilesiyle dünyadaki Sihlere bir mesaj gönderiyor. 22 Kasım 2018'de, o dönemde Dinlerarası Diyalog için Papalık Konseyi sekreteri olan Mgr Miguel Ángel Ayuso Guixot, Hristiyanları ve Sihleri birlikte bir « şefkat kültürü » geliştirmeye davet eden bir mesaj imzalıyordu:

« Hristiyanlar ve Sihler olarak, diğer dinî geleneklere mensup inananlarla da el ele vererek [...], bir "şefkat kültürü"nü geliştirebilelim. » — Mgr Miguel Ángel Ayuso Guixot, Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumunun Sri Guru Nanak Prakash Diwas vesilesiyle mesajı, 22 Kasım 2018^[61]

5 Kasım 2025'te, Nostra Aetate'nin 60. yıldönümü vesilesiyle, Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumu valisi Kardinal George Jacob Koovakad, bu yıllık jesti daha geniş ifadelerle tekrarlıyordu:

« Sihler ve Hristiyanlar, diğer dinlerden kadın ve erkeklerle ve iyi niyetli bütün insanlarla birlikte, toplumsal adaletin, ahlaki esenliğin, barışın ve özgürlüğün gerçek gelişimi için kardeşlik tohumları ekiyor ve kardeşlik jestleri yapıyorlar. » — Kardinal George Jacob Koovakad, Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumunun Guru Nanak Prakash Diwas vesilesiyle mesajı, 5 Kasım 2025^[62]

Yıldan yıla gönderilen bu mesajlar, Kilise'nin, hakikatteki bir sevgiyle, Guru Nanak'ın insani kardeşlik ve toplumsal adalet konusundaki ahlaki mesajını ciddiye aldığının bir işaretidir — bu, Sihizm ile İsa Mesih'e dair vahyedilmiş iman arasında hiçbir doktrinel denklik önerilmeden yapılır.

Uzlaşmaz biçimde ayıran şey

Kilise'nin, Guru Nanak'ın mesajında hakikatin bir ışınını yansıtan şeye duyduğu gerçek saygı, onun öğretisini Katolik imanından kesin biçimde ayıran şeyin açıkça adlandırılmasından muaf tutmaz.

Tek Tanrı, ama ne üçlübirliksel ne de beden almış

Guru Nanak'ın tek tanrıcılığı ne kadar köktenci olursa olsun, üçlübirlik vahyini ve Kelam'ın Beden Almasını bilmez. Akal Purakh, asgari anlamda yaratıcı ve kişisel bir Tanrı olarak kalır, ama asla beden almış değildir: Sihizmde Doğuş'un, Haç'ın ya da Diriliş'in hiçbir karşılığı yoktur; oysa Hristiyan imanı bu olayları dünyanın kurtuluşunun mutlak merkezi sayar. Hristiyanlığın, sevgiyle insanlık hâlini üstlenecek kadar alçalan bir Tanrı'yı ikrar ettiği yerde, Sihizm aşkın kalan ve kendini art arda gelen on insan üstadın, ardından da bir metnin aracılığıyla vahyeden bir Tanrı'yı benimser.

On Guru ya da tek Aracı

Sihizm, Tanrı ile insanlar arasındaki aracılığı, on insan Guruluk bir soy ve ardından ebedi Guru hâline gelmiş bir kitap etrafında düzenler. Katolik iman ise tek bir Aracı ikrar eder: « Çünkü tek bir Tanrı ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır, insan olan Mesih İsa » (1 Tm 2, 5). Burada söz konusu olan bir derece farkı — « daha çok ya da daha az aracı » — değil, bir doğa farkıdır: Mesih, Sih Guruları gibi yalnızca bir öğreti ya da bir yol öğretmez; Hristiyan imanına göre O, bizzat vahyettiği Hakikat ve Yaşam'ın kendisidir (Yu 14, 6).

Tenâsüh ya da bedenlerin dirilişi

Dördüncü kırılma insan kişinin nihai akıbetiyle ilgilidir. Sihizm için kurtuluş (mukti), bireysel ruhun ilahi Varlık okyanusuna karışmasıyla yeniden doğuşlar döngüsünden çıkmaktan ibarettir — inananın ayrı kişiliği orada erir. Hristiyanlık için ise nihai ümit erime değil, bedenlerin dirilişi ve kendini bütünüyle verirken hep öteki olarak kalan bir Tanrı'yla, ayrı kişiler olarak ebedi paydaşlıktır: « Her ruhsal ruh, doğrudan Tanrı tarafından yaratılır [...] ; ölümsüzdür: bedenden ayrıldığında yok olmaz »^[63]. Katolik, bir damlanın okyanusta silinir gibi Tanrı'da silinmeyi değil, başkalaşmış hâlde, yüz yüze görüşte kendisi olarak kalmayı ümit eder.

Senkretizm ayartması

Buradan pratik bir ayırt etme doğar. Batı'da sık rastlanan, bütün büyük dinî gelenekleri aynı zirveye giden eşdeğer yollar sayma ayartması çifte bir tehlike taşır: Sihizmi kendi tutarlılığından boşaltmak — çünkü on Guru'ya ve ebedi Guru olarak Guru Granth Sahib'e yapılan vurgu bir imge değil, kesin bir öğretidir — ve Hristiyanlığı sulandırmak, Mesih'e imanı diğerleri arasında basit bir bilgeliğe indirgemek. Bir Katolik, Guru Nanak'ta putperestliğin kararlı reddini ve langar ile ortaya konan somut sevginin hararetini hayranlıkla karşılayabilir; ama kendini inkâr etmeden, kurtuluşun kişiliksiz bir erimeden ibaret olduğu ve Mesih'in aracılığının diğer on yol arasında bir yoldan ibaret sayıldığı bir görüşü benimseyemez.

Guru Nanak önemli bir dinî şahsiyet olarak kalır: İncil imanının anladığı anlamda yukarıdan alınmış bir vahiy olmaksızın, Tanrı'nın birliğini, putperestliğin reddini ve bütün insanların eşit onurunu, üstelik kastlarla ve Hindu-Müslüman dinî rekabetiyle derinden bölünmüş bir toplumda kayda değer bir sebat ve cesaretle ilan etmiş Pencaplı bir tüccar. Onun hayatı Hristiyan'ı kesin bir noktada sorgular: Biz de, tek Tanrı'ya iman ile insanlar arasındaki her türlü aşağılama hiyerarşisinin somut reddi arasındaki bağı aynı ciddiyetle ele alıyor muyuz? Tüccarlarla dokunulmazların, Hindularla Müslümanların yan yana yemek yediği Kartarpur langarı, Efkaristiya sofrasını gerçek kardeşçe sevgiden ayıracak her türlü Hristiyan uygulamasına sessiz bir meydan okumadır.

Ama Guru Nanak yolun sonunda ruhun insondable ilahi Varlık'ta erimesini önerirken, Hristiyan Mesih'te başka düzenden bir ümit alır: silinme değil, paydaşlık ; kişinin erimesi değil, onun şanlı dirilişi ; art arda gelen on aracı değil, insan olmuş Tanrı olan, her bir insan kişinin indirgenemez tekilliği içinde Tanrı'nın yüzü önünde ebediyen kalabilmesi için kanını dökmüş tek bir Aracı. Bu yüzden Kilise, Guru Nanak'ın tanıklığının haşin büyüklüğü önünde eğilirken, insanlara kurtulmaları için verilmiş tek bir Ad'ı ilan edebilir (bkz. Hab 4, 12).

• W. H. McLeod, Guru Nanak and the Sikh Religion, Oxford, Clarendon Press, 1968 — Guru Nanak'ın hayatına dair modern tarihsel-eleştirel çalışmanın kurucu eseri.
• Gurinder Singh Mann, « Guru Nanak's Life and Legacy: An Appraisal », Journal of Punjab Studies, cilt 17, sayı 1-2, 2010, s. 3-44 — Janamsakhi el yazmalarından hareketle McLeod'un yönteminin en titiz eleştirel yeniden değerlendirmesi.
• Bhai Gurdas, Vārān, özellikle Var 1 — Guru Granth Sahib'in kâtibi tarafından kaleme alınmış, Guru Nanak'ın misyonuna dair en eski manzum tanıklık.
• II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate bildirisi (1965) ve Ad Gentes kararnamesi (1965) — Katolik bakışının Hristiyan olmayan dinlere dair magisterium çerçevesi.
• Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumu, Guru Nanak Prakash Diwas (Gurpurab) vesilesiyle yıllık mesajlar, özellikle 2018 ve 2025 — Vatikan ile Sih toplumu arasındaki fiilî diyalog.