Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumu (Latince: Dicasterium pro Dialogo Inter Religiones), 5 Haziran 2022'den beri Roma Kuryası'nın Vatikan'ın Hristiyan olmayan dinlerle — Hinduizm, Budizm, İslam, geleneksel Afrika ve Asya dinleri, Sihizm, Cainizm vb. — ilişkilerinden sorumlu organıdır; tek istisna, diyaloğu Hristiyanların Birliğinin Geliştirilmesi Dikasteriyumu'na ait olan Yahudiliktir[1]. Bugünkü adıyla Papa Franciscus'un Praedicate Evangelium adlı apostolik konstitüsyonuyla kurulmuş olup, doğrudan mirasçısı olduğu kurum, Papa VI. Paulus tarafından 19 Mayıs 1964'te kurulan Hristiyan Olmayanlar için Sekreterlik'tir — bu tarih, onun doktrinel temelini oluşturacak konsil bildirgesi Nostra Aetate'nin ilanından bile bir yıl öncesine denk gelir[2].
Kurucu apostolik mektup Progrediente Concilio ile Praedicate Evangelium konstitüsyonu arasında altmış yılı aşkın bir süre vardır, ancak temel misyon aynı kalmıştır: Katolik Kilisesi adına diğer dinî geleneklerin mensuplarıyla, «dinleme, takdir ve saygı tutumuyla, uygun biçimde yürütülen» bir diyaloğu sürdürmek; bu diyaloğu, Müjdeleme Dikasteriyumu'nun özel görevi olmaya devam eden Müjde'nin misyoner duyurusuyla asla karıştırmamak[3]. Dikasteriyum, altmış yıllık varlığı boyunca çağdaş dinlerarası diyaloğun büyük aşamalarına eşlik etmiştir: II. İoannes Paulus döneminde Asisi'de barış için düzenlenen dua buluşmaları, Dialogue et Mission (1984) ve ardından Dialogue et Annonce (1991) doktrinel belgelerinin yayımlanması ve daha yakın dönemde, 4 Şubat 2019'da Papa Franciscus ile El-Ezher büyük imamı Ahmed El-Tayyib arasında imzalanan tartışmalı İnsan Kardeşliği Belgesi — bu metindeki bir ifade, birkaç hafta sonra papanın bizzat kamuya açık bir doktrinel açıklama yapmasını gerektirmiştir[4].
28 Ekim 2025'te, Nostra Aetate'nin altmışıncı yıldönümünde Papa XIV. Leo, dünya dinlerinin temsilcileri önünde bu diyaloğun «bir taktik ya da bir araç değil, bir yaşam biçimi» olduğunu yeniden teyit etmiştir[5]. Dikasteriyumun tüm eseri, işte bu çifte sadakate dayanmaktadır: diyalog sevgişine sadakat ve diğer dinlerde «hakiki ve kutsal olan hiçbir şeyi» dışlamadan, Mesih'in «yol, hakikat ve yaşam» olduğunu duyurmaktan asla vazgeçmeyen Katolik inancının bütünsel hakikatine sadakat[6].
Praedicate Evangelium ile tanımlanan yetki
Dikasteriyum bugün neleri kapsıyor
Praedicate Evangelium'un 147 ile 152. maddeleri, Dikasteriyumun misyonunu altı kısa noktada tanımlar. Kurucu metin önce kapsamını kesin biçimde belirler:
«Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumu, Hristiyan adı altında toplanmayan dinlerin üyeleri ve gruplarıyla ilişkileri geliştirir ve düzenler; bunun dışında kalan Yahudiliğin yetkisi, Hristiyanların Birliğinin Geliştirilmesi Dikasteriyumu'na aittir.» — Papa Franciscus, Praedicate Evangelium apostolik konstitüsyonu, md. 147[7]
Yahudiliğin bu şekilde dışarıda bırakılması idari bir ayrıntı değildir: Nostra Aetate'nin 4. maddesinde zaten mevcut olan, Kilise ile Yahudi halkı arasındaki bağın diğer dinlerle diyalogdan farklı nitelikte olduğu yönündeki teolojik kanaati yansıtır; çünkü Eski Ahit, Hristiyan Vahyi'nin bizzat temelinde yer alır — bu yüzden bu özel diyalog, dinlerarası dikasteriyuma değil, ekümenik dikasteriyuma bağlanmıştır[8]. 148. madde daha sonra diğer geleneklerle diyaloğun ruhunu ve amacını açıklar:
«Dikasteriyum, diğer dinlerin mensuplarıyla diyaloğun uygun biçimde, dinleme, takdir ve saygı tutumuyla yürütülmesini gözetir. Herkesin katkısıyla barışı, özgürlüğü, toplumsal adaleti, yaratılışın korunmasını ve gözetilmesini, ayrıca ruhsal ve ahlaki değerleri geliştirmek amacıyla onlarla çeşitli ilişki biçimlerini destekler.» — Praedicate Evangelium, md. 148[9]
- madde iki yapısal açıklama daha ekler: Dikasteriyum, eylem, teolojik mübadele ve ruhsal deneyim yoluyla «bütün insanlar arasında Tanrı'nın hakiki arayışını» destekler ve piskoposlara dinlerarası diyalogda görev alan kişilerin yetiştirilmesinde yardımcı olmakla görevlidir — dinî alanlara göre uzmanlaşmış iç komisyonların Dikasteriyum bünyesinde bulunmasını açıklayan da bu yetiştirme yetkisidir[10].
İç komisyonlar ve dikasteriyumlar arası iş birliği
- madde, prefektin doğrudan otoritesi altında ve episkoposlar konferanslarıyla iş birliği içinde, dinî geleneğe göre uzmanlaşmış iç komisyonlar kurar — bunların en eski ve en yapılandırılmışı, 1974'te kurulan Müslümanlarla Dinî İlişkiler Komisyonu'dur[11]. 151. madde, Dikasteriyuma, konu gerektirdiğinde İman Doktrini Dikasteriyumu ile ve gerekirse Doğu Kiliseleri ve Müjdeleme dikasteriyumlarıyla «mutabakat içinde» hareket etmesini zorunlu kılar — bu doktrinel eşgüdüm şartı, hiçbir diyalog girişiminin, üstü kapalı biçimde bile, Mesih'in ve Kilise'nin kurtarıştaki biricikliğine dair magisterium öğretisinden sapmamasını güvence altına alır[12]. Son olarak 152. madde, Dikasteriyuma girişimlerini yerel Kiliselerle mutabakat içinde planlama ve onları yerel düzeyde dinlerarası diyalog girişimleri üstlenmeye teşvik etme görevini verir[13].
Yetkisine girmeyenler
Üç açıklama, Dikasteriyumun kesin sınırlarını çizer. Önce, Yahudilik, Kilise ile «İbrahim'in soyu» arasındaki eşsiz ruhsal bağ nedeniyle Nostra Aetate'de tanınan bu bağ uyarınca, münhasıran Hristiyanların Birliğinin Geliştirilmesi Dikasteriyumu'na aittir[14]. Ardından, beyan edilmiş dinî aidiyeti olmayan kişilerle — ateistler, agnostikler, kurulu hiçbir geleneğe bağlı olmaksızın anlam arayanlar — diyalog, Praedicate Evangelium'un 158. maddesinden beri Dinlerarası Diyalog Dikasteriyumu'na değil, Kültür ve Eğitim Dikasteriyumu'nun Kültür Bölümü'ne aittir[15]. Son olarak, doktrinel açıdan en belirleyici açıklama şudur: Dikasteriyum, Mesih'in açık duyurusunun yerini asla almaz; bu duyuru Müjdeleme Dikasteriyumu'nun görevi olmaya devam eder: 1991'den beri magisteriumun değişmez formülüne göre dinlerarası diyalog, müjdesel duyuruyla «derinden bağlıdır» «ancak onunla birbirinin yerine geçemez»[16].
Nostra Aetate (1965): Konsil'in Temel Belgesi
Metin Kurucu Belgesinden Daha Eski Bir Kurum
Roma Kuryası tarihinde nadir rastlanan bir durum: kurum, onu doktrin bakımından temellendirecek olan konsil belgesinden önce kurulmuştur. Hristiyan Olmayanlar Sekreteryası 19 Mayıs 1964'ten beri vardır; oysa Kilise'nin Hristiyan Olmayan Dinlerle İlişkileri Üzerine Bildirge Nostra Aetate, II. Vatikan Konsili'nin dördüncü ve son döneminin sonunda, VI. Paulus tarafından ancak 28 Ekim 1965'te ilan edilmiştir[17]. II. Vatikan'ın on altı belgesi arasında en kısası olan bu konsil metni, insan soyunun birliğine dair bir beyanla açılır:
«Bütün halklar gerçekten tek bir topluluktur; tek bir kökenden gelirler, çünkü Tanrı bütün insan soyunu yeryüzünün her yerinde yaşatsın diye yaratmıştır; tek bir nihai hedefleri de vardır, Tanrı; O'nun takdiri, iyilik tanıklıkları ve kurtuluş tasarıları herkese uzanır.» — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate Bildirgesi, no. 1, 28 Ekim 1965[18]
Konsil'in Kabul Ettiği — Ve Asla Terk Etmediği
Bildirgenin 2. maddesi, altmış yıl boyunca Dikasteri'nin bütün faaliyetini yönetecek ilkeyi formüle eder: diğer dinlerde doğru olanı takdir etmek, Mesih'in tek kurtuluş yolu olarak ilanından asla vazgeçmeden.
«Katolik Kilisesi bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. […] Bununla birlikte, insanların dinî hayatın doluluğunu bulmaları gereken, "yol, gerçek ve yaşam" (Yu 14, 6) olan Mesih'i ilan eder ve durmaksızın ilan etmek zorundadır.» — Nostra Aetate, no. 2[19]
Bu çifte beyan — Hristiyan olmayan dinî geleneklerde «bütün insanları aydınlatan hakikatin bir ışını»nın kabulü ile dinî hayatın doluluğu olarak Mesih'in kesin ve tartışmasız ilanı — Katolik Kilisesi İlmihali tarafından neredeyse aynen benimsenir; İlmihal, dinlerde «bilinmeyen ama yakın olan Tanrı» arayışından söz eder ve Kilise'nin bu arayışı «müjdeye hazırlık» olarak gördüğünü belirtir[20]. Konsil metni daha sonra İslam'a bir paragraf (no. 3) ve Yahudiliğe uzun bir bölüm (no. 4) ayırır ve 5. maddede dine dayalı her türlü ayrımcılığı kınayarak sona erer — aynı Konsil'in Dignitatis Humanae bildirgesiyle eş zamanlı olarak desteklediği din özgürlüğünün doktrinal temeli.
«Kilise, tek, yaşayan ve kendiliğinden var olan, merhametli ve her şeye gücü yeten, göğü ve yeri yaratan, insanlara konuşmuş olan Tanrı'ya tapan Müslümanlara da saygıyla bakar. […] O'nu Tanrı olarak kabul etmeseler de, İsa'ya peygamber olarak hürmet ederler; bakire Annesi Meryem'e saygı gösterir ve hatta bazen O'na dindarca yakarırlar.» — Nostra Aetate, no. 3[21]
Altmış Yıllık Tarih: Hristiyan Olmayanlar Sekreteryası'ndan Dikasteri'ye
1964: VI. Paulus ve Progrediente Concilio Apostolik Mektubu
II. Vatikan Konsili çalışmalarının üçüncü yılına girerken, Papa VI. Paulus Progrediente Concilio apostolik mektubuyla 19 Mayıs 1964'te Hristiyan Olmayanlar Sekreteryası'nı (Secretariatus pro non Christianis) kurdu[22]. Yeni kurumun ilk başkanı, 1973'e kadar görevde kalan Kardinal Paolo Marella oldu; yardımcıları Monsenyör Piero Rossano ve Monsenyör Marcello Zago idi[23]. Sekreterya daha 1966'da ilk bültenini yayımladı; başlangıçta Secretariatus pro Non Christianis başlığını taşıyan bülten daha sonra Pro Dialogo adını aldı — doktrinal yönelimlerin ve dinler arası buluşma raporlarının yayılması için kalıcı bir araç[24].
1967-1979: Somut Diyalogun İlk Adımları
VI. Paulus'un 15 Ağustos 1967 tarihli Regimini Ecclesiae Universae apostolik konstitüsyonu, reforme edilen Kurya içinde Sekreterya'nın yapısını ve hedeflerini belirledi[25]. Aynı yıl kurum, Ramazan'ın bitimi vesilesiyle Müslümanlara ilk tebrik mesajını gönderdi — bu jest o zamandan beri kesintisiz yıllık bir gelenek haline geldi[26]. 1971'de Sekreterya bünyesinde iki yeni bölüm kuruldu: biri Asya dinleri, diğeri geleneksel dinler için[27]. Sekreterya'nın ilk Genel Kurulu 1979'da, II. Jean-Paul'ün yeni papalığı döneminde toplandı[28].
1974: Müslümanlarla Dinî İlişkiler Komisyonu
22 Ekim 1974'te Sekreterya bünyesinde Müslümanlarla Dinî İlişkiler Komisyonu kuruldu; bu daimi organ, Praedicate Evangelium'un 150. maddesinde öngörülen sonraki komisyonlara model oldu[29]. Birkaç gün sonra, 24-27 Ekim 1974'te, bir Suudi delegasyonu Roma'ya resmî bir ziyaret gerçekleştirdi — Vatikan ile devlet düzeyinde bir Müslüman dinî otorite arasındaki ilk doğrudan kurumsal temaslardan biri[30].
1984: Dialogue et Mission, İlk Sentez Doktrin Metni
Sekreterya 1984'te Kilise'nin Diğer Dinlere İnananlar Karşısındaki Tutumu: Diyalog ve Misyon Hakkında Düşünceler ve Yönelimler başlıklı bir belge yayımladı — kısaltılmış adıyla Dialogue et Mission. Bu belge, Roma kurumu tarafından yirmi yıldır uygulanan dinler arası diyalogun ilkelerini sistemleştirmeye çalışan ilk magisterium metnidir; diyalogun çoklu biçimlerini misyoner ilanının kendine özgü görevinden şimdiden ayırt eder[31].
1986: Barış İçin İlk Dünya Dua Günü, Assisi
27 Ekim 1986'da, II. Jean-Paul'ün davetiyle, dünyanın dört bir yanından yüz elliden fazla din temsilcisi — her mezhepten Hristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar, Hindular, Budistler, Sihler, Cainalar, Zerdüştler, Afrika geleneksel dinlerinin temsilcileri — Aziz Fransua'nın şehri Assisi'de Barış İçin Dünya Dua Günü için bir araya geldi[32]. Hristiyan Olmayanlar Sekreteryası'nın himayesinde düzenlenen etkinlik, Kilise içinde hemen canlı tepkilere yol açtı: bazıları dinler arasında doktrinal bir karışıklık riski gördü. İki ay sonra, 22 Aralık 1986'da II. Jean-Paul, Roma Kuryası'na yönelik geleneksel Noel konuşmasının bir bölümünü bu yanlış anlamayı gidermeye ayırdı:
«Onunla ve onun aracılığıyla, dinler arası barışa dair ortak inancımızı, hiçbir karışıklık ya da senkretizm gölgesi olmadan, Tanrı'nın lütfuyla uygulamaya koymayı başardık.» — II. Jean-Paul, Roma Kuryası'na konuşma, 22 Aralık 1986[33]
Papa orada, katılımcıların tek bir ortak sesle birlikte dua etmeye değil, her birinin kendi geleneğine göre ve «hakikat arayışı içinde» dua etmek için bir arada bulunmaya geldiğini belirtti[34] — bu ayrım, o zamandan beri Dikasteri tarafından düzenlenen bütün dinler arası buluşmaların resmî okuma anahtarı haline geldi.
1988: Pastor Bonus ve Dinler Arası Diyalog Papalık Konseyi
II. Jean-Paul, II. Vatikan'ın izinde bütün Roma Kuryası'nı yeniden düzenleyen 28 Haziran 1988 tarihli Pastor Bonus apostolik konstitüsyonuyla, Hristiyan Olmayanlar Sekreteryası'nı Dinler Arası Diyalog Papalık Konseyi rütbesine yükseltti; Konsey'in yetkileri yeni konstitüsyonun 159-162. maddelerinde belirlendi[35]. Aynı yıl Konsey, Afrika Geleneksel Dinlerine Pastoral İlgi mektubunu yayımladı; 1993'te Amerika, Asya ve Okyanusya için benzer bir metin bunu tamamladı[36].
1991: Dialogue et Annonce (Diyalog ve Duyuru), Başvuru Doktrin Metni
19 Mayıs 1991'de, Pentekost günü, Dinler Arası Diyalog Papalık Konseyi, Halkların Müjdelenmesi Cemaati ile birlikte Dialogue et Annonce — Dinler Arası Diyalog ve İsa Mesih'in Müjdesi'nin İlanı Hakkında Düşünceler ve Yönelimler belgesini yayımladı; bu belge iki dikasteri arasındaki beş yıllık ortak çalışmanın meyvesiydi[37]. Doktrinal analizi bu makalenin ilerleyen bölümünde geliştirilen bu metin, bugün hâlâ diyalog ile misyon arasındaki ilişki üzerine en eksiksiz magisterium başvuru kaynağıdır.
1993-2011: Yeni Assisi Buluşmaları ve Diyalogların Çeşitlenmesi
1993'te Assisi'de ikinci bir dua buluşması düzenlendi; Balkanlar'daki çatışma merkeze alındı[38]. Konsey ayrıca 1990'lar boyunca diğer geleneklere yönelik takdir jestlerini çeşitlendirdi: 1995'ten itibaren Vesak bayramı için Budistlere, 1996'dan itibaren Diwali için Hindulara iyi dilek mesajları gönderildi[39]. 11 Eylül 2001 saldırılarından sonra II. Jean-Paul, 24 Ocak 2002'de Assisi'de yeni bir Barış İçin Dünya Dua Günü topladı[40]. XVI. Benediktus döneminde, ilk buluşmanın yirmi beşinci yıldönümü için 27 Ekim 2011'de üçüncü büyük buluşma düzenlendi; Hakikatin Hacıları, Barışın Hacıları başlığı altında yaklaşık yüz seksen din temsilcisi bir araya geldi[41]. Konsey 2013'te yeni bir pastoral sentez metni yayımladı: Hakikat ve Sevgi İçinde Diyalog[42].
Dinler Arası Diyalogun Teolojisi
Dört Diyalog Biçimi, Kolaylık Hiyerarşisi Olmadan
Dialogue et Annonce, 42. maddede, dinler arası diyalogun birbirinden farklı dört biçimini ayırt eder ve aralarında bir öncelik sırası koymaz:
«Hayat diyaloğu: insanların açıklık ve iyi komşuluk ruhuyla yaşamaya çalıştığı diyalog […] ; eserler diyaloğu: bütünsel kalkınma uğruna iş birliği […] ; teolojik mübadeleler diyaloğu: uzmanların kendi dinî miraslarını daha derinden anlamaya çalıştığı diyalog […] ; dinî tecrübe diyaloğu: kişilerin […] manevi zenginliklerini paylaştığı diyalog.» — Dialogue et Annonce, no. 42, Dinler Arası Diyalog Papalık Konseyi ve Halkların Müjdelenmesi Cemaati, 19 Mayıs 1991[43]
Dikasteri tarafından sonraki belgelerinde sistemli olarak benimsenen bu tipoloji, somut diyalog pratiğinin neden Assisi gibi medyatik büyük buluşmaların çok ötesine geçtiğini anlamayı sağlar: çoğul inançlı mahallelerde gündelik bir arada yaşamı, insani iş birliğini, farklı geleneklerin ilahiyatçıları arasındaki üniversite kolokyumlarını ve farklı geleneklerden rahip ve mistikler arasında dua ve tefekkür tecrübelerinin sessiz paylaşımını kapsar.
Diyalog Asla İlanın Yerini Tutmaz
Bütün dosyanın doktrinal açıdan en belirleyici eşiği burada oynanır. Dialogue et Annonce, bütün diyalog biçimlerinin ötesinde, Mesih'in açık ilanının Kilise'nin misyonunun nihai hedefi olmaya devam ettiğini belirsizliğe yer bırakmadan beyan eder:
«Bununla birlikte Mesih'in sırrının ilanı merkezî olmaya devam eder […] : müjdeleme, dinamiğinin hem temeli, hem merkezi, hem de zirvesi olarak, İsa Mesih'te […] kurtuluşun, Tanrı'nın bizzat lütuf ve merhamet armağanı olarak her insana sunulduğuna dair açık ilanı her zaman içerecektir.» — Dialogue et Annonce, no. 75, VI. Paulus, Evangelii Nuntiandi, no. 27'den alıntıyla[44]
Belge daha sonra, no. 77'de, diyalog ile ilanın «derinden bağlantılı ama birbirinin yerine geçemez» olduğunu belirtir ve no. 82'de diyalogun «ilanın yerini tutamayacağını, ancak Kilise'nin müjdeleyici misyonunun dinamik sürecinin zirvesine ve doluluğuna ulaştığı ilan sürecine yöneldiğini» hatırlatır[45]. Bu doktrinal açıklama, İnanç Doktrini Cemaati'nin Kardinal Joseph Ratzinger imzasıyla 6 Ağustos 2000'de yayımlanan Dominus Iesus bildirgesinde doğrudan yankı bulur; bu bildiri her türlü göreci sapmaya karşı açıkça uyarır:
«Kilise'nin misyoner ilanının sürekliliği bugün, dinî çoğulculuğu yalnızca fiilen değil, hukuken de (ya da ilke olarak) meşrulaştırmak isteyen görecilik teorileri tarafından tehlikeye atılmaktadır.» — Dominus Iesus, no. 4, İnanç Doktrini Cemaati, 6 Ağustos 2000[46]
Aynı metin, no. 22'de, dinler arası diyalogun «Kilise'nin müjdeleyici misyonunun bir parçası» olduğunu ama «bu misyonun eylemlerinden yalnızca biri» olduğunu belirtir ve «bütün dinlerin eşit sayıldığı» dinî görecelikle «yoğrulmuş kayıtsızcı zihniyeti» kökten dışlar[47]. Praedicate Evangelium'un 151. maddesinin Dikasteri'ye girişimlerini İnanç Doktrini Dikasteri'si ile eşgüdüm içinde yürütme yükümlülüğü getirmesinin nedeni tam da bu doktrinal tutarlılığı güvence altına almaktır: diyalogun pastoral açıklığı ile Mesih'in tek kurtarıcılığına dair öğretinin kesinliği arasında[48].
İnsan Kardeşliği Belgesi çevresindeki tartışma (Abu Dabi, 2019)
Sünni İslam ile eşi görülmemiş bir iş birliği metni
Bir papanın Arap Yarımadası'na yaptığı ilk seyahat vesilesiyle, 4 Şubat 2019'da Franciscus, Abu Dabi'de El-Ezher büyük imamı Ahmed et-Tayyib ile birlikte Dünya Barışı ve Birlikte Yaşama için İnsan Kardeşliği Belgesi'ni imzaladı[49]. Metin, terörizmin din adına araçsallaştırılmasını kesin bir dille kınamakta, bütün dinlerin ibadet yerlerinin korunması çağrısında bulunmakta ve Müslüman çoğunluklu ülkelerde dinî azınlıkların tam vatandaşlığını savunmaktadır[50]. Belgenin bu boyutu — din adına işlenen şiddetin açıkça kınanması, Doğu Hristiyanlarının savunulması, vicdan özgürlüğüne yapılan çağrı — siyasal İslam'a karşı hoşgörülü olmakla asla suçlanamayacak Katolik sesler tarafından da geniş ölçüde memnuniyetle karşılandı.
Teolojik itirazı doğuran cümle
Buna rağmen belgedeki bir cümle, Katolik Kilisesi'nin bizzat içinde ciddi ve kamuya açık bir doktrinel tartışmaya yol açtı:
«Özgürlük her insanın hakkıdır: herkes inanç, düşünce, ifade ve eylem özgürlüğünden yararlanır. Din, renk, cinsiyet, ırk ve dil bakımından çoğulculuk ve farklılıklar, Tanrı'nın insanları yarattığı hikmetli ilahî iradedir.» — İnsan Kardeşliği Belgesi, Abu Dabi, 4 Şubat 2019[51]
Özellikle Astana yardımcı piskoposu Piskopos Athanasius Schneider tarafından dile getirilen itiraz, bütün gücüyle sunulmayı hak etmektedir: aynı listede, Tekvin 1, 27'ye göre Tanrı'nın olumlu olarak istediği cinsiyet farklılığı ile dinlerin farklılığını yan yana koymak, lafzî okumayla, sahte dinlerin çoğulluğunun bizzat kendisini ilahî olumlu iradenin konusu hâline getirir ki bu, Tanrı tarafından vahyedilmiş tek bir gerçek dinin varlığına dair sürekli öğretiyle açıkça çelişir[52]. Bu, teolojik açıdan ciddi bir itirazdır: basit bir duygusal rahatsızlığa değil, bütün skolastik teolojiye aşina olan kesin bir teknik ayrıma dayanır; Tanrı'nın olumlu olarak istediği — iyi olan — ile yalnızca onaylamadan müsaade ettiği (voluntas permissiva, papanın da kamuya açık olarak kullandığı skolastik sözcükle, kötülüğün ve hatanın varlığını Tanrı'yı bunların yazarı hâline getirmeden açıklar) arasındaki ayrım.
Papa Franciscus'un kamuya açık açıklaması
Bu dosya üzerine yazan bazı yüzeysel yorumların iddia ettiğinin aksine, bu açıklama özel bir yazışmayla sınırlı kalmadı: Papa Franciscus bunu kamuya açık olarak, Abu Dabi imzasından iki ay sonra, 3 Nisan 2019 genel kabul toplantısında, Fas'a yaptığı son seyahati yorumlarken verdi:
«Tanrı neden bu kadar çok dine müsaade ediyor? Tanrı buna müsaade etmeyi istedi: Skolastik teologlar Tanrı'nın voluntas permissiva'sından söz ederlerdi. Bu gerçekliğe müsaade etmeyi istedi: birçok din vardır […]. Ama Tanrı'nın istediği, aramızdaki kardeşliktir.» — Papa Franciscus, genel kabul toplantısı, 3 Nisan 2019[53]
Skolastik voluntas permissiva sözcüğünü açıkça kullanan bu kamuya açık açıklama, Abu Dabi metninin en eleştirel teologlarının önerdiği okumayı bizzat doğrulamaktadır[54]: dinlerin farklılığı, Tanrı tarafından cinsiyet farklılığı ya da insan kişisinin onuru ile aynı anlamda istenmiş değil, yalnızca insan özgürlüğüne saygı duyan bir Takdir düzeni içinde müsaade edilmiştir; bu özgürlükten doğan hatayı asla onaylamaz — tıpkı Katolik geleneğin Tanrı'nın günaha, onu istemeden ve onaylamadan müsaade ettiğini öğretmesi gibi. Piskopos Schneider, bu açıklamayı doğru yönde bir adım olarak memnuniyetle karşılarken, sözlü yanıtı, zaten geniş ölçüde yayılmış ve dünya çapında dinler arası eğitim programlarının temeli olarak alıntılanan bir metindeki her türlü belirsizliği gidermek için yetersiz bularak metnin bizzat kendisinin resmî olarak düzeltilmesini istemeye devam etti[55]. Bu olay, Katolik diyalog teolojisinin sürekli bir kuralını gösterir: papa tarafından bizzat imzalanmış bir pastoral formül bile, Kilise'nin Mesih'in ve Kilise'nin kurtuluş yolu olarak birliğine dair sürekli doktrin bütününden bağımsız okunamaz; Dominus Iesus bunu açıkça hatırlatmaktadır[56].
Assisi ve karışıklığa düşmeden diyalog ruhu
II. Ioannes Paulus'un verdiği anlam, okuma anahtarı olmaya devam ediyor
Abu Dabi olayı, özünde, Assisi buluşmalarının doğurduğu daha eski tartışmayla birleşir: her iki durumda da itiraz, diyalogun bizzat dilinde bütün dinlerin Tanrı önünde eşit değerde olduğu fikrinin geçirilebileceği riskiyle ilgilidir. Ve her iki durumda da magisteriumun yanıtı yapıca aynıdır: diyalog jestinden tek bir sözcük bile geri almadan, bunun Hristiyan Vahyi'nin eşsiz hakikatine hiçbir şekilde dokunmadığını yeniden teyit etmek. II. Ioannes Paulus'un 1986'dan itibaren koyduğu «dua etmek için birlikte olmak» — her biri kendi kimliğine sadık farklı geleneklerin saygılı yan yana gelişi — ile Hristiyanlar ile Hristiyan olmayanlar arasında var olmayan bir iman birliğini varsayacak olan «birlikte dua etmek» arasındaki ayrımın bütün anlamı budur[57].
Nostra Aetate'tan altmış yıl sonra: XIV. Leo'nun mesajı
28 Ekim 2025'te, Nostra Aetate'ın altmışıncı yıldönümü için Papa XIV. Leo, VI. Paulus Salonu'nda, Dinler Arası Diyalog Dikasteri'nin yanında dünya büyük dinî geleneklerinin heyetlerini bir araya getiren «Ümit içinde birlikte yürümek» başlıklı bir kutlamaya başkanlık etti[58]. Konuşmasında papa, altmış yıldır dosyayı yöneten aynı doktrinel ihtiyatı açıkça benimsedi ve diyalogu iman kanaatinden kopuk, kendi başına bir amaç hâline getirmeyi reddetti:
«Gerçek diyalog uzlaşmayla değil, kanaatle, kendi inancımızın derin kökleriyle başlar. Diyalog bir taktik ya da bir araç değil, bir yaşam biçimidir; katılan herkesi dönüştüren kalbin bir yolculuğudur.» — Papa XIV. Leo, Nostra Aetate'ın 60. yıldönümü konuşması, 28 Ekim 2025[59]
Diyaloga uzlaşmada değil kanaatte kök salmış olma niteliğini veren bu formül, Dikasteri'nin VI. Paulus'tan beri izlediği sürekli çizgiyi oldukça sadık biçimde özetler: katılımcılarından hiçbirinin kendi imanını göreli hâle getirmesini istemeyen gerçek bir hayırseverlik ve dinleme diyalogu; bu yönüyle hem saldırgan prozelitizmden hem de Dominus Iesus'un kınadığı kayıtsız görelilikten ayrılır.
Bugün Dikasteri: yönetim ve teşkilat şeması
Mevcut yapı
2026 yazında mevcut resmî verilere göre Dikasteri'nin yönetimi şöyledir:
| Görev | Görevli | Başlangıç |
|---|---|---|
| Prefekt | Kardinal George Jacob Koovakad | 24 Ocak 2025 |
| Sekreter | Piskopos Indunil Janakaratne Kodithuwakku Kankanamalage | 3 Temmuz 2019 |
| Müsteşar yardımcısı | Peder Paulin Batairwa Kubuya, S.X. | 11 Kasım 2019 |
Kaynak: Kardinal Koovakad'ın resmî biyografisi, Vatikan Basın Ofisi[60], ve Dikasteri'nin resmî tarihi[61].
Kardinal George Jacob Koovakad, ilk Hint prefekt
11 Ağustos 1973'te Chethipuzha'da (Hindistan) doğan, 24 Temmuz 2004'te Changanacherry Siro-Malabar başepiskoposluğu için rahip olarak atanan Piskopos George Jacob Koovakad, Temmuz 2006'da Vatikan diplomatik hizmetine girdi: Cezayir (2006-2009), Kore (2009-2012), İran (2012-2015), Kosta Rika (2015-2018) ve ardından Venezuela (2018-2020) nunciuslukları[62]. Temmuz 2020'den itibaren Devlet Sekreterliği Genel İşler Bölümü'ne bağlandı ve 2021'den itibaren Papa Franciscus'un apostolik seyahatlerinin düzenlenmesiyle görevlendirildi[63]. 25 Ekim 2024'te Keldanilerin Nisibe titular başepiskoposu olarak atandı ve 24 Kasım'da piskopos olarak takdis edildi; Franciscus tarafından 7 Aralık 2024'te kardinal yapıldı, ardından 24 Ocak 2025'te Dinler Arası Diyalog Dikasteri prefekti olarak atandı[64][65] — bu kuruma başkanlık eden ilk Hintli ve ilk Siro-Malabar ritinden prelat oldu. XIV. Leo döneminde, 2026'da pontifikalığın ilk büyük Afrika seyahatine eşlik etti ve bu seyahati yorumlayarak dinlerin «barışa giden ayrıcalıklı bir yol» olarak rolünü vurguladı[66].
1964'ten beri başkan ve prefektlerin halefiyet listesi
- 1964-1973Kardinal Paolo MarellaHristiyan Olmayanlar Sekreteryasının ilk başkanı
Nostra Aetate ilan edilmeden önce, 19 Mayıs 1964'te kurumun kuruluşundan itibaren VI. Paulus tarafından atandı ve temellerini attı.
- 1973-1980Kardinal Sergio Pignedoliilk kurumsal temasların geliştirilmesi
Başkanlığı döneminde, 1974 Suudi heyetinin de aralarında bulunduğu resmî dinî heyetlerin ilk ziyaretleri düzenlendi.
- 1980-1984Başepiskopos Jean JadotBelçikalı prelat, eski apostolik nuncius
1984 doktrinel Dialogue et Mission belgesinin yayımlanmasını hazırladı.
- 1984-2002Kardinal Francis Arinzekurum tarihinin en uzun görevi
Nijeryalı prelat, Konsey'i ilk Assisi buluşmasından (1986), Pontifikal Konsey olarak yeniden adlandırılmasından (1988) ve Dialogue et Annonce'un yayımlanmasından (1991) geçirdi.
- 2002-2006Başepiskopos Michael Louis Fitzgerald, M.Afr.İslam araştırmaları uzmanı, 2019'da kardinal yapıldı
Eski bir İslamoloji profesörü; 2006'da başkanlıktan ayrılarak Mısır'a apostolik nuncius oldu; Papa Franciscus onu İslam-Hristiyan diyaloğunun hizmetindeki çalışmaları dolayısıyla 2019'da kardinal yaptı.
- 2006-2007Kardinal Paul PoupardKültür Konseyi ile ortak başkanlık
XVI. Benediktus, Dinler Arası Konsey başkanlığını geçici olarak Kültür için Pontifikal Konsey başkanlığıyla birleştirdi.
- 2007-2018Kardinal Jean-Louis Taurankurumun bağımsızlığının yeniden tesisi
Deneyimli Fransız diplomat, 2007'den itibaren Konsey'in tam özerkliğini yeniden kurdu ve Curia reformunun arifesine kadar, ikinci Assisi buluşmasından (2011) geçirerek Konsey'i yönetti.
- 2019-2024Kardinal Miguel Ángel Ayuso Guixot, M.C.C.J.ilk prefekt, Dikasteri'ye dönüşümü yönetti
İspanyol Comboni misyoneri ve İslamolog, 2022'de yürürlüğe giren Praedicate Evangelium ile Pontifikal Konsey'in Dikasteri'ye dönüşmesine eşlik etti.
- 2025-günümüzKardinal George Jacob Koovakadilk Hint prefekt
Papa Franciscus tarafından 24 Ocak 2025'te atandı; XIV. Leo döneminde Nostra Aetate'ın altmışıncı yıldönümü kutlamalarını ve dinler arası boyutlu papalık seyahatlerine eşlik etmeyi sürdürmektedir.
İtalyan, Belçikalı, Nijeryalı, İngiliz, Fransız, İspanyol ve Hint prefektlerden oluşan bu halefiyet listesi, Curia'nın diğer büyük dikasterilerinde olduğu gibi, misyonu Katolik Kilisesi'ni dünyadaki dinî geleneklerin tamamı nezdinde temsil etmek olan bir kurumun kesinlikle evrensel boyutunu göstermektedir.
Daha fazlası için
- Nostra Aetate (1965) — çağdaş Katolik dinler arası diyalogun kurucu konsil metni.
- Hristiyanların Birliğinin Geliştirilmesi Dikasteri — Hristiyanlar arası ekümenizma ve Yahudilikle diyalogda yetkili organ.
- Müjdeleme Dikasteri — dinler arası diyalogdan ayrı olarak, asıl misyoner duyurudan sorumlu merci.
- İman Doktrini Dikasteri — her türlü diyalog girişiminin magisterium öğretisiyle doktrinel tutarlılığının güvencesi.
- İslam — Müslüman imanının doktrinel sunumu ve doğurduğu apologetik sorular.
- Yahudilik — Yahudiliğin ve Katolik Kilisesi ile eşsiz ilişkisinin sunumu.
- Hinduizm ve Dinlerin çokluğu itirazına nasıl yanıt verilir? — dinî çoğulluğun doğurduğu doktrinel sorular için.
- Roma Curia'sı — papanın Katolik Kilisesi'ni yönettiği dikasteri, mahkeme ve ofislerin bütünü.
Notlar ve kaynaklar
Papa Franciscus, Roma Curia'sı ve Curia'nın Kilise'ye ve dünyadaki Kilise'ye hizmeti üzerine apostolik konstitüsyon Praedicate Evangelium, 19 Mart 2022'de imzalandı, 5 Haziran 2022'den beri yürürlüktedir, «Dinler Arası Diyalog Dikasteri» bölümü, m. 147-152; dinî aidiyeti olmayan kişilerle diyalog konusunda Kültür Bölümü'nün yetkisine dair m. 158. Fransızca tam metin: vatican.va.
1 3 7 9 10 12 13 15 48Dinler Arası Diyalog Dikasteri, Our History, resmî sayfa, dicasteryinterreligious.va/our-history, Temmuz 2026'da erişildi. VI. Paulus'un Progrediente Concilio apostolik mektubuyla 19 Mayıs 1964'te kuruluş; ilk başkanlar Paolo Marella, Piero Rossano, Marcello Zago; ilk bülten Secretariatus pro Non Christianis (1966), ardından Pro Dialogo oldu; Regimini Ecclesiae Universae konstitüsyonu (15 Ağustos 1967) ve ilk Ramazan mesajı (1967); Asya ve geleneksel dinler bölümlerinin kurulması (1971); ilk Genel Kurul (1979); Dialogue et Mission belgesi (1984); ilk Assisi buluşması (27 Ekim 1986); Afrika geleneksel dinleri üzerine mektup (1988), ardından Amerika/Asya/Okyanusya üzerine (1993); Balkanlara odaklanan ikinci Assisi buluşması (1993); Vesakh selamları (1995) ve Diwali (1996); 11 Eylül sonrası Assisi buluşması (24 Ocak 2002); 25. yıldönümü için üçüncü Assisi buluşması (27 Ekim 2011); Dialogue dans la vérité et la charité (2013).
2 22 23 24 25 26 27 28 31 32 36 38 39 40 41 42 61Papa Franciscus, genel kabul toplantısı, 3 Nisan 2019, Fas apostolik seyahati üzerine kateşez, dinlerin farklılığına dair Tanrı'nın müsaade eden iradesi (voluntas permissiva) üzerine. Fransızca tam metin: vatican.va.
4 53Papa XIV. Leo, konsil bildirisi Nostra Aetate'ın altmışıncı yıldönümü anması için konuşma, «Ümit içinde birlikte yürümek», VI. Paulus Salonu, Vatikan, 28 Ekim 2025. Fransızca tam metin: vatican.va.
5 58 59II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate — Kilise'nin Hristiyan olmayan dinlerle ilişkileri üzerine bildiri, VI. Paulus tarafından 28 Ekim 1965'te ilan edildi, no. 1-5. Fransızca tam metin: vatican.va.
6 8 14 17 18 19 21Dinler Arası Diyalog Dikasteri, 50 Years in the Service of Interreligious Dialogue, resmî sayfa, dicasteryinterreligious.va/50-years-in-the-service-of-interreligious-dialogue, Temmuz 2026'da erişildi. Müslümanlarla Dinî İlişkiler Komisyonu'nun 22 Ekim 1974'te kurulması; 24-27 Ekim 1974'te Suudi heyetinin Roma ziyareti.
11 29 30Dinler Arası Diyalog için Pontifikal Konsey ve Halkların Müjdelenmesi Cemaati, Dialogue et Annonce — Dinler arası diyalog ve İsa Mesih'in Müjdesi'nin duyurulmasına dair düşünce ve yönlendirmeler, 19 Mayıs 1991 (Pentekost), no. 42 (diyalogun dört biçimi), no. 75 (VI. Paulus, Evangelii Nuntiandi, no. 27'den alıntıyla), no. 76-77 ve no. 82 (bağlantılı ama birbirinin yerine geçemez diyalog ve duyuru). Fransızca metin: relations-catholiques-musulmans.cef.fr ; resmî metin: vatican.va.
16 37 43 44 45Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 843, Hristiyan olmayan dinlerde bulunan «bilinmeyen ama yakın Tanrı» arayışı üzerine; Kilise bunu «müjdeye hazırlık» olarak görür. Kateşizm metni: vatican.va.
20Papa II. Ioannes Paulus, Noel dilekleri vesilesiyle kardinallere ve Roma Curiası üyelerine konuşma, 22 Aralık 1986, 27 Ekim 1986 Assisi Dünya Barış için Dua Günü'nün anlamı üzerine. Fransa Piskoposlar Konferansı'nın Faire mémoire de la rencontre d'Assise dosyasında alıntılanmıştır, ec.cef.fr, Temmuz 2026'da erişildi. Özgün İtalyanca metin 22-23 Aralık 1986 L'Osservatore Romano'da yayımlandı.
33 34 57Papa II. Ioannes Paulus, Roma Curiası üzerine apostolik konstitüsyon Pastor Bonus, 28 Haziran 1988, Dinler Arası Diyalog için Pontifikal Konsey üzerine m. 159-162. Metin: vatican.va.
35İman Doktrini Cemaati, Dominus Iesus — İsa Mesih'in ve Kilise'nin kurtarıcı birliği ve evrenselliği üzerine bildiri, Papa II. Ioannes Paulus tarafından onaylandı, Kardinal Joseph Ratzinger imzasıyla, 6 Ağustos 2000, no. 4 (dinî göreliliğe karşı uyarı), no. 21-22 (müjdeleyici misyonun bir parçası, bütünü değil, olarak diyalog; kayıtsız zihniyetin reddi). Fransızca metin: vatican.va.
46 47 56Papa Franciscus ve büyük imam Ahmed et-Tayyib, Dünya Barışı ve Birlikte Yaşama için İnsan Kardeşliği Belgesi, Abu Dabi, 4 Şubat 2019. Fransızca tam metin: vatican.va.
49 50 51Piskopos Athanasius Schneider, Astana yardımcı piskoposu, İnsan Kardeşliği Belgesi'nin dinî farklılığa dair «ilahî irade» formülasyonu üzerine kamuya açık söyleşi ve mektuplar, Mart-Mayıs 2019; özellikle LifeSiteNews (Diane Montagna) ve OnePeterFive, Bp. Schneider: Pope's Revised "Diversity of Religions" Take "Remains Insufficient", onepeterfive.com/schneider-diversity-religions, Temmuz 2026'da erişildi; 1-5 Mart 2019 arasında Papa Franciscus ile mektup alışverişi, papanın 3 Nisan 2019 genel kabul toplantısında kamuya açık olarak doğrulandı ve açıklandı.
52 54 55Vatikan Basın Ofisi, Kardinal George Jacob Koovakad'ın resmî biyografisi, press.vatican.va/content/salastampa/en/documentation/cardinali_biografie/cardinali_bio_koovakad_g.html, Temmuz 2026'da erişildi. 11 Ağustos 1973'te Chethipuzha'da (Hindistan) doğum; 24 Temmuz 2004'te rahip takdisi; Temmuz 2006'dan itibaren Vatikan diplomatik hizmeti (Cezayir, Kore, İran, Kosta Rika, Venezuela); 10 Temmuz 2020'den itibaren Devlet Sekreterliği; 25 Ekim 2024'te piskoposluğa atanma, 24 Kasım 2024'te takdis; 7 Aralık 2024'te kardinalliğe yükseltilme; 24 Ocak 2025'te prefekt olarak atanma.
60 62 63 64Vatican News, Cardinal Koovakad: Interreligious dialogue can build peace, 24 Ocak 2025, vaticannews.va/en/vatican-city/news/2025-01/cardinal-koovakad-interreligious-dialogue-prefect-interview.html : «The Holy See Press Office announced his appointment as Prefect on Friday, January 24».
65Vatican News, Cardinal Koovakad: Pope's Africa visit shows religions are a privileged path to peace, Nisan 2026, vaticannews.va/en/pope/news/2026-04/cardinal-koovakad-interreligious-aspects-pope-leo-africa-visit.html, Temmuz 2026'da erişildi. Kardinal Koovakad'ın, Papa XIV. Leo'nun Cezayir, Kamerun, Angola ve Ekvator Ginesi'ne apostolik seyahatinin dinler arası boyutlarına dair yorumları.
66