Hristiyanların Birliğini Teşvik Dikasterisi

Diyaloğun açılmasından önce dört yüzyıllık bölünme

Reform'un XVI. yüzyıldaki kopuşlarından ve yüzyıllar önceki Doğu Bölünmesi'nden bu yana, Katolik Kilisesi XX. yüzyılın ortalarına kadar ayrılmış Hristiyanlarla diyaloğa adanmış kalıcı bir yapıya sahip değildi. Papalığın resmî tutumu, karşılıklı kurumsal yakınlaşma arayışı yerine, muhaliflerin Mesih'in tek Kilisesine bireysel dönüşünü beklemekti. Bu tutum en açık ifadesini, o dönemde yükselişte olan Protestan ekümenik hareketine doğrudan bir tepki olarak 6 Ocak 1928'de yayımlanan Papa XI. Pius'un Mortalium Animos genelgesinde bulur:

"[...] Hristiyanların birliğini sağlamanın, muhalifleri Mesih'in tek gerçek Kilisesine dönmeye teşvik etmekten başka caiz bir yolu yoktur [...]." — Papa XI. Pius, Mortalium Animos genelgesi, 6 Ocak 1928^[6]

Aynı metin, doktrinel uzlaşmalara dayanan birlik girişimlerine karşı uyarıda bulunur ve bunlarda belirli bir teolojik risk görür:

"[...] böylece dine kayıtsızlığa, yani indiferantizme ve modernizm denilen şeye doğru kolayca bir adım atılmış olur." — Papa XI. Pius, Mortalium Animos genelgesi, 6 Ocak 1928^[7]

Papa, Protestan ve Anglikan Kiliselerinin düzenlediği o dönemki pan-Hristiyan toplantılarına Papalığın katılmasını açıkça yasaklar; katılmanın gerçek inancı doktrin bakımından hatalı konumlarla eşit düzleme koymak anlamına geleceğini savunur.

Protestan ekümenik hareketi ve Dünya Kiliseler Konseyinin doğuşu (1948)

Roma bu doktrinel çekinceyi sürdürürken, Reform'dan doğan Kiliseler ile Ortodoks Kiliseler arasında XX. yüzyılın başından beri sahici bir yakınlaşma hareketi gelişiyordu; bu hareket iki ayrı akım etrafında örgütlenmişti: Kiliseler arası pratik toplumsal iş birliğine odaklanan Hayat ve Eylem (Life and Work) ile mezhepleri bölen doktrinel sorunlara ayrılmış İman ve Teşkilat (Faith and Order)^[8]. Bu iki akım 23 Ağustos 1948'de Amsterdam'da birleşerek başlangıçta 147 üye Kiliseyi bir araya getiren Dünya Kiliseler Konseyini oluşturdu^[9]. Katolik Kilisesi Konseye katılmadı — bugün de üyesi değildir —; ancak Katolik teologlar 1968'den itibaren İman ve Teşkilat komisyonuna önce gözlemci, ardından tam üye olarak katıldılar^[10].

Malines Görüşmeleri (1921-1925), unutulmuş bir başlangıç

Oysa birkaç on yıl önce Katolikler ile Anglikanlar arasında kayda değer bir emsal yaşanmış, ancak bunun doğrudan kurumsal bir sonucu olmamıştı. 1921'den 1925'e kadar, Malines başpiskoposu Kardinal Désiré-Joseph Mercier başkanlığında Belçika'da Malines Görüşmeleri yapıldı: Reform'dan bu yana Katolikler ile Anglikanlar arasındaki ilk esaslı teolojik görüşmeler^[11]. Anglikan laik Lord Halifax ile Fransız rahip Fernand Portal'ın dostluğundan doğan görüşmeler, Anglikan tarafında piskoposlar Walter Frere ve Charles Gore ile Wells dekanı Armitage Robinson'ı, Katolik tarafında ise bizzat Mercier'yi, Pierre Batiffol'ü ve halefi Jozef-Ernest van Roey'i bir araya getirdi^[12]. Papanın ve Canterbury başpiskoposunun bilgisi dâhilinde yürütülen bu görüşmeler bazı doktrinel noktalarda kısmi mutabakat tespitiyle sonuçlandı; ancak 1926'da Mercier'nin ölümü ve iki yıl sonra Mortalium Animos'un yayımlanması bu yolu geçici olarak kapattı — bu yol gerçek anlamda ancak kırk yıl sonra, ARCIC'in kurulmasıyla yeniden açılacaktı.

XXIII. Yuhanna ve gelecek konsilin ekümenik sezgisi

28 Ekim 1958'de seçilen Papa XXIII. Yuhanna, daha 25 Ocak 1959'da ekümenik bir konsil toplama kararını açıklar. Konsile biçtiği amaçlar arasında Hristiyan birliği kaygısı başından itibaren yer alır: II. Vatikan Konsili, onun dileğine göre, Katolik Kilisesinin o sırada kendi çevresi dışında gelişen Hristiyanlar arası yakınlaşma hareketine etkin biçimde katılması için bir vesile olmalıdır^[13]. 5 Haziran 1960'ta, konsilin hazırlık komisyonlarını kuran Superno Dei Nutu adlı apostolik mektupla XXIII. Yuhanna, Papalığın münhasıran ekümenik diyaloğa adanmış ilk kalıcı yapısı olan Hristiyanların Birliğini Teşvik Sekreteryasını (Secretariatus ad Christianorum Unitatem Fovendam) kurar ve başkanlığını Kardinal Augustin Bea'ya emanet eder^[14].

Kardinal Augustin Bea, diyaloğun mimarı

28 Mayıs 1881'de Baden-Württemberg'deki Riedböhringen'de doğan Augustin Bea, Cizvitlere katılır ve Roma'daki Papalık Kutsal Kitap Enstitüsünde Eski Ahit tefsiri alanında uzmanlaşır; 1930'da rektörü olduğu Enstitüyü 1949'a kadar yönetir^[15]. 1941'den itibaren Papa XII. Pius'un günah çıkarıcısı olan Bea, modern Katolik tefsirinin dönüm noktası sayılan Divino Afflante Spiritu (1943) genelgesine büyük ölçüde ilham verir^[16]. Diğer Hristiyan Kiliseleriyle en üst düzeyde görüşmeler için Bea'ya gerekli otoriteyi sağlamak amacıyla XXIII. Yuhanna, Sekreteryasının resmî kuruluşundan önce, Aralık 1959'da onu kardinal ilan eder^[17]. Bea, 16 Kasım 1968'deki ölümüne kadar kurumun başında kalır; Sekreteryayı II. Vatikan Konsilinin tamamı boyunca ve konsil sonrası dönemin ilk iki yılında yönetir.

II. Vatikan'da Katolik olmayan gözlemciler: tarihte bir ilk

Kuruluşundan itibaren Sekreteryasının en görünür görevi, dünyadaki Katolik olmayan Hristiyan Kilise ve topluluklarıyla temas kurarak onları konsile gözlemci göndermeye davet etmek olur^[18]. Yüzü aşkın delege gözlemci — Ortodokslar, Anglikanlar, Lüteriyenler, Reform Kiliseleri, Metodistler ve Dünya Kiliseler Konseyi temsilcileri — konsilin dört oturumuna (1962-1965) böylece katılır; konsil salonunda oy ve söz hakları yoktur, ancak metinlerin yazımını besleyen gayriresmî görüşmelere etkin biçimde katılırlar^[19]. Bu, tarihte ilk kez bir Katolik Kilisesi konsiline Katolik olmayan Hristiyan delegelerin kabul edilmesidir — simgesel önemi protokolsel çerçevesini çok aşan bir jesttir ve Sekreteryayı daha o günden Katolik olmayan Hristiyan dünyasının Roma'daki doğal muhatabı hâline getirir.

Unitatis Redintegratio (21 Kasım 1964): ekümenizmin temel belgesi

Bea Sekreteryası tarafından hazırlanan ve Papa VI. Paulus tarafından 21 Kasım 1964 tarihinde 2 137 oya karşı 11 oyla ilan edilen Unitatis Redintegratio kararnamesi, birlik kaygısını konsilin başlıca eksenlerinden biri hâline getiren programatik bir ifadeyle açılır:

"Bütün Hıristiyanlar arasında birliğin yeniden tesisini teşvik etmek, II. Vatikan Ekümenik Konsilinin başlıca hedeflerinden biridir." — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesi, no. 1, 21 Kasım 1964^[20]

Metin, ardından Katolik ekümenizminin ne olduğunu ve ne olmadığını açıkça tanımlar. Bir yandan, yakınlaşma kisvesi altında doktrinin sulandırılmasını kesinlikle reddeder:

"Katolik doktrinin saflığını bozan ve onun sahih ve kesin anlamını gölgeleyen bu sahte irenizmden ekümenizme daha yabancı hiçbir şey yoktur." — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesi, no. 4, 21 Kasım 1964^[21]

Öte yandan, sürecin merkezine öncelikle teolojik müzakereyi değil, ruhsal ihtidayı ve duayı koyar:

"Bu kalp ihtidası ve hayatın kutsallığı, Hıristiyanların birliği için edilen umumi ve hususi dualarla birlikte, tüm ekümenizmin ruhu olarak görülmeli ve haklı olarak ruhsal ekümenizm diye adlandırılabilir." — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesi, no. 8, 21 Kasım 1964^[22]

Sekreteryanın ve ardından dikasterin altmış yılı aşkın süre boyunca birbirinden çok farklı muhataplar karşısında uygulamada korumaya çalışacağı denge tam olarak bu üçlü dengedir: doktrine eksiksiz sadakat, ihtida ve duanın önceliği ve diyaloğa gerçek açıklık.

Nostra Aetate (28 Ekim 1965) ve Yahudilikle Dini İlişkiler Komisyonu

Öncelikle Kilisenin Hıristiyan olmayan dinlerle ilişkilerine ayrılmış olsa da, 28 Ekim 1965 tarihinde ilan edilen Nostra Aetate bildirgesi de, Kilise ile Yahudi halkı arasındaki ilişkilere dair merkezî bölümü nedeniyle Bea Sekreteryası tarafından hazırlanmıştır^[23]. Metin, Yahudi halkının Mesihin ölümünde toplu suçluluğu tezini reddeder ve her türlü antisemitizmi kınar; bu büyük teolojik adım, bildirgenin Katolik tarihinde özellikle Yahudilerle ilişkiye adanmış ilk belge olarak nitelenmesine yol açacaktır^[24]. Bu metne somut kurumsal bir devam kazandırmak için Papa VI. Paulus, 22 Ekim 1974 tarihinde, Hıristiyan birliği Sekreteryasının bünyesinde Yahudilikle Dini İlişkiler Komisyonunu kurar; komisyonun henüz 1 Aralık 1974 tarihinde yayımlanan ilk resmî belgesi Nostra Aetate Konsil Bildirgesinin (no. 4) Uygulanmasına Dair Yönlendirmeler ve Öneriler başlığını taşır^[25]. Bizzat dikasterin prefecti yönetimindeki bu komisyon, o tarihten bu yana üç başka referans belge daha yayımlamıştır: 1985 yılında, 1998 yılında (Shoah Üzerine Bir Düşünceyi Hatırlıyoruz) ve 2015 yılında, Nostra Aetate bildirgesinin ellinci yılı için (Tanrının Lütuf ve Daveti Geri Alınmaz)^[26].

Lumen Gentium ve çoktan verilmiş birliğin doktrini

Bu bütün kurumsal çabanın temelindeki teoloji, yine 21 Kasım 1964 tarihinde ilan edilen Lumen Gentium dogmatik konstitüsyonu ile belirlenmiştir. Konstitüsyonun 8. maddesi, konsilin en çok yorumlanan cümlelerinden biriyle, Mesihin Kilisesinin Katolik Kilisesinde varlığını sürdürdüğü kanaatini ifade ederken, onun görünür sınırları dışında da sahih takdis unsurlarını kabul eder:

"Bu dünyada kurulmuş ve örgütlenmiş bir toplum olarak bu Kilise, Petrusun halefi ve onunla birlik içindeki piskoposlar tarafından yönetilen Katolik Kilisesinde varlığını sürdürür; bununla birlikte, onun alanı dışında da, Tanrının lütfuyla aslen Mesihin Kilisesine ait olan ve kendiliğinden Katolik birliğe götüren çok sayıda takdis ve hakikat unsuru bulunur." — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium dogmatik konstitüsyonu, no. 8, 21 Kasım 1964^[27]

Bu ifade — meşhur subsistit in — dikasterin bütün çalışmasının dayandığı doktrinal temeldir: ayrılmış Hıristiyanlarda lütuf ve hakikatin gerçek unsurlarının (Kutsal Yazı, geçerli vaftiz, dua hayatı, ahlaki gayret) varlığını kabul etmeye imkân verirken, Mesihin kurduğu yegâne Kilisenin Petrusun halefinin yönettiği Katolik Kilisesinde eksiksiz ve tanınabilir biçimde varlığını sürdürdüğü iddiasını göreceleştirmez. İnanç Doktrini Cemaatinin 2000 yılında Dominus Iesus bildirgesiyle hiçbir belirsizliğe yer bırakmadan yeniden teyit ettiği bu hassas denge, sahih Katolik ekümenizmini 1928 yılında Mortalium Animos ile çoktan mahkûm edilmiş görececi aldırmazlıktan ayırır: başka yerde mevcut gerçek iyiliği kabul etmek, Mesihin Kilisesinin biricikliğini inkâr etmekle asla eşdeğer değildir.

1966: VI. Paulus Sekreteryayı daimi organ olarak teyit eder

Konsil kapanınca, konsil süresince kurulmuş hazırlık komisyonlarının korunup korunmayacağı sorusu ortaya çıkar. 3 Ocak 1966 tarihli Finis Concilio motu propriosu ile Papa VI. Paulus, konsil sonrası komisyonların tamamını yeniden düzenler ve konsil çevresinde doğmuş üç sekreteryanın sürekliliğini teyit eder: Hıristiyan birliğinin teşviki sekreteryası, Hıristiyan olmayan dinler sekreteryası (19 Mayıs 1964 tarihinde Progrediente Concilio apostolik mektubuyla kurulmuştu) ve inanmayanlar sekreteryası^[28]. Böylece Hıristiyan birliği Sekreteryası, 1966 yılından itibaren Roma Kuryasının daimi bir organı hâline gelir; artık basit bir geçici konsil yapısı değildir — bu statü o tarihten beri hiçbir papa tarafından sorgulanmamıştır.

1988: II. Ioannes Paulus ve Hıristiyan Birliğinin Teşviki Papalık Konseyi

Konsil sonrası Roma Kuryasının örgütlenmesini derinlemesine yeniden düzenleyen 28 Haziran 1988 tarihli Pastor Bonus apostolik konstitüsyonu ile Papa II. Ioannes Paulus, Sekreteryayı, yetkilerinde esaslı bir değişiklik yapmadan Hıristiyan Birliğinin Teşviki Papalık Konseyi adıyla yeniden adlandırır^[29]. Aynı reform, Yahudilikle Dini İlişkiler Komisyonunun doğrudan başkanı altında Konseye bağlılığını teyit eder.

2022: Praedicate Evangelium ve Dikasterin doğuşu

19 Mart 2022 tarihinde, Aziz Yusuf bayramında, Papa Françesko Roma Kuryasına dair Praedicate Evangelium apostolik konstitüsyonunu imzalar; metin dokuz yıllık Kardinaller Konseyi istişaresinin ürünüdür. Metin 5 Haziran 2022 tarihinde, Pentekost bayramında yürürlüğe girer; bu tarih, Kutsal Ruh geleneksel olarak Kilisenin birliğinin ilkesi olarak sunulduğundan, Mesihin öğrencilerinin birliğine adanmış bir dikaster için herhâlde tesadüf değildir. Reform, Kurya içi hiyerarşileri düzleştirme yönündeki açık iradeyle, Romadaki cemaat ve papalık konseylerinin neredeyse tamamını dikaster olarak yeniden adlandırır. Böylece Hıristiyan Birliğinin Teşviki Papalık Konseyi, yeni metnin 142 ila 146. maddeleriyle belirlenen yetkilerle Hıristiyanların Birliği Teşviki Dikasteri olur^[30].

Praedicate Evangelium ile belirlenen ikili görev

Praedicate Evangelium belgesinin 142. maddesi Dikasterin misyonunu tek cümleyle belirler:

"Hıristiyanlar arasındaki birliği yeniden tesis etmek amacıyla, uygun girişim ve faaliyetlerle ekümenik taahhüdü hem Katolik Kilisesi içinde hem de diğer Kilise ve Kilise Topluluklarıyla ilişkilerde hayata geçirmek, Hıristiyanların Birliği Teşviki Dikasterine aittir." — Papa Françesko, Praedicate Evangelium apostolik konstitüsyonu, mad. 142^[31]

Bu görev ikilidir ve dikasteri Kuryanın diğer kurumlarının çoğundan ayıran tam da bu ikiliktir: önce ekümenik ruhun bizzat Katolik Kilisesinin iç hayatına — semineristlerin yetişmesi, vaaz, kateşez, litürji — Unitatis Redintegratio öğretisine uygun biçimde nüfuz etmesine dikkat etmeli; ardından dışa dönük olarak Katolik olmayan Kilise ve topluluklarla etkin diyaloğu yürütmelidir^[32]. Konstitüsyonun müteakip maddeleri bu ikili misyonun somut araçlarını ayrıntılandırır: konsil sonrası magisterium tarafından konmuş ekümenik ilke ve normların doğru yorumlanmasına ve sadık uygulanmasına dikkat etmek; Hıristiyanların birliğine elverişli Katolik, ulusal ve uluslararası toplantı ve etkinlikleri teşvik etmek; Kurya ve Vatikanın diğer kurumlarının diğer Kilise ve Kilise Topluluklarıyla ekümenik girişimlerini koordine etmek^[33].

Katolik delegeleri atamak ve teolojik diyalogları koordine etmek

Somut olarak, bütün ikili teolojik diyalog komisyonlarının Katolik üyelerini ve diğer Kilise ve Kilise Topluluklarının toplantı ve meclislerine gönderilen Katolik gözlemci ve delegeleri atayan Dikasterdir; bu uygulama doğrudan II. Vatikana gözlemci gönderilmesinin mirasıdır, ancak artık ters yönde uygulanmaktadır^[34]. Karşılıklı olarak, uygun göründüğü her seferde Dikaster, diğer Kiliselerin kardeş gözlemci veya delegelerini Katolik Kilisesi hayatının en önemli olaylarına — sinodlar, aziz ilanları, büyük litürjik kutlamalar — davet eder^[35]. Her yıl, Dünya Kiliseler Konseyinin İman ve Teşkilat komisyonuyla birlikte, kuzey yarımkürede 18-25 Ocak tarihleri arasında kutlanan Hıristiyanların Birliği İçin Dua Haftası belgelerini hazırlayan da odur^[36].

Bugün Yahudilikle Dini İlişkiler Komisyonu

Dikaster prefecti tarafından doğal üye olarak yönetilen Yahudilikle Dini İlişkiler Komisyonu, kurum bünyesinde kendi sekreteri ve Dinlerarası Diyalog Dikasterininkinden ayrı kendi belge üretimiyle başlı başına bir yapı oluşturur^[37]. Bu mimari, Nostra Aetate ile ifade edilip o zamandan beri geliştirilen kesin bir teolojik kanaati yansıtır: Yeni Ahdi Eski Ahde bağlayan geri alınmaz ruhsal bağlar nedeniyle, Kilise ile Yahudi halkı arasındaki ilişki sıradan bir dinlerarası ilişkiyle aynı nitelikte değildir.

Doğu ve Batı olmak üzere iki bölüm

Operasyonel açıdan Dikasteri iki büyük bölüm halinde örgütlenmiştir: Bizans geleneğine bağlı Ortodoks Kiliseleri, Doğu Ortodoks Kiliseleri (Kıptî, Süryanî, Ermeni, Etiyopya kiliseleri) ve Doğu Asur Kilisesi ile ilişkilerden sorumlu bir Doğu bölümü ile Anglikan Birliği, Protestan Reformundan doğan Kilise ve topluluklar (Lüteriyenler, Reform Kiliseleri, Metodistler, Baptistler) ve Dünya Kiliseler Konseyi ile diyalogdan sorumlu bir Batı bölümü^[38]. Prefekt ve sekreterin otoritesi altında Dikasteride bir müsteşar yardımcısı da görev yapar: Msgr. Andrea Palmieri^[39].

1960'dan bu yana başkan ve prefektlerin ardıllığı

Bu ardıllık — bir Alman Cizvit, Hollandalı bir başrahip, Avustralyalı bir diplomat, Alman bir teolog ve ardından İsviçreli bir piskopos — Kuriyanın diğer büyük dikasterilerinde olduğu gibi, bizatihi görevi mezhepsel ve ulusal sınırları aşmak olan bir kurumun kesinlikle uluslararası niteliğini gösterir.

2010'dan beri prefekt Kardinal Kurt Koch

15 Mart 1950'de Basel diyosezine bağlı Emmenbrücke'de doğan Kurt Koch, 1982'de rahip olarak atanmadan önce Luzern'de ve ardından Münih'te Katolik teoloji okudu^[40]. Lüteriyen düşünür Wolfhart Pannenberg'in tarih teolojisi üzerine doktora tezinden sonra teoloji doktoru oldu — ekümenik diyaloğa ilgisinin erken bir işareti —, 1989'da Luzern'de dogmatik teoloji profesörü ve 6 Aralık 1995'te Basel piskoposu oldu^[41]. 2007-2009 arasında İsviçre Piskoposlar Konferansı'na başkanlık ettikten sonra, 2010'da XVI. Benediktus tarafından Hıristiyanların Birliğini Teşvik Papalık Konseyi'nin başında Walter Kasper'in halefi olarak çağrıldı ve 20 Kasım 2010'da kardinal yapıldı^[42]. Atanmasından on beş yıl sonra, XIV. Leo pontifikatı döneminde hâlâ bu görevdedir; kurumu 2022'deki son statü değişiminden geçirdi ve görev süresinin önemli bir aşaması olan 2024 tarihli Roma Piskoposu belgesinin yayımlanmasını yönetti.

Ekümenizm Direktoryumu (1967, 1970, 1993)

Unitatis Redintegratio'nun dileğine uygun olarak Sekreterya, konsil kararnamesinin doktrinel ilkelerini pratik normlara dönüştürmeyi amaçlayan bir Ekümenik Direktoryumu iki aşamada, 1967'de ve ardından 1970'te yayımladı^[43]. Bu metin, II. Jean Paul pontifikatı döneminde tek bir belgede tamamen yeniden düzenlendi ve birleştirildi: 25 Mart 1993'te onaylanan ve 8 Haziran'da Kardinal Cassidy tarafından basına tanıtılan Ekümenik İlke ve Normların Uygulanmasına İlişkin Direktoryum, bugün Katolik ekümenik faaliyetinin — karma evlilikler, istisnai durumlarda ekmek paylaşımı, ilahiyat öğrencilerinin ekümenik formasyonu, yerel pastoral iş birliği — temel normatif başvuru metni olmaya devam etmektedir^[44].

Ut Unum Sint (1995): papalık konusunu açan genelge

25 Mayıs 1995'te aziz II. Jean Paul, tamamı ekümenik çalışmaya adanmış tarihteki ilk genelge olan Ut Unum Sint'i yayımladı ve bu metinde II. Vatikan Konsili'nin bu alanda aldığı yönelimin geri döndürülemez olduğunu vurguladı. Metin, diğer Hıristiyan gelenekleriyle daha derin bir teolojik uzlaşının gerekli olduğu beş alanı belirler: Kutsal Yazı ile Gelenek arasındaki ilişki, Efkaristiya, kutsal ordinasyon, papalık magisteriumu ve Meryem Ana'nın yeri. Bununla birlikte, Petrus'un halefinin önceliğine ayrılan 95. paragrafı, sonraki on yıllarda ekümenik diyalogda en kalıcı yankıyı uyandıran bölüm oldu:

"Kutsal Ruh'a dua ediyorum, bize ışığını versin ve Kiliselerimizin tüm çobanlarını ve teologlarını aydınlatsın, öyle ki [...] bu hizmetin, ötekiler ve berikiler tarafından tanınan bir sevgi hizmetini gerçekleştireceği biçimleri açıkça birlikte arayabilelim." — Papa II. Jean Paul, Ut Unum Sint genelgesi, no. 95, 25 Mayıs 1995^[45]

Roma piskoposunun önceliğinin, kendi doğasından hiçbir şey eksiltmeden, Katolik olmayan Hıristiyanlarca kabul edilebilir bir biçimde nasıl uygulanabileceğinin birlikte aranmasına yönelik bu davet, XVI. Benediktus ve Françesko tarafından da devralınıp sürdürüldü ve 2024 tarihli Roma Piskoposu belgesindeki en olgun sentezine kadar birçok ikili teolojik diyaloğun otuz yıldır ana hattını oluşturdu.

Roma Piskoposu ve Hıristiyanların birliği: ekümenik Vademecum (2020)

Ut Unum Sint'in 25^e yıl dönümü ile dikasterinin kuruluşunun 60^e yıl dönümünü birlikte anmak için Kardinal Koch, 4 Aralık 2020'de diyosezan piskoposlarına yönelik Roma Piskoposu ve Hıristiyanların Birliği: Ekümenik Bir Vademecum başlıklı pratik bir rehber sundu^[46]. Üyeleri tarafından 2016'dan itibaren talep edilen bu metin, diyosezan çobanın ekümenik çalışmasını birbirini tamamlayan dört boyut etrafında düzenler: manevi ekümenizm (ortak dua), sevgi diyaloğu (buluşma kültürü), hakikat diyaloğu (ortak teolojik arayış) ve yaşam diyaloğu (somut iş birliği)^[47].

II. Vatikan Konsili'nden bu yana Dikasteri, Katolik olmayan büyük Hıristiyan ailelerin neredeyse tamamıyla yapılandırılmış teolojik diyaloglar yürütmektedir. Aşağıdaki tablo bunların başlıca normatif aşamalarını özetler:

Kaynaklar: christianunity.va, ikili ve çok taraflı diyaloglar bölümü^[48].

Ortodokslarla diyalog: Balamand'dan (1993) Ravenna'ya (2007)

Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki teolojik diyalog için Uluslararası Karma Komisyon ilk kez 1980'de, Patmos ve ardından Rodos'ta toplandı. 23 Haziran 1993'te Lübnan'da Balamand'daki Meryem Ana Manastırı'nda yapılan altıncı genel kurulu, uniatizm konusuna ayrılmış bir belgeyle sonuçlandı — yani XVI^e-XVIII^e yüzyıllarda yerel Ortodoks topluluklarının Roma'ya bağlanarak Doğu Katolik Kiliseleri haline gelmesi^[49]. Bildiri, tarihsel olarak belirli bir döneme ait bu birlik yönteminin, Katolikler ile Ortodokslar arasında bugün aranan tam birlik için artık bir model olamayacağını açıkça vurgular ve iki Kiliseyi karşılıklı her türlü prozelitizme son vermeye çağırır^[50]. On dört yıl sonra, 8-14 Ekim 2007'de Ravenna'da toplanan aynı Karma Komisyon, Kilisenin sakramental doğasının eklezyolojik ve kanonik sonuçlarına ayrılmış ikinci büyük belgeyi yayımladı: Ravenna Belgesi, yerel, bölgesel ve evrensel olmak üzere üç düzeyde konsilyerlik ve otoriteyi inceler ve Roma piskoposunun, tarihsel ve kanonik olarak patrikler arasında protos — birinci — olduğunu kabul ederken, bu önceliğe bağlı somut yetkilerin incelenmesini sonraki çalışmalara bırakır^[51]. Bu diyalog bugün, 1991'de seçilmesinden bu yana Vatikan'ın başlıca Ortodoks muhatabı olan Ekümenik Patrik I. Bartholomeos ile sürmektedir.

Anglikan Cemaati ile diyalog: ARCIC (1969'dan beri)

Papa VI. Paulus ile Canterbury Başpiskoposu Michael Ramsey'in 1966'daki görüşmesinin meyvesi olarak — Malines Görüşmelerinden kırk yıl sonra — Anglikan-Roma Katolik Uluslararası Komisyonu (ARCIC), Malta Raporu'nu (1968) hazırlayan hazırlık aşamasının ardından 1969'da kuruldu^[52]. ARCIC I (1970-1981), Efkaristiya (1971), kutsal hizmet (1973) ve Kilisede otorite (1976) konularında önemli uzlaşı bildirgeleri yayımladı ve bunlara 1979 ile 1981'de ek açıklamalar eklendi^[53]. ARCIC II (1983-2006), kurtuluş, kilisesel birlik, doktrinel otorite ve Meryem'in kurtuluş planındaki yeri konularını derinleştirdi^[54]. Bununla birlikte ilişkiler 2000'li yılların başında ciddi biçimde gerildi; bunun nedeni Anglikan Cemaatinde kadınların rahip olarak atanması ve ardından 2003'te birlikte yaşadığı erkek partneri olan Gene Robinson'un piskopos olarak atanmasıydı — Kardinal Kasper o dönemde kadınların rahip yapılmasını havarisel gelenekten kopuş olarak nitelendirdi^[55]. Yine de üçüncü bir aşama olan ARCIC III 2011'de başladı ve bugün de sürüyor; bu da diyaloğun bazı dosyalarda yavaşlamış olsa da hiçbir zaman kesilmediğini gösteriyor.

Lütercilerle diyalog: sonunda uzlaşılan aklanma (1999)

Bugüne kadarki en olgun teolojik diyalog, 1967'de başlatılan Dünya Lüterci Federasyonu ile yürütülen diyalogdur. Luther'in 95 Tezini ilan edişinin yıl dönümü olan 31 Ekim 1999'da, Augsburg'daki Aziz Anna Kilisesinde Dikasteri ile Dünya Lüterci Federasyonu temsilcileri tarafından imzalanan Aklanma Doktrini Üzerine Ortak Bildiri, çatışmanın Reform döneminde düğümlendiği madde üzerinde temel bir uzlaşmayı ortaya koyar:

"Yalnızca lütufla, kurtarıcı Mesih'in eserine imanla [...] Tanrı tarafından kabul ediliyoruz, kendimizdeki herhangi bir meziyetten dolayı değil." — Aklanma Doktrini Üzerine Ortak Bildiri, no. 15, 31 Ekim 1999 (resmî İngilizce metinden çeviri)^[56]

Metin, bu belirli nokta hakkında XVI. yüzyılda Trent Konsili ve Lüterci itiraf metinleri tarafından dile getirilen doktrinel kınamaları karşılıklı olarak kaldırır; ancak Katolikler ile Lüterciler arasında başka konularda gerçek farklılıkların sürdüğünü de inkâr etmez^[57]. Dünya Metodist Konseyi 2006'da Seul'de, Dünya Reform Kiliseler Birliği ise 2017'de Wittenberg'de bu bildiriye resmen katıldı; Anglikan Cemaati ise resmen katılmadı: 2016'da Lusaka'da toplanan Danışma Konseyi, bildirinin yalnızca "özünü memnuniyetle karşılayıp onaylamakla" yetindi (welcomes and affirms the substance, 16.17 sayılı karar)^[58]. Bu metin, Reform döneminin büyük bir doktrin tartışmasının ekümenik yolla çözümünün en olgun örneği olmaya devam etmektedir^[59].

Diğer diyaloglar: reforme kiliseler, metodistler, baptistler, Ekümenik Konsey

Bu üç büyük eksenin ötesinde Dikasteri, Dünya Reform Kiliseler Birliği (1970'den beri), Dünya Metodist Konseyi (1967'den beri), Dünya Baptist Birliği (1984'te başlatılan görüşmeler) ile ikili teolojik diyalog komisyonları sürdürmekte ve daha aralıklı olarak Pentekostal ve Evanjelik topluluklarla da görüşmektedir. Ayrıca 1965'te kurulan Karma Çalışma Grubu aracılığıyla Dünya Kiliseler Konseyi ile sürekli bir eşgüdüm içinde yer alır; ancak Katolik Kilisesi bu Konseye üye olmaz — 1960'lardan beri düzenli olarak gündeme gelen Katolik Kilisesinin Konseye üyeliği sorusu, Roma magisteriumundan hiçbir zaman olumlu yanıt almamıştır.

Ut Unum Sint no. 95'teki davetten otuz yıl sonra Dikasteri, 13 Haziran 2024'te Papa Franciscus'un onayıyla Roma Piskoposu. Ekümenik diyaloglarda ve Ut Unum Sint genelgesine verilen yanıtlarda öncelik ve sinodallık başlıklı hacimli bir çalışma belgesi yayımladı^[60]. 150 sayfayı ve 40 000 kelimeyi aşan bu metin, ilk kez II. Ioannes Paulus'un davetine Ortodoks, doğu, Anglikan ve Protestan Kiliselerden gelen otuz yıllık resmî yanıtların ve öncelik konusundaki ikili diyalogların sonuçlarının sistematik bir özetini sunar^[61]. Metin, olası yakınlaşmanın birkaç eksenini ortaya koyar: kilise yaşamının her düzeyinde öncelik ile sinodallık arasındaki yapısal karşılıklı bağımlılık, sinodallığın salt bir yöntem değil Kilisenin tamamının temel bir niteliği olarak anlaşılması gereği ve piskoposlar arası kolejialite ile geniş anlamda sinodallık arasındaki ayrım^[62]. Kardinal Koch bu belgeyi, papalık önceliğinin birliğin aşılmaz bir engeli olmaktan uzak olduğunun, tersine sinodal biçimde — dayatılan bir egemenlik değil, tanınan bir hizmet olarak — uygulanabileceğinin kanıtı diye tanıttı.

İznik Konsilinin 1700. yılı: I. Bartholomeos ile ortak bildiri

8 Mayıs 2025'te seçilen Papa XIV. Leo, ekümenik dosyayı birinci derecede önemli bir takvim denk gelişiyle devraldı: 2025 yılı, tarihteki ilk ekümenik konsil olan İznik Konsilinin (325) 1700. yıl dönümüne denk geliyordu; bu konsil tüm Hristiyanların ortak Credo'sunu belirlemiş ve Paskalya'nın ortak kutlanma tarihini belirlemeye çalışmış ancak bunu başaramamıştı^[63]. XIV. Leo bu vesileyle 23 Kasım 2025'te In unitate fidei başlıklı apostolik mektubu yayımladı ve ardından Türkiye'ye giderek 28 Kasım 2025'te Ekümenik Patrik I. Bartholomeos ile birlikte antik Nikaia olan İznik'te ekümenik bir duayı yönetti^[64]. Ertesi gün, 29 Kasım 2025'te iki Kilise önderi, Jülyen ve Gregoryen takvimleri arasında Paskalya'nın ortak kutlanma tarihi için çaba göstermeyi sürdürmeyi taahhüt ettikleri ve ulusların liderlerini birlikte sürmekte olan savaşlara son vermeye çağırdıkları ortak bir bildiri imzaladı^[65].

XIV. Leo ve Kral III. Charles: Reform'dan beri eşi görülmemiş ortak dua

Birkaç hafta önce, 23 Ekim 2025'te XIV. Leo, İngiltere Kilisesinin yüksek yöneticisi Kral III. Charles'ı Vatikan'da kabul ederek Sistina Şapelinde ortak bir dua için bir araya gelmiş ve XVI. yüzyıldaki Anglikan bölünmesinden bu yana bir Britanya hükümdarının ilk kez bir papa ile birlikte açıkça dua etmesini sağlamıştı^[66]. Laudato Si' genelgesinden on yıl sonra yaratılışın korunması temalı bu kutlama, İngilizce ve Latince yapılan yaklaşık otuz dakikalık bir programdı; XIV. Leo ile Anglikan York Başpiskoposu Stephen Cottrell tarafından birlikte yönetildi, iki cemaatin üst düzey din adamlarının katılımıyla ve Sistina Şapeli ile Windsor'daki Aziz George Şapeli korolarının ortak eşliğinde gerçekleşti^[67].

XIV. Leo ve Canterbury Başpiskoposu (Nisan 2026)

27 Nisan 2026'da, 1966'daki VI. Paulus ile Michael Ramsey görüşmesinden altmış yıl sonra XIV. Leo, Canterbury Başpiskoposunun resmî ziyaretini Apostolik Sarayda kabul etti. 1966'da belirlenen hedefi — imanda ve sakramental yaşamda tam birliğin yeniden kurulmasını — yineleyen papa, piskoposluk sloganı In Illo uno unum ("Tek Mesih'te biriz") ile Papa Franciscus'un 2024'te Anglikan primatlarına söylediği sözlere atıfta bulunarak şunları söyledi:

"Kendi adıma şunu ekliyorum: farklılıklarımızı aşmak için çalışmayı sürdürmezsek, bu farklılıklar ne kadar aşılmaz görünürse görünsün, bu da bir skandal olur." — Papa XIV. Leo, Canterbury Başpiskoposuna hitaben konuşma, 27 Nisan 2026^[68]

Ocak 2026'da, Hristiyanların Birliği İçin Dua Haftası vesilesiyle Kardinal Koch, Vatican News'e verdiği bir söyleşide bugün Dikasteri'ye yön veren inancı özetlemişti; bu inanç Dikasteri'nin kendi alanının bile ötesine geçiyor: ekümenizm dünya barışı için bir araç — söyleşinin başlığı da buydu ("Ecumenism is a tool of peace for the world")^[69].

Ne kayıtsızlık, ne doktrinel görecelik

Bu yoğun diplomatik ve teolojik faaliyette, Mesih'in kurduğu Kilisenin Katolik Kilisesinde tam olarak var olduğu yönündeki Katolik inancının sulandırıldığını görmek derinden yanlış olur. Katolik Kilisesi Kateşizmi, Mesih'in Kilisesi için istediği birliğin pazarlık edilecek salt bir insan projesi değil, sürekli derinleştirilmesi gereken, zaten alınmış bir armağan olduğunu hatırlatır:

"Mesih Kilisesine her zaman birlik armağanını verir, ancak Kilise, Mesih'in kendisi için istediği birliği korumak, güçlendirmek ve yetkinleştirmek için her zaman dua etmeli ve çalışmalıdır." — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 820, Yuhanna 17, 21'den alıntıyla^[70]

Bu doktrinel açıklama, geleneğe en bağlı Katolikleri rahatlatmaya yönelik salt bir üslup kaydı değildir: ekümenik diyaloğun güvenilirliğinin koşuludur. Katolikler, Ortodokslar, Anglikanlar ve Protestanlar arasındaki Efkaristiya, kutsal hizmet, Meryem'in yeri ve magisteriumun otoritesi gibi gerçek farklılıkları yalnızca silmekle yetinen bir diyalog, ne gerçek birlik ne karşılıklı saygı üretir; tersine olgularla hızla yalanlanan bir görüntü uzlaşması üretir — 1928'de Mortalium Animos tarafından zaten kınanan risk tam olarak buydu. Bu yüzden Dikasteri tarafından 1960'tan beri üretilen her belge — Ekümenik Direktörlük, ikili bildirgeler, 2020 Vademecum'u, 2024 tarihli Roma Piskoposu — uzun müzakerelerle varılmış ve doğrulanmış gerçek uzlaşı noktalarını, dürüstçe adlandırılması gereken ve maskelenmemesi gereken anlaşmazlık noktalarından özenle ayırır.

Mesih'te zaten verilmiş, tamlığa doğru büyütülmesi gereken bir birlik

II. Vatikan Konsilinin belirlediği ve Dikasterinin altmış yıldır uygulamaya çalıştığı sahih Katolik ekümenizmi, böylece iki yönlü bir inanca dayanır: bir yandan Roma'dan ayrı Hristiyanlar hiçbir zaman imana yabancı kişiler olarak görülmez; tersine vaftiz, paylaşılan Kutsal Yazı ve çoğu zaman sakramental ve ahlaki yaşamın hatırı sayılır bir bölümü sayesinde zaten gerçek, ancak eksik bir birliğin bulunduğu kardeşlerdir; öte yandan bu eksik birlik, bizzat Lumen Gentium'un sözleriyle, görünür Katolik birlik içinde kendi tamlığını gerektirir. 1995 tarihli kurucu genelgenin başlığının özetlediği verimli gerilim budur: Ut Unum Sint, "bir olsunlar", bizzat Mesih'in Tutkusundan önceki gece ettiği dua ve Jean XXIII tarafından kuruluşundan altmış yılı aşkın süre sonra Hristiyanların Birliğini Teşvik Dikasterisinin Katolik Kilisesini sabırla yönlendirmeye devam ettiği ufuk.

• İman Doktrini Dikasteri — Katolik doktrini ve Lumen Gentium'daki subsistit in ifadesinin sahih yorumundan sorumlu merci.
• Dinlerarası Diyalog Dikasteri — Hristiyan olmayan dinlerle ilişkilerden sorumlu ayrı organ.
• Doğu Kiliseleri Dikasteri — Roma ile tam birlik içindeki doğu ritli Katolik Kiliselerinden sorumlu kurum.
• Doğu'nun Büyük Bölünmesi — Katolikler ile Ortodokslar arasındaki bölünmenin kaynağı olan Roma ile Konstantinopolis arasındaki kopuş.
• Protestan Reformu — Lüterciler, reforme kiliseler ve Anglikanlarla diyalogun kaynağı olan XVI. yüzyıl kopuşu.
• II. Vatikan Konsili (1962-1965) — ekümenizmi ana eksenlerinden biri yapan ve Hristiyan birliği Sekreteryasını kuran konsil.
• Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor? — Katolikler ile Ortodokslar arasındaki ilişkiye dair doktrinel özet.
• Kilise Protestanlar hakkında ne diyor? — Katolikler ile Protestanlar arasındaki ilişkiye dair doktrinel özet.
• Kilise Yahudilik hakkında ne diyor? — Nostra Aetate'den beri Kilise ile Yahudi halkı arasındaki ilişkiye dair doktrinel özet.
• Roma Curiası — papanın Katolik Kilisesini yönettiği dikasterilerin, mahkemelerin ve ofislerin bütünü.