Kilise Yahudilik hakkında ne diyor?

Kilise'nin Yahudilik hakkında söylediği ilk şey biçimce olumsuz, içerikçe belirleyicidir: Yahudilik yabancı bir din değildir. Katolik inancının gözünde onu bütün diğer dinî geleneklerden kesin biçimde ayıran da budur.

Başka dinlerden biri değil, bir kök

Din ve Ahlak İlkeleri, Yahudi halkını başka hiçbir Hristiyan olmayan dinle paylaşmadığı özel bir yere koyar. Diğer inançları vahyin dışında kalan samimi arayışlar olarak görürken Yahudi inancında vahyin kendisine verilmiş bir karşılık tanır:

“Yeni Antlaşma'nın Tanrı Halkı olan Kilise, kendi gizemini araştırırken, Tanrı'nın ilk önce konuştuğu Yahudi halkıyla bağını keşfeder. Diğer Hristiyan olmayan dinlerden farklı olarak Yahudi inancı, Eski Antlaşma'daki Tanrı Vahyi'ne verilmiş bir cevaptır.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 839^[3]

Bunun sonucu büyüktür. Hristiyanlık kendisini eskimiş bir dinin yerine geçen yeni bir din olarak değil, İsrail'e verilmiş bir vaadin tamamlanması olarak sunar. Kilise'nin, Eski Ahit'i reddetmek ve “Eski Ahit'in Tanrısı” ile *“İsa'nın Tanrısı”*nı karşı karşıya getirmek isteyen II. yüzyıl sapkınlığı Markionculuğu daima reddetmesinin nedeni budur. Kilise'ye göre İbrahim'i çağıran ve Mesih'i ölümden dirilten aynı Tanrı'dır.

İsa, Meryem ve Havariler: Yahudilikten doğan Hristiyanlık

Nostra aetate bu yakınlığı silinemeyecek tarihsel ve teolojik bir olguya dayandırır: Hristiyanlığın başlangıcındaki her şey Yahudidir.

“Mesih'in Kilisesi, imanının ve seçilmesinin başlangıçlarının, ilahi kurtuluş gizemine göre Atalarda, Musa'da ve Peygamberlerde bulunduğunu kabul eder. (...) Kilise, Tanrı'nın dile gelmez merhametiyle Eski Antlaşma'yı yapmaya tenezzül ettiği bu halk aracılığıyla Eski Ahit vahyini aldığını unutamaz.” — II. Vatikan Konsili, Nostra aetate, § 4^[4]

Mesih “bedence Davut soyundan doğmuştur”; Havariler Yahudi halkından gelir ve Aziz Pavlus'un yazdığı gibi Mesih “bedence bu halktan çıkmıştır”^[5]. Hristiyan litürjisi Mezmurları miras alır; Göklerdeki Babamız döneminin Yahudi duasının içindedir; ve Efkaristiya “Fısıh yemeği sırasında” kurulmuştur: o “Yahudi Fısıh Bayramı'nı tamamlar”^[6]. Hristiyanlığı Yahudi kökünden koparmak, onu kendisinden koparmak olur. Atalar, Çıkış, krallık, peygamberler ve Tapınak boyunca bu kökün tarihsel gelişimi için Yahudilik dosyasına bakınız.

Yahudiliğe ilişkin çağdaş Katolik bakışının tamamı kısa fakat belirleyici bir metinden geçer: II. Vatikan Konsili'nin son oturumunda, 28 Ekim 1965'te ilan edilen Nostra aetate bildirisi. Bildiri beş paragraftan oluşur; bunların en uzunu olan dördüncü paragraf bütünüyle Yahudi halkıyla ilişkilere ayrılmıştır. Birkaç satırla yüzyıllardır gergin olan ilişkilerin yönünü değiştirmiştir.

Dönüm noktası olan üç beyan

Nostra aetate § 4 üç temel beyanı bir araya getirir. İlki Hristiyan inancının Yahudi kökünü hatırlatır. İkincisi, tarihi zehirlemiş teolojik bir okumayı, Yahudilerin Tanrı tarafından “reddedilmiş” veya “lanetlenmiş” bir halk olduğu fikrini dışlar.

“Kilise yeni Tanrı Halkı olsa da Yahudiler, sanki bu Kutsal Yazı'dan çıkıyormuş gibi, Tanrı tarafından reddedilmiş veya lanetlenmiş olarak sunulmamalıdır.” — II. Vatikan Konsili, Nostra aetate, § 4^[7]

Üçüncüsü, bir konsil metninde benzeri görülmemiş açıklıkla antisemitizmi kınar:

“Kilise, kim olursa olsun bütün insanlara yönelik zulümleri reddeder; Yahudilerle paylaştığı mirası unutamayarak, siyasi nedenlerle değil İncil'in dinî sevgisiyle harekete geçip, hangi dönemde ve kim tarafından yapılmış olursa olsun Yahudilere yöneltilmiş nefreti, zulümleri ve antisemitizmin bütün tezahürlerini kınar.” — II. Vatikan Konsili, Nostra aetate, § 4^[8]

Bu kınama yalnızca pastoral bir tavır değildir; doktrinel bir niteliği vardır. Antisemitizm sadece siyasi bir hata veya ahlaki bir kabalık değil, Kilise'ye göre İncil'in kendisine aykırıdır.

Bu metin neden bir dönüm noktasıydı?

Nostra aetate öncesinde Hristiyan vaazının bir bölümü, 1960'ta XXIII. Ioannes tarafından kabul edilen Yahudi tarihçi Jules Isaac'ın “küçümseme öğretisi” adını verdiği anlayışı yüzyıllarca yaymıştı: Yahudileri Tanrı katili diye sunmak, dağılmalarını ceza saymak ve Yasa'yı karikatürleştirmek. Nostra aetate bu mantığı kökünden keser. Metin her şeyi çözmez ve bazı noktalarda ölçülü, hatta imalı kalır; fakat sonraki papaların Yahudi halkına ilişkin gerçek bir teoloji geliştireceği çerçeveyi kurar. Bu Yahudi karşıtlığının tarihsel ağırlığı ve XII. Pius'un Holokost sırasındaki tutumuna dair özel soru, Hristiyanların Yahudi karşıtlığı ve XII. Pius'un sessizliği ile Kilise ve Holokost yazılarında ayrıca incelenir.

Bu, Yahudi-Hristiyan ilişkileri tarihinde muhtemelen en çok araçsallaştırılan sorudur. Yüzyıllar boyunca Yahudilerin “Tanrı katili halk” olduğu, yani “Tanrı'yı Yahudilerin öldürdüğü” suçlaması küçümsemeyi, ayrımcılığı ve şiddeti haklı çıkarmak için kullanıldı. Kilise bugün bu suçlamayı açıkça reddeder; bu reddediş diplomatik bir taviz değil, İncillerin daha doğru okunmasının sonucudur.

Toplu suçlamanın sonu

Din ve Ahlak İlkeleri, her kelimesi önem taşıyan öğretiyi şöyle ifade eder:

“İncil anlatılarında görüldüğü şekliyle İsa'nın yargılanmasının tarihsel karmaşıklığı ve yargılamaya katılanların (Yahuda, Yüksek Kurul, Pilatus) yalnızca Tanrı'nın bildiği kişisel günahları dikkate alındığında, yönlendirilmiş bir kalabalığın haykırışlarına ve Pentekost'tan sonraki tövbeye çağrılardaki genel suçlamalara rağmen İsa'nın ölümünün sorumluluğu Yeruşalim'deki bütün Yahudilere yüklenemez. (...) Bu sorumluluk, halkın haykırışından —"Kanı bizim ve çocuklarımızın üzerine olsun" (Mt 27,25), ki bu bir tasdik formülü demektir— hareketle, başka yer ve zamanlardaki Yahudilere hiç yüklenemez.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 597^[9]

Kilise daha ileri gider: bir sonraki bölümde, “Yahudilere tek başlarına fazlasıyla sık yükledikleri İsa'nın çilesindeki en ağır sorumluluğu Hristiyanlara yüklemekte tereddüt etmez”^[10]. Kurtarıcı'yı çarmıha geren belirli bir halk değil, her insanın günahıdır.

XVI. Benediktus ve en çok çarpıtılan ayet

Matta 27,25'teki “Onun kanı bizim ve çocuklarımızın üzerine olsun!” sözü yüzyıllarca İsrail'in kendi kendisine yönelttiği bir lanet olarak okundu. XVI. Benediktus, Nasıralı İsa'nın ikinci cildinde (2011) bu yorumu tamamen tersine çevirir:

“Matta'da ‘bütün halk’, ‘Onun kanı bizim ve çocuklarımızın üzerine olsun’ dediğinde Hristiyan, İsa'nın kanının Habil'inkinden farklı bir dil konuştuğunu hatırlayacaktır: intikam ve ceza istemez, uzlaşmadır. Birine karşı değil, birçokları için, herkes için dökülür.” — XVI. Benediktus, Nasıralı İsa, cilt 2, 2011^[11]

Mesih'in kanı İsrail'e karşı intikam diye haykırmak şöyle dursun, bütün uluslar gibi İsrail için de dökülmüştür. Bu, bir papanın öğretisinde Yahudi karşıtlığı tarafından en fazla çarpıtılmış ayetin en derin yeniden okumalarından biridir.

Asıl teolojik ve en hassas sorulardan biri budur. Hristiyanlık Yeni Antlaşma ise Eski Antlaşma kaldırılmış mıdır? Mesih'in gelişinden sonra Yahudi halkı, seçilmişliği Kilise'ye geçmiş “geçerliliğini yitirmiş” bir halk mı olmuştur? Çağdaş Kilise'nin cevabı açık ve süreklidir: hayır.

“Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz”

Belirleyici ifade, Aziz Pavlus'un İsrail gizemi üzerine düşündüğü Romalılara Mektup'un 9-11. bölümlerinin merkezinde yer alır:

“İncil açısından sizin yararınıza düşmandırlar; fakat seçilmişlik açısından ataları uğruna sevilirler. Çünkü Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz.” — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 11,28-29^[12]

Papa Franciscus bu ayeti güncel öğretinin merkezine yerleştirir:

“Tanrı'yla yaptığı Antlaşma hiçbir zaman yürürlükten kaldırılmamış olan Yahudi halkına çok özel bir ilgi gösterilir; çünkü ‘Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz’ (Rom 11,29).” — Papa Franciscus, Evangelii gaudium, § 247^[13]

“Antlaşma hiçbir zaman yürürlükten kaldırılmadı” ifadesi Nostra aetate'de aynen yer almaz. Bunu ilk kez II. Ioannes Paulus, 17 Kasım 1980'de Mainz'da “Tanrı tarafından hiçbir zaman yürürlükten kaldırılmamış Eski Antlaşma'nın Tanrı Halkı” sözleriyle açıkça dile getirmiştir^[14]. Din ve Ahlak İlkeleri de aynı öğretinin altını çizer^[15]. Bu nedenle İsrail'in seçilmişliği Kilise'nin “el koyduğu” bir unvan değil, Tanrı'nın süren sadakatidir.

Tek Antlaşma, iki aşama

Öyleyse Eski ve Yeni Antlaşma arasındaki ilişki nasıl anlaşılmalıdır? Kutsal Makamın Yahudilerle Dinî İlişkiler Komisyonunun “Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz” (10 Aralık 2015) başlıklı düşünce metninde —magisteriumdan ayrı bir düşünce metni— açıklığa kavuşturulan süreklilik teolojisi, birbirine zıt iki hatayı reddeder. Bir yanda Kilise'nin İsrail'in düpedüz yerine geçtiğini söyleyen ikame teorisi vardır; bu reddedilir. Öte yanda biri Tevrat'la, diğeri Mesih'le birbirinden bağımsız biçimde kurtaran iki paralel Antlaşma fikri vardır; bu da reddedilir. Kilise ayrım içindeki birliği savunur: Yeni Antlaşma, aynı Tanrı'nın sadakati içinde Eski'nin kaldırılması değil tamamlanmasıdır.

Yakınlık ayrılığı gizlememeli, ayrılık da yakınlığı yok etmemelidir. Yahudilik ile Hristiyanlık arasındaki fark küçük veya ikincil değildir: İsa'nın kimliğiyle, dolayısıyla imanın merkeziyle ilgilidir.

Kilise'nin ikrar ettiği, Yahudiliğin ikrar etmediği

Kilise'ye göre Nasıralı İsa yalnızca büyük bir peygamber ya da Yahudi öğretmenlerden biri değildir. Peygamberlerin bildirdiği Mesih, dahası insan olmuş Tanrı'nın Oğlu, gerçek Tanrı ve gerçek insan, ölüp dirilendir. Rabbanî Yahudilik tam olarak bu iki beyanı — Mesihlik ve tanrısallık — kabul edemez: çarmıha gerilmiş bir Mesih, görkemli kurtarıcı beklentisiyle; bir insanın Tanrı olduğu beyanı da Şema İsrael'de ilan edilen mutlak birlikle (“Dinle, ey İsrail: Tanrımız Rab tek Rab'dir”, Yas 6,4) çelişiyor görünür. Kilise ise birden çok tanrıyı değil, Üçlübirlikçi tektanrıcılığı, üç Kişide tek Tanrı'yı ikrar ettiğini söyler. İsa'nın Mesihliğini destekleyen peygamberlikler, Daniel 9, Tapınağın 70 yılında yıkılışı ve Diriliş hakkındaki kanıtlar Yahudilik dosyasında ve Yeruşalim Tapınağı'nın 70 yılında yıkılışı yazısında ele alınır.

Mesih'e ilişkin iki bekleyiş

Din ve Ahlak İlkeleri, Yahudi ve Hristiyan beklentilerini birleştiren ve ayıran şeyi incelikle ifade eder. Her iki halk da Mesih'in gelişini bekler, fakat aynı biçimde beklemez:

“Gelecek düşünüldüğünde, Eski Antlaşma'nın Tanrı Halkı ile yeni Tanrı Halkı benzer amaçlara yönelir: Mesih'in gelişini veya dönüşünü beklemek. Bir yanda ölüp dirilmiş, Rab ve Tanrı'nın Oğlu olarak tanınan Mesih'in dönüşü; diğer yanda ise özellikleri örtülü kalan Mesih'in zamanın sonunda gelişi beklenir. Bu ikinci bekleyişe Mesih İsa'ya ilişkin bilgisizlik veya yanılgı dramı eşlik eder.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 840^[16]

Hristiyanlık daha önce gelmiş Olan'ın dönüşünü, Yahudilik ise ilk gelişini bekler. Ayrılık Mesih umudunun kendisinde değil, İsa'nın kişiliğindedir.

Bu en hassas ve en çok karıştırılan sorudur. Kilise, birçok kişinin bağdaşmaz sandığı iki beyanı birlikte tutar: kurtuluşa götüren iki yol yoktur, fakat Yahudiler kurtuluşun dışında değildir. Bunu anlamak kesinlik gerektirir.

İki paralel yol yoktur

Komisyonun (2015) düşünce metni önce, Yahudileri Tevrat, Hristiyanları Mesih aracılığıyla kurtaran iki kapalı sistem olarak “çifte yol” fikrini açıkça reddeder:

“Tanrı, halkı İsrail'le yaptığı Antlaşmayı hiçbir zaman yürürlükten kaldırmadığına göre Tanrı'nın kurtuluşuna götüren iki farklı yol veya yaklaşım olamaz. Biri Yahudiler için Mesih'siz, diğeri Hristiyanlar için Mesih'le —ki O, Hristiyanlar için Nasıralı İsa'dır— iki ayrı yol bulunduğunu ileri sürmek, Hristiyan inancının temellerini sorgulamak olur.” — Kutsal Makam Yahudilerle Dinî İlişkiler Komisyonu, Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz, § 35^[17]

İsa Mesih'teki kurtuluşun biricikliği korunur: “İnsanlara bağışlanmış başka hiçbir ad yoktur ki onunla kurtulabilelim” (Elç 4,12). Kilise Mesih'i tek Kurtarıcı olarak ikrar etmekten vazgeçmez.

Akıl sır ermez ilahi bir gizem

Bununla birlikte Kilise, Yahudilerin İsa'yı tanımadıkları için mahkûm oldukları sonucunu reddeder. Çözdüğünü iddia etmediği bir gerilimi dürüstçe kabul eder:

“Kurtuluşa götüren tek bir yol bulunduğuna ilişkin Hristiyan iman ikrarından, Yahudilerin İsa Mesih'i İsrail'in Mesih'i ve Tanrı'nın Oğlu olarak tanımadıkları için Tanrı'nın kurtuluşundan dışlandıkları sonucu hiçbir biçimde çıkmaz. (...) Teolojik açıdan, Yahudilerin Tanrı'nın kurtuluşuna ortak olduğu tartışmasızdır; ancak Mesih'i açıkça ikrar etmedikleri hâlde bunun nasıl mümkün olduğu, akıl sır ermez ilahi bir gizem olarak kalır.” — Kutsal Makam Komisyonu, Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz, § 36^[18]

Katolik tutumu ne göreciliktir (“bütün dinler eşittir”) ne de katı dışlayıcılık (“Mesih'i açıkça ikrar etmeyen kurtulamaz”). Bu, yöntemi ilahi tasarının gizemi içinde kalan Tanrı'nın halkına gösterdiği sadakate güvendir. Görünür Kilise dışında kurtuluşun genel öğretisi için Kilise Hristiyan olmayanların kurtuluşu hakkında ne diyor? yazısına bakınız. Hiçbir zaman kaldırılmayan Antlaşma nedeniyle İsrail'in durumu orada da özellikle ayrı ele alınır.

Bu teolojiden çoğu kişiyi şaşırtan pratik bir sonuç çıkar: Katolik Kilisesi, diğer halklara yaklaşımından farklı olarak, Yahudilerin din değiştirmesini amaçlayan özel bir misyon düzenlemez. Bu Mesih'in hakikatinden vazgeçmek değil, İsrail'in eşsiz konumunun gerektirdiği ölçülülüktür.

Kurumsal ve özel bir misyon yoktur

Komisyonun metni (2015) bunu açıkça belirtir:

“Katolik Kilisesi Yahudilere yönelik hiçbir özel kurumsal misyon faaliyeti yürütmez veya desteklemez. Bununla birlikte Kilise, Yahudilere yönelik kurumsal bir misyonu ilke olarak reddetse de Hristiyanlar, İsa Mesih'e imanlarına Yahudiler önünde alçakgönüllülük ve incelikle tanıklık etmeye çağrılır [...] .” — Kutsal Makam Komisyonu, Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınamaz, § 40^[19]

Bu ayrım ince fakat önemlidir. Kilise, Yahudileri putlarından koparılması gereken paganlarmış gibi hedefleyen bir din değiştirme programı kurmaz. Ancak Hristiyanlardan imanlarını gizlemelerini de istemez: özgürlüğe ve “misyon” sözcüğünü fazlasıyla sık zorlamayla özdeşleştirmiş acılı tarihe saygı gösteren tanıklık, “alçakgönüllülük ve incelikle” sürer.

Tanıklık evet, zorlayıcı proselitizm hayır

Franciscus bu dengeyi Evangelii gaudium'da şöyle özetler: “Hristiyanlar olarak Yahudiliği yabancı bir din sayamayız ve Yahudileri putları bırakıp gerçek Tanrı'ya dönmeye çağrılanlar arasında sınıflandıramayız”^[20]. İnanan Yahudi zaten İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un gerçek Tanrısına tapar. Dolayısıyla durum benzersizdir: onu yanlıştan gerçeğe geçirmek değil, Hristiyanlar için hizmet ettiği bu gerçeğin İsrailoğlu İsa'nın yüzüne sahip olduğuna tanıklık etmek söz konusudur.

Kilise öğretinin ötesinde Katoliklerden Yahudi halkına karşı belirli bir iç tutum ister: kayıtsızlık ya da tepeden bakış değil, minnettarlık, saygı ve kardeşlik. Yakın dönem papaları bunu ünlü hâle gelen davranışlarla somutlaştırmıştır.

II. Ioannes Paulus Roma Sinagogu'nda (1986)

13 Nisan 1986'da II. Ioannes Paulus, Roma Büyük Sinagogu'nun eşiğinden geçti; Havari Petrus'tan beri bir sinagoga giren ilk papa oldu. Başhaham Elio Toaff'ın huzurunda artık simgeleşmiş şu sözleri söyledi:

“Yahudi dini bizim için ‘dışsal’ değildir; tersine bir bakıma dinimizin ‘içindedir’. Bu nedenle onunla başka hiçbir dinle kurmadığımız ilişkilere sahibiz. Siz bizim sevgili kardeşlerimizsiniz ve bir bakıma ağabeylerimiz olduğunuz söylenebilir.” — Aziz II. Ioannes Paulus, Roma Sinagogu'ndaki konuşma, 13 Nisan 1986^[21]

“Ağabeyler” ifadesi Yahudi-Hristiyan diyaloğunun temel formülü hâline geldi. Aynı papa 26 Mart 2000'de Kutsal Topraklar hac yolculuğu sırasında Yeruşalim'deki Batı Duvarının bir çatlağına, tarih boyunca “Antlaşma halkına” yaşatılan acılar için af dileyen ve onlarla “gerçek kardeşlik” içinde yaşama sözünü içeren bir dua bıraktı^[22].

XVI. Benediktus: “İmanda atalarımız”

XVI. Benediktus bu mirası sürdürdü ve nüanslandırdı. Kutsal Kitap geleneğinde *“ağabey”*in bazen geride bırakılan kişi (Esav, benzetmedeki büyük oğul) olmasına dikkat ederek Yahudiler için “imanda atalarımız” ifadesini tercih etti; böylece İsrail'in önceliğinin yalnız kronolojik değil ruhsal olduğunu vurguladı^[23]. Köln Sinagogu ziyareti (19 Ağustos 2005), Auschwitz'de “Alman halkının bir oğlu olarak” yaptığı dokunaklı tefekkür (28 Mayıs 2006) ve Roma Büyük Sinagogu ziyareti (17 Ocak 2010) bu yaklaşımın işaretleridir.

Tövbe ve antisemitizme karşı uyanıklık

İstenen tutum yalnızca nezaket değildir; geçmişteki hatalar için tövbeyi ve antisemitizmin her dönüşüne karşı etkin uyanıklığı da içerir. Vatikan'ın “Hatırlıyoruz: Holokost Üzerine Bir Düşünce” belgesi (16 Mart 1998), Hristiyan Yahudi karşıtlığının ağırlığını ve Nazi soykırımına karşı ahlaki direnci zayıflatmadaki rolünü kabul eder^[24]. Kilise kendisini masum ilan etmez; af diler. Bu tarihin ayrıntıları Hristiyanların Yahudi karşıtlığı ve XII. Pius'un sessizliği yazısında ele alınır.

Katolik öğretisi ayrılığı kaydetmekle yetinmez; bir umutla sona erer. Aziz Pavlus, Romalılara Mektup'un 9-11. bölümlerinde Tanrı'nın halkını terk ettiğine inanmayı reddeder ve Kilise'nin benimsediği gizemli bir sonuca işaret eder.

“İsrail'in bütünlüğü”

Din ve Ahlak İlkeleri bu Pavlusçu umudu tekrarlar ve onu Mesih'in zamanın sonundaki görkemli gelişiyle ilişkilendirir:

“‘Öteki ulusların bütünlüğü’nün ardından ‘Yahudilerin bütünlüğü’nün Mesihsel kurtuluşa girişi, Tanrı Halkının, ‘Tanrı'nın her şeyde her şey olacağı’ ‘Mesih'in bütünlüğü’nü gerçekleştirmesini sağlayacaktır.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 674^[25]

Kurtuluş tarihi kapanmış değildir. Kilise, İsrail'in kaderiyle ulusların kaderinin birbirine bağlı olduğuna ve son tamamlanmanın Yahudi halkını da içerdiğine inanır; zorlamayla değil, Tanrı'nın akıl sır ermez tasarısı uyarınca, “O'nun istediği zamanda.” Bu nedenle Katolik litürjisi Kutsal Cuma reformundan beri Yahudilere karşı değil, halkın “O'nun Adına sevgide ve Antlaşmasına sadakatte ilerlemesi” için Yahudiler adına dua eder^[26].

Sevgi ve sadakat gizemi

Aziz Pavlus bu umudun karşısında bir sisteme sığınmaz; hayranlıkla eğilir. Kilise de aynısını yapar. Yahudilik hakkındaki son söz bir hüküm ya da strateji değil, bir övgü duasıdır:

“Tanrı'nın zenginliğinin, bilgeliğinin ve bilgisinin derinliği ne büyüktür! O'nun yargıları ne denli akıl ermez, yolları ne denli anlaşılmazdır!” — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 11,33^[27]

Sonuçta Kilise'nin Yahudilik hakkında söylediği şudur: İsrail, “ataları uğruna sevilen”, Antlaşması süren, Kilise'nin Kurtarıcısını bedence içinden aldığı, ağabeyi olarak sevdiği ve her zaman beklediği Kişi'nin yüzünü bir gün “Tanrı'nın belirlediği zamanda”, zorlanmadan tanımasını umduğu halktır.

• Yahudilik — İsrail tarihi, Mesih beklentisi, İsa çevresindeki ayrılık ve O'nun Mesihliğini destekleyen kanıtları içeren kapsamlı dosya.
• Hristiyanların Yahudi karşıtlığı ve XII. Pius'un sessizliği — Hristiyan Yahudi karşıtlığının ve Holokost sırasında XII. Pius'un rolünün tarihsel incelemesi.
• Kilise ve Holokost — Avrupa Yahudilerinin soykırımı karşısında Kilise'nin tutumu.
• Yeruşalim Tapınağı'nın 70 yılında yıkılışı — Rabbanî Yahudiliğin doğuşuna yol açan olay ve Hristiyan savunusundaki anlamı.
• Kilise Hristiyan olmayanların kurtuluşu hakkında ne diyor? — İsrail'in durumunun ayrıca ele alındığı, görünür Kilise dışındaki kurtuluşa ilişkin öğreti.
• Kilise İslam hakkında ne diyor? — Katolik bakışını başka bir büyük tektanrılı dine ilişkin bakışla karşılaştırmak için.