Kilise siyasete ne diyor?

Başlangıçtaki yanlış anlama: « dinin siyasetle ilgisi yoktur »

Yaygın bir görüşe göre iman, tamamen özel bir mesele olmalı ve toplum hayatıyla ilgisi olmamalıdır. Kilise bu görüşü kesinlikle reddeder. Eğer Tanrı insanın başlangıcı ve sonu ise, varoluşun hiçbir alanı O’na yabancı değildir, toplumun örgütlenmesi dâhil. Tanrı’ya gerçek bir ibadet sunma görevi, diyor Kateşizm, « hem bireysel hem toplumsal olarak insanı ilgilendirir »^[3]. İmanın kamu hayatına hiçbir ışık tutmamasını istemek, tarafsızlık değildir: Bu, çoğu zaman insanı başka ideolojilere teslim eden bir tercihtir.

Kateşizm bunu açıkça belirtir: Tanrı’ya her türlü göndermeyi « bağımsızlıkları adına » reddeden toplumlar, sonunda kendi amaçlarını ya da bir ideolojiyi kendilerinde arar ve iyinin ve kötünün nesnel ölçütünü reddederek, insana « tarihin de gösterdiği gibi, açık ya da sinsi bir şekilde, totaliter bir iktidar » verirler^[4]. Kateşizm bunda tarihin dersini görür: Tanrı’yı referans olmaktan çıkaran bu toplumlar, insana « açık ya da sinsi bir şekilde totaliter bir iktidar » verirler^[5].

Ortak iyilik, siyasetin varlık nedeni

Peki, Kilise’ye göre siyaset nedir? Ne iktidar mücadelesi, ne çıkar çatışmasıdır; öncelikle ortak iyiliğin hizmetidir. Siyasi topluluk, « ortak iyilik için vardır; tam gerekçesini ve anlamını burada bulur »^[6]. Kateşizm, ortak iyiliğin « en tam anlamda siyasi toplulukta gerçekleştiğini » ve devletin görevinin « sivil toplumun, vatandaşların ve ara kurumların ortak iyiliğini savunmak ve geliştirmek » olduğunu belirtir^[7].

Ortak iyilik, sadece bireysel çıkarların toplamı ya da çoğunluğun azınlıklara karşı çıkarı değildir. Her bireyin ve her toplumsal yapının kendi mükemmelliğine daha tam ulaşmasını sağlayan toplumsal koşullar bütünüdür. Bu bakışla siyaset, gerekli bir kötülük değil; sevgi ve adaletin uygulama alanı, herkesin onuruna yönelmiş bir faaliyettir.

Siyaset, « hayırseverliğin en değerli biçimlerinden biri »

Bu nedenle Kilise, siyasi katılımı küçümsemek bir yana, onu onurlandırır. II. Vatikan Konsili, kamu hizmetine kendini adayanları « övgüye ve takdire layık » görür^[8]. Papa Fransuva ise çok yüce bir çağrıdan söz eder:

« Siyaset, ne kadar küçümsense de, çok yüce bir çağrıdır; hayırseverliğin en değerli biçimlerinden biridir, çünkü ortak iyiliği arar. » — Papa Fransuva, Evangelii Gaudium, n° 205, 24 Kasım 2013^[9]

Toplumsal katılım, Hristiyan yaşamdan bir sapma değildir: Laik için çoğu zaman kutsallığının tam da gerçekleştiği yerdir. Ancak, iman ile siyasetin nasıl ilişkilendiğini anlamak gerekir — ki bunu da Mesih’in Sezar hakkındaki sözü aydınlatır.

Mesih’in Kurucu Sözü

Bu olay çok iyi bilinir. Bazı muhalifler İsa’ya bir tuzak kurar: « Sezar’a vergi ödemek caiz midir, değil midir? » Evet derse işgalciyi desteklemiş olur; hayır derse isyancı ilan edilir. İsa, vergi sikkesini göstermelerini ister, üzerinde imparatorun suretinin olduğunu gösterir ve şöyle hükmeder:

« O halde Sezar’ın hakkını Sezar’a, Tanrı’nın hakkını Tanrı’ya verin. » — Aziz Matta İncili 22, 21^[10]

Bu söz, iki düzenin ayrımının doğum anıdır. Mesih ne bir devlet kurar ne de vergi isyanı çağrısı yapar: Sivil otoritenin kendine özgü bir meşruiyetini tanır (« Sezar’ın hakkı »), fakat onu daha yüce bir otoriteye tabi kılar (« Tanrı’nın hakkı »). Sezar’ın gerçek hakları vardır; fakat Sezar Tanrı değildir ve vicdan, ibadet, hakikat gibi bir alan — ona tamamen kapalıdır.

« Benim Krallığım Bu Dünyadan Değildir »

Aynı mantık, İsa’nın Pilatus’a verdiği cevabı da aydınlatır. Krallığı hakkında sorgulandığında şöyle der:

« Benim krallığım bu dünyadan değildir; eğer krallığım bu dünyadan olsaydı, hizmetkârlarım beni teslim etmemek için savaşırdı. » — Aziz Yuhanna İncili 18, 36^[11]

Mesih, İsrail’in dünyevi krallığını yeniden kurmayı açıkça reddeder. Onun egemenliği « her şeyden önce ruhsaldır ve öncelikle ruhsal düzenle ilgilidir »^[12]. Bu nedenle, onun misyonunu sürdüren Kilise’nin siyasi bir iktidar kullanma görevi yoktur: Ne bir parti, ne bir devlet, ne de sivil otoriteyle rekabet eden bir idaredir. Onun egemenliği başka bir düzene aittir.

Ayrım Ayrılık Değildir: İki Güç Doktrini

Yanlış anlamaya dikkat: İki düzeni ayırmak, onları tamamen yalıtılmış iki evren — biri dini, diğeri tamamen seküler — olarak ayırmak demek değildir. Katolik gelenek daha çok iki güçten söz eder: Her biri kendi alanında egemendir, fakat aynı insana yöneliktir ve iş birliğine çağrılır. XIII. Leo bunu klasik bir formülle ifade etmiştir:

« Tanrı, insanlığın yönetimini iki güce ayırmıştır: Kilise’nin gücü ve sivil güç; birincisi kutsal işlere, ikincisi ise insani işlere atanmıştır. Her biri kendi alanında egemendir. » — XIII. Leo, Immortale Dei genelgesi, 1 Kasım 1885^[13]

Bu öğreti ilk yüzyıllara kadar uzanır: V. yüzyılda Papa I. Gelasius’ta, papaların kutsal auctoritas’ı ile kralların potestas’ı arasında bu ayrımı buluruz. İşte bu, Hristiyanlığın pagan imparatorluklara kıyasla belirleyici özgünlüğüdür: Çünkü oralarda hükümdar aynı zamanda rahip ya da tanrıydı; Hristiyan inancı ise tahta ve sunağı ayırarak, henüz farkında olmadan, siyasi iktidarın sınırlandırılmasını ve vicdan özgürlüğünü temellendirmiştir.

Yeryüzü Gerçeklerinin Kendi Yasaları Vardır

Bu ayrımdan, II. Vatikan Konsili’nin açıkça formüle ettiği bir ilke doğar: Dünyevi gerçeklerin doğru özerkliği. Toplumsal yaşamın alanları — ekonomi, bilim, sanat, hukuk, siyaset — kendi tutarlılığına ve kendine özgü yasalara sahiptir; insan bunları öğrenmeli ve saygı göstermelidir.

« Eğer dünyevi gerçeklerin özerkliğiyle, yaratılmış şeylerin ve toplumların kendilerine özgü yasaları ve değerleri olduğu, insanın bunları zamanla öğrenmesi, kullanması ve düzenlemesi gerektiği kastediliyorsa, böyle bir özerklik talebi tamamen meşrudur. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 36, 7 Aralık 1965^[14]

İman, hazır bir ekonomik program, vahyedilmiş bir anayasa ya da İncil’den çıkmış bir vergi modeli sunmaz. Ancak konsil, yanlış özerkliğe karşı uyarır: Yani yaratılmış şeylerin Tanrı’ya bağlı olmadığını ve insanın onları « Yaratıcı’ya referans olmadan »^[15] kullanabileceğini iddia eden anlayışa. Özerklik, mutlak bağımsızlık demek değildir; araçlar düzeninde kendine özgü yetkinlik demektir, nihai amaçların ışığında.

Kilise Hiçbir Siyasi Sisteme Bağlı Değildir

Burada, yakın dönemin Magisterium’unda en önemli — ve en çok unutulan — beyanlardan biri yer alır: Kilise hiçbir rejimle özdeşleşmez ve hiçbir partiye bağlı değildir.

« Kilise, görevi ve yetkisi gereği, hiçbir şekilde siyasi toplumla özdeşleşmez ve hiçbir siyasi sisteme bağlı değildir; aynı zamanda insan kişisinin aşkın karakterinin işareti ve koruyucusudur. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 76^[16]

Bu, pratikte, hiçbir meşru yönetim biçiminin — monarşi, cumhuriyet, demokrasi — « resmî Kilise » olmadığı ve hiçbir partinin Katolikleri tek başına temsil etme hakkı bulunmadığı anlamına gelir. Kilise imparatorlukları, krallıkları ve cumhuriyetleri aşmıştır; onlardan sonra da var olacaktır. Bu özgürlük, ona tüm iktidarları tek bir ölçüte göre değerlendirme imkânı verir: İnsan onuru; Kilise, « onun işareti ve koruyucusu » olmak ister.

Ayrıcalıklarından Bile Vazgeçen Bir Kilise

Bu bağımsızlığı ve tanıklığının saflığını korumak için Kilise, sivil otoritenin sunabileceği dünyevi ayrıcalıklardan feragat etmeyi kabul eder:

« [Kilise] umudunu sivil otoritenin sunduğu ayrıcalıklara bağlamaz; hatta, tanıklığının saflığı konusunda şüphe uyandırabileceği anlaşıldığında, meşru olarak kazanılmış bazı hakların kullanımından vazgeçer. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 76^[17]

Topluma egemen bir Kilise-Devlet hayalinden uzak olarak, konsil özgür, iktidardan çıkar gözetmeyen bir Kilise çizer; onun tek otoritesi ahlaki ve ruhsaldır. İşte bu özgürlük, ona konuşma hakkı verir — yönetmek için değil, aydınlatmak için.

Laik İnanlıların Kendine Özgü Görevi

Peki, yasaları hazırlamak, yönetmek, siyasi mücadeleye katılmak, oy vermek gibi güçlü anlamda “siyaset yapmak” kimin görevidir? Kilise’nin yanıtı nettir: Öncelikle bu görev laik inananlara aittir, ruhbanlara değil. Katolik Kilisesi İlmihali bunu açıkça belirtir:

« Kilise’nin çobanlarının, siyasi düzenin inşasına ve toplumsal hayatın organizasyonuna doğrudan müdahale etmeleri onlara ait değildir. Bu görev, kendi inisiyatifleriyle ve yurttaşlarıyla birlikte hareket eden laik inananların çağrısının bir parçasıdır. » — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2442^[18]

İlmihal ayrıca bu eylemin « çeşitli somut yolları içerebileceğini » ekler: Tek bir Katolik siyaseti yoktur, ancak bir zorunluluk vardır — her şey ortak iyiliğe yönelmeli ve İncil’e uygun olmalıdır^[19]. XVI. Benediktus da aynı gerçeği farklı şekilde ifade eder: « Toplumda adil bir düzen için doğrudan harekete geçmek görevi […] laik inananlara özgüdür »^[20]. Siyasette aktif olan Hristiyan, bir “piskoposun temsilcisi” değildir: O, sorumluluklarını yetkinlikle ve eğitilmiş vicdanına göre üstlenen yetişkin bir yurttaştır.

Çobanlar Neden Partisel Siyaset Yapmaz?

O halde, rahipler ve piskoposlar her konuda susmalı mıdır? Hayır — fakat onların rolü farklıdır. II. Vatikan Konsili, laiklerin ruhbanlardan görevleri olmayan şeyleri beklememelerini ister:

« Bununla birlikte, çobanlarının öyle bir yetkinliğe sahip olduklarını ya da görevlerinin bu olduğunu sanmasınlar ki, karşılaştıkları her soruna, hatta en ciddi olanlara bile, onlara somut ve derhal bir çözüm sunabilsinler. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 43^[21]

Bir çoban, bir partinin temsilcisi olursa, sürüsünü böler, Kilise’nin evrenselliğini zedeler ve iki ayrı düzeni birbirine karıştırır. Bu nedenle, Kilise Kanunları Yasası, din adamlarının « siyasi partilerde aktif rol almamasını […]; ancak yetkili kilise otoritesinin kararına göre Kilise’nin haklarının savunulması ya da ortak iyiliğin desteklenmesi bunu gerektiriyorsa hariç » öngörür^[22]. Onların görevi aday göstermek değil, İncil’i duyurmak ve özgür vicdanları eğitmektir.

Vicdanları Eğitmek, Oyları Dikte Etmek Değil

Magisterium’un asıl görevi, ahlaki ilkeleri öğretmek ve gerektiğinde insan onurunu ilgilendiren gerçekler hakkında hüküm vermektir. Katolik İlmihali bunu şöyle ifade eder:

« Kilise’nin görevi, kişinin temel hakları veya ruhların kurtuluşu gerektirdiğinde, siyasi alanı da ilgilendiren konularda ahlaki bir yargıda bulunmaktır. » — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2246^[23]

Bu ayrım çok önemlidir. Kilise, “şu partiye oy verin” demez. Şunu söyler: “Her insanın onurunun gerektirdiği budur; somut durumda hangi seçeneklerin ve taahhütlerin alınacağına siz yurttaşlar olarak karar vereceksiniz.” Kilise, « siyasi özgürlüğü ve yurttaşların sorumluluğunu saygıyla karşılar ve teşvik eder »^[24]. Vicdanla nasıl ayırt edileceği konusunda bkz. Ahlaki vicdan nedir?.

Dört Kalıcı İlke

Kilise bir program sunmaz; daha değerli bir şey sunar: bir pusula. Bu, XIII. Leo’nun Rerum Novarum (1891) genelgesinden bu yana geliştirilen ve Sosyal Öğreti Özeti (2004) ile özetlenen Kilise'nin sosyal öğretisidir. Teknik tercihlerde hüküm vermez; onları yönlendirmesi gereken kalıcı ilkeleri belirler. Dört ilke öne çıkar:

Bu ilkeler hiçbir siyasi kampa indirgenemez. Onurun ve hayatın savunulması, ara kurumların rolü, yoksullara dikkat, adalet: Tutarlı bir program bunları birbirine karşıt kılamaz; oysa günlük siyasi tartışma bunları partiler arasında dağıtır.

Ne Sağ Ne Sol: Meşru Seçenek Çoğulluğu

Buradan özgürleştirici bir sonuç çıkar: Somut soruların büyük çoğunluğunda — vergi, kurumlar, ekonomi politikası, kamu hizmetlerinin organizasyonu — birden fazla seçenek imanla uyumludur. VI. Paul bunu açıkça kabul etmiştir:

« Bu kadar çeşitli durumlar karşısında, tek bir söz söylemek ya da evrensel geçerliliği olan bir çözüm önermek bizim için zordur. […] Hristiyan topluluklara, kendi ülkelerinin durumunu nesnel olarak analiz etmek düşer. » — VI. Paul, apostolik mektup Octogesima Adveniens, n° 4, 14 Mayıs 1971^[25]

Ve devamında: « Aynı Hristiyan inancı, farklı taahhütlere yol açabilir »^[26]. Bu nedenle 2002 tarihli Doktrinal Not, « Katolik yurttaşların, iman ve doğal ahlak yasasıyla uyumlu siyasi görüşler arasında seçim yapma konusunda meşru özgürlüğünü » savunur^[27]. Salt tesadüfi bir tercihi “Katolik görüş” haline getirmek bir hatadır. Siyasi eğilimler arasında ayırt etmek için bkz. Katolik sağcı mı solcu mu olmalı?.

Özgürlüğün Sınırı: Pazarlık Edilemez Ahlaki Talepler

Bu özgürlük ise sınırsız değildir. Temel ahlaki talepler vardır ki, bunlar diğer görüşler gibi tartışmaya açık değildir ve hiçbir şekilde taviz ya da istisna kabul etmez: Masum insan hayatına saygı, evlilik ve ailenin onuru, eğitim özgürlüğü, en zayıflara adalet. 2002 tarihli Doktrinal Not açıktır: Siyasi eylem « hiçbir şekilde istisna, taviz ya da sapma kabul etmeyen ahlaki ilkelere » dokunduğunda, Katolik hesap gereği geri adım atamaz^[28]. Bu ilkenin oy pusulasına uygulanışı için bkz. Bir Katolik kürtaj yanlısı bir adaya oy verebilir mi?.

Mantık iki katmanlıdır: araçlar konusunda geniş bir özgürlük, insan onuruna dokunan amaçlar konusunda ise mutlak bir kararlılık. Bu ikisini karıştırmak — örneğin bir vergi tercihini mutlaklaştırmak ya da yaşam hakkını görecelileştirmek — Kilise’nin özellikle kaçınmak istediği hatadır.

Quas Primas: öncelikle ruhani bir egemenlik

Hassas ve sıkça yanlış sorulan bir soru kalıyor: Eğer Mesih « Kral » ise, Kilise devletler üzerinde egemenlik kurmalı mı? Papa XI. Pius, 1925’te Mesih Kral bayramını tam da Mesih’in toplumlar üzerindeki egemenliğini hatırlatmak için tesis etti — ancak bu egemenliğin mahiyetini özellikle vurgulayarak.

« Yeryüzünde yaşadığı sürece, [dünyevi] egemenliği kullanmaktan tamamen kaçındı, insan işlerinin sahipliğini ve idaresini küçümsedi, bu işi onların sahiplerine bıraktı. » — XI. Pius, Quas Primas genelgesi, n° 12, 11 Aralık 1925^[29]

Mesih’in krallığı « hakikat, adalet ve özellikle de sevgiyle » gerçekleşir; silah zoruyla ya da kurumları fethederek değil. Mesih Kral’ı tanımak, devlete ruhban bir otorite talep etmek değildir: her insan otoritesinin ikincil olduğunu, kendisinin yaratmadığı bir ahlak yasası önünde sorumlu olduğunu ilan etmektir.

Tanrı’yı toplumsal olarak tanıma görevi, teokrasi olmadan

Yine de Kilise, yalnızca bireylerin değil, toplumların da Tanrı’ya ve hakikate karşı görevleri olduğunu savunur: « Mesih’in insan toplumları üzerindeki krallığı » anlamı budur ve bu, Katolik Kateşizmi’nde Immortale Dei ve Quas Primas’a bağlanır^[30]. Ancak bu toplumsal görev asla teokrasiye ya da vicdanlara baskıya dönüşmez. II. Vatikan Konsili, Dignitatis Humanae ile din özgürlüğünü resmen yeniden teyit etmiştir: « Hiç kimse, dini konularda vicdanına aykırı davranmaya zorlanmamalıdır »^[31]. Tutarlılık şudur: Toplum, Tanrı’ya hakikati borçludur; fakat bu hakikat asla zorla dayatılamaz, çünkü iman doğası gereği özgür bir eylemdir.

Kilise’ye göre “sağlıklı laiklik”

Kilise, iki laiklik biçimini dikkatle ayırır. Birincisi, sağlıklı laiklik — yetki alanlarının ayrılması, sivil düzenin kendine özgü özerkliği — ki bunu tamamen onaylar. İkincisi ise, inancı kamusal alandan dışlayan ve dini yalnızca özel alana hapseden laisizmtir; bunu ise reddeder. 2002 tarihli Doktrinal Not, çizgiyi şöyle çizer:

« Sivil ve siyasi alanın, dini ve kilise alanından özerkliği kabul edilmelidir — fakat ahlaki alandan değil. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Doktrinal Not, n° 6, 24 Kasım 2002^[32]

Başka bir deyişle: Devlet, dünyevi düzenin organizasyonu konusunda Kilise’den talimat almak zorunda değildir; fakat ahlak yasasından bağımsız olduğunu da iddia edemez. Siyasette hiçbir şeyin doğru ya da yanlış olmadığını, yalnızca çoğunluğun iyiyi ve kötüyü belirlediğini iddia eden bir laiklik, tarafsızlık değil; devletin resmi dogması haline getirilmiş bir görecilik olurdu.

Aşağıdaki tablo, Kilise’nin kesinlikle birbirine karıştırmadığı iki yaklaşımı karşılaştırmaktadır:

Katolik tutumu, en iyi hariç tuttukları üzerinden anlaşılır. İki uçta ikişer olmak üzere, dört bozulmayı reddeder.

Klérikalizm ve Teokrasi

Bir uçta, Kiliseyi bir siyasi güç haline getirme, sunağı ve tahtı birbirine karıştırma, devletleri ruhban sınıfı aracılığıyla yönetme eğilimi vardır. Bu, « Sezar’ın hakkı Sezar’a » ve Gaudium et Spes 76’ya aykırıdır: Kilise « hiçbir siyasi sisteme bağlı değildir » ve hatta iktidarın ayrıcalıklarından feragat eder^[33]. Rahip bir parti lideri değildir; Mesih’in krallığı « bu dünyadan değildir ».

Laisizm ve İmanın Özelleştirilmesi

Diğer uçta ise tam tersi bir eğilim: imanı kamusal alandan kovmak, onu hiçbir kamusal etkisi olmayan özel bir görüşe indirgemek, inananların demokratik tartışmada inançlarını savunmalarını yasaklamak. Doktrinel Not, *« siyasette yer alan her Hristiyan »*ın inançlarını bir kenara bırakmasını isteyen bu « rölativizmi » kınar: « insanı Tanrı’dan, siyaseti ahlaktan ayırmak » mümkün değildir^[34]. İnanan, her vatandaş gibi, eğitilmiş vicdanına göre hareket etme hakkına sahiptir.

Siyasi Din ve Ulusun İlahlaştırılması

Daha ince bir sapma ise siyaseti bir ikame din haline getirme eğilimidir: bir ulusu, ırkı, sınıfı, partiyi ya da lideri kutsallaştırmak ve yalnızca Tanrı’ya ait olan bir ibadeti onlara sunmak. Bu, modern çağın en belirgin putperestliğidir ve totalitarizmlerin kökenindedir. Yalnızca Tanrı’ya tapan Kilise, tüm iktidarları kutsallıktan arındırır: hiçbir Sezar ilahi değildir. Bu sapmanın ulusal duyguya uygulanışı için bkz. Kilise milliyetçilik hakkında ne diyor?.

İnancın Partiler Tarafından Araçsallaştırılması

Son olarak, dini seçim aracı olarak kullanma eğilimi: imanı oy toplamak için öne sürmek, ama gereklerini yaşamamak. İncil ne bir seçim bayrağıdır ne de ticari bir etiket. Bir iktidar, insan onurunu çiğnerken Tanrı’yı kendini meşrulaştırmak için kullanırsa, Kilise’ye göre bu, açık ateizmden daha ağır bir saptırmadır.

Kilise sağcı mı, solcu mu?

Ne sağcıdır ne de solcu — ve bu bilinçli bir tercihtir. Sosyal öğretisi, her hassasiyetin doğru sezgilerini (bir yanda yaşamın ve ailenin savunulması, ara kurumların rolü; diğer yanda sosyal adalet, yoksulların ve göçmenlerin kabulü) içerir, ancak hiçbir partiyle tam olarak örtüşmez. Kiliseyi bir kampa indirgemek, onu sakat bırakmaktır. Bu sorunun ayrıntılı açıklaması için bkz. Sağcı mı, solcu mu olmak gerekir?.

Bir rahip siyasete katılabilir mi?

Genel kural olarak hayır: ruhban sınıfı, tüm inananlara hizmet etmek ve Kiliseyi bölmemek için partizan siyasetten uzak durmalıdır^[35]. Rahip, ahlaki ilkeleri öğretme ve insan onurunu savunma görevini sürdürür, ancak bir parti için çalışamaz veya seçimle gelen görevlere aday olamaz; istisnai durumlarda ve kilise otoritesinin izniyle hariç^[36]. Partizan angajman laiklerin özgün çağrısıdır.

Bir Katolik siyasete katılmak zorunda mı? Çekimser kalabilir mi?

Kilise, sivil katılımı bir ahlaki görev olarak sunar; bu, basit bir seçenek değildir. Doktrinel Not, « laik inananların siyasete katılmaktan kesinlikle vazgeçemeyeceğini » hatırlatır^[37] — geniş anlamda: oy vermek, bilgi edinmek, ortak iyiliği savunmak, hatta sorumluluk almak. Kamusal hayata sistematik ilgisizlik, rahatlık ya da küçümseme nedeniyle çekimserlik, « ortak iyiliği arayan » sevgiyi zedeler^[38]. Herkesin militan olması gerekmez, ama hiç kimse şehre kayıtsız kalamaz.

Devletin laikliği imanla bağdaşır mı?

Evet, sağlıklı biçimiyle: sivil düzen ile dini düzenin yetki ayrımı, « Sezar’ın hakkı Sezar’a » ve Gaudium et Spes’e uygundur^[39]. Kilisenin reddettiği, bu ayrımı dışlamaya dönüştüren, kamusal alandan her türlü ahlaki veya dini referansı dışlamaya çalışan ve aslında bir devlet rölativizmi dayatan laisizmdir^[40]. Gerçek bir laiklik, inananlar dahil herkesin özgürlüğünü korur; sahte bir laisizm ise onu kısıtlar.

Dini inançlar kamu eyleminden ayrılabilir mi?

Hayır, eğer bundan kasıt ahlaki şizofren gibi yaşamaksa — pazar günü Katolik, pazartesi insan onuruna kayıtsız. İman, kamusal hayatın vestiyerine bırakılmaz: vatandaşın ve yöneticinin vicdanını aydınlatır. Bu, dogmayı yasayla dayatmak anlamına gelmez; demokratik tartışmada, insan hakkında doğru bildiğimiz hakikatle tutarlı hareket etmek demektir. « Siyaseti ahlaktan ayırmak mümkün değildir »^[41].

Peki, Kilise siyaset hakkında ne diyor? Siyasetin soylu ve gerekli bir gerçeklik olduğunu, ortak iyiliğe hizmet ettiğini, « hayırseverliğin en değerli biçimlerinden biri » olduğunu — tabii ki doğru yerine oturtulması şartıyla. Her şey Mesih’in şu sözüne dayanır: « Sezar’a ait olanı Sezar’a, Tanrı’ya ait olanı Tanrı’ya verin »^[42]. Ruhani ve dünyevi olmak üzere iki düzen ayrıdır fakat birbirinden kopuk değildir; sivil düzenin haklı bir özerkliği vardır; Kilise hiçbir partiyle bağlı değildir ve hatta iktidarın ayrıcalıklarından bile feragat eder.

Somut siyasi eylem laik inananlara, yani şehir hayatına katılan yetişkin vatandaşlara aittir; Kilise ise vicdanları eğitir ve ahlaki talepleri dile getirir, oy tercihini dikte etmez. Sosyal öğreti bir program değil, bir pusuladır — insan onuru, ortak iyilik, yerellik ilkesi, dayanışma — ve araçlar konusunda geniş bir özgürlük tanırken, insan onurunun söz konusu olduğu yerde kesin sınırlar çizer. Mesih Kral’dır, fakat « O’nun egemenliği bu dünyadan değildir »^[43]: Ne bir teokrasi, ne de bir laisizm.

Kilise’nin yönetmeye kalkıştığı bir model ile inancın susturulmak istendiği bir model arasında, Katolik bakış üçüncü bir yol çizer: var ama tahakküm etmeyen, özgür ama ilgisiz olmayan bir duruş. Bu, İngiltere Şansölyesi Aziz Thomas More’un himayesinin anlamıdır: O, vicdanına ihanet etmektense ölmeyi seçmiş, II. Jean-Paul tarafından 2000 yılında devlet yöneticileri ve siyasetçilerin koruyucu azizi ilan edilmiştir^[44] — « meşru otoriteye sadık » bir kamu insanı modeli, ama her şeyden önce « adaletin yüce idealine » hizmet etmeyi bırakmamıştır.

• Sağcı mı, solcu mu olmak gerekir? — sağ/sol ekseninin İncil ışığında değerlendirilmesi ve Katolik olarak oy vermek için yedi kriter.
• Bir Katolik kürtaj yanlısı bir adaya oy verebilir mi? — vazgeçilmez ilkelerin oy pusulasına somut uygulanışı.
• Kilise milliyetçilik hakkında ne diyor? — vatan sevgisinin ulus putperestliğine dönüştüğü an.
• Kilise göç hakkında ne diyor? — sosyal öğretinin hararetli bir tartışmaya ışık tuttuğu somut bir örnek.
• Ahlaki vicdan nedir? — inananın siyasi kararını nihai olarak aldığı merci.
• Kilise ekoloji hakkında ne diyor? — sosyal öğretinin bir başka bölümü, siyasi kamplar arasında.