Sağda mı solda mı olmak gerekir?

Sol ve sağ bölünmesi yakın tarihli ve yereldir

« Sol » ve « sağ » bölünmesi, 10 Eylül 1789 (tek meclis seçimi, çift meclisçiliğe karşı) ve 11 Eylül 1789 (kral vetosunun ertelenebilir kılınması) oylamalarında Fransız Ulusal Meclisi'nde doğar: mutlak veto yanlıları Meclis başkanının sağına, karşı olanlar soluna sıralanır^[4]. Bir salonun coğrafyası birkaç on yılda ideolojiye, sonra kimliğe, bazı durumlarda neredeyse dine dönüşür.

Tarihçi René Rémond bunu Fransız sağı için göstermiştir: aynı etiket altında üç ayrı gelenek, meşruiyetçi, Orléanist ve Bonapartist gelenekler bir arada yaşar; bu da bölünmenin siyasetin değişmez bir verisi değil, kesin bir yerde, kesin tartışmalar boyunca doğmuş bir inşa olduğunu kanıtlar^[5].

Bu yakın köken, 250 yıldan az, İncil'in herhangi bir kampla özdeşleştirilmesini yasaklamaya yetmelidir. Mesih, Havariler, ilk üç yüzyılın şehitleri, Kilise Babaları, ekümenik konsiller, Aziz Augustinus, Aquinolu Aziz Thomas, Sienalı Azize Catherine ya da Aziz Vincent de Paul, modern siyasi anlamda « sağ » ya da « sol » diye bir şey hiç duymadılar. Oysa mülkiyet, adalet, otorite, yoksullar, kölelik, savaş, aile, eğitim gibi hemen bütün sosyal soruları bu çerçeve olmadan ele aldılar.

« Sol » ve « sağ »ın içeriği ülkeye ve döneme göre değişir

19. yüzyıl Fransa'sında « sağ » monarşiyi ve Kilise'yi savunurken « sol » Cumhuriyeti ve çoğu zaman ruhban karşıtlığını savunurdu^[6]. Bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde « sağ » ekonomik olarak büyük ölçüde liberal ve dine oldukça elverişlidir; çağdaş Fransa'da bazı sağlar sosyal ve devletçi, bazı sollar ahlaki konularda liberter ve ekonomide devletçidir. Kampların gerçek içeriği birkaç kez değişti.

Çağdaş etiketler her seçimde değiştiği için bu tablo bilinçli olarak istikrar kazanmış tarihi yapılandırmalarda durur: kampların bugünkü içeriğini dondurmak yarın zaten eskimiş olur.

Kendisini « sağdayım » ya da « soldayım » diye tanımlayan bir Katolik, içeriği yirmi yılda bir değişen bir etikete bağlılık yemini etmiş olur. İman, anlamı yirmi yılda bir değişen bir etikete dayanamaz.

Kimlik tuzağı: bir kampın imanı süzmesine izin vermek

Asıl tehlike sıranın tersine dönmesidir. İman siyaseti yargılayacağına, siyasi kamp imanı süzer. Sağcı Katolik İncil'i artık yalnızca sola karşı okur; solcu Katolik İncil'i yalnızca sağa karşı okur. Her iki durumda da Mesih bir kabile argümanı olur.

Bu tersine dönüşün gelenekte bir adı vardır: pratik puta tapma. Aziz Pavlus ilkesini, burada benzetmeyle başka bir düzene uygulanmış olarak, Galatyalılara mektubunda koymuştu:

« Artık ne Yahudi ne Grek, ne köle ne özgür, ne erkek ne kadın vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz. » , Aziz Pavlus, Galatyalılara Mektup, 3. bölüm, 28. ayet^[7]

Bu, meşru siyasi farklılıkları inkâr etmez; Hıristiyan birliğinin her partizan kimlikten önce geldiğini hatırlatır. Kendisi gibi oy vermediği için başka bir Katolikle kardeş olamayan bir Katolik bu önceliği kaybetmiştir.

Sezar'a verin: düzenlerin birbirine karıştırılmaması

Matta İncili kurucu bir sahne aktarır. Ferisiler, Herodesçilerle birlikte İsa'yı Sezar'a vergi sorunu üzerinde tuzağa düşürmeye gelir. Cevap ünlüdür:

« Öyleyse Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin. » , Aziz Matta İncili, 22. bölüm, 21. ayet^[8]

Bu söz, İncil'den itibaren bütün Katolik geleneğin yeniden alacağı bir düzenler ayrımını kurar: siyasetin kendine özgü meşru bir alanı vardır, ama bu alan toplam değildir. Sezar'dan kaçan ve onu yargılayan bir « Tanrı'ya ait » vardır. II. Vatikan bunu Gaudium et spes'te yeniden alır: « Kilise ve siyasi topluluk, her biri kendi alanında, birbirinden bağımsız ve özerktir »^[9].

Bu iki ucu dışlar. Birincisi teokrasi: Kilise devleti yönetmez, yasaları dikte etmez, oy pusulalarını dağıtmaz. İkincisi totalitarizm: devlet Tanrı'ya ait olanı, vicdanı, din özgürlüğünü, insanın nihai tanımını kendine mal edemez. Sanhedrin önünde Aziz Petrus'tan (« İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek gerekir », Elç 5,29^[10]) VIII. Henry önünde Aziz Thomas More'a kadar bütün şehitler tarihi bu karıştırılmamanın savunmasıdır.

Son Yargı: yoksulların önceliği

Matta'da birkaç bölüm sonra Mesih Son Yargı'yı anlatır. Bu muhtemelen bütün Kutsal Kitap'ın siyasi açıdan en yıkıcı İncil pasajıdır.

« Ey Babam tarafından kutsanmış olanlar, gelin, dünyanın kuruluşundan beri sizin için hazırlanan Egemenliği miras alın. Çünkü acıkmıştım, bana yiyecek verdiniz; susamıştım, bana içecek verdiniz; yabancıydım, beni içeri aldınız; çıplaktım, beni giydirdiniz; hastaydım, benimle ilgilendiniz; zindandaydım, yanıma geldiniz. [...] Bu en küçük kardeşlerimden biri için yaptığınız her şeyi benim için yapmış oldunuz. » , Aziz Matta İncili, 25. bölüm, 34-40. ayetler^[11]

Hiçbir modern « sol » ya da « sağ » bu metne sahip değildir. Ama onu duyduğunda hiçbir şey hissetmeyen, açlığı, yabancıyı, hastayı ve tutukluyu yalnızca teknik sorunlar ya da vergi mükellefi için haksız yükler sayan bir Katoliğin ciddi bir İncil sorunu vardır. Bu pasajda ebedi kurtuluşun ölçütü sözde kalacak bir öğreti doğruluğu değildir: yoksulda saklı Mesih'le gerçek, bedensel karşılaşmadır. İman işlerin arkasında kaybolmaz, orada gerçekleşir: yaşayan bir iman sevgide meyve verir ve imansız sevgi kaynağını kaybeder.

Aziz Yuhanna Krisostomos bunu ünlü bir vaazda özetler:

« Mesih'in bedenini onurlandırmak mı istiyorsun? Çıplak olduğunda onu hor görme. Burada kilisede ipek kumaşlarla onurlandırıp dışarıda soğuktan titrer ve çıplak bırakma. 'Bu benim bedenimdir' diyen, 'Beni aç gördünüz ve bana yiyecek vermediniz' de demiştir. » , Aziz Yuhanna Krisostomos, Aziz Matta İncili üzerine Vaazlar, 50. vaaz^[12]

Bu büyük patristik tanıklığın bir genelge otoritesi yoktur, ama ağırlığı büyüktür. Herhangi bir « muhafazakâr Katoliğin » düzen adına yoksulları unutmasını yasaklar ve herhangi bir « ilerici Katoliğin » yoksullar adına ayini aşağılamasını yasaklar: Mesih'in iki bedeni, Efkaristiya bedeni ve sosyal bedeni, birbirinden ayrılamaz.

İyi Samiriyeli: evrensel sosyal dostluk

Luka 10,25-37'deki İyi Samiriyeli benzetmesi, Papa Fransiskus'un Fratelli tutti'sinde (2020) sosyal öğretisinin kalbi oldu. Bir adam yolda ölüme terk edilir. Bir kâhin ve bir Levili, yani « kampın » iki dinsel figürü, durmadan geçer. Durup iyileştiren, dönemin Yahudileri için bir « yabancı », bir dinsel « düşman » olan bir Samiriyelidir.

« Sence bu üç kişiden hangisi haydutların eline düşen adama yakınlık gösterdi? » , « Ona acıyıp yardım eden. » , « Git, sen de öyle yap. » , Aziz Luka İncili, 10. bölüm, 36-37. ayetler^[13]

Mesih « yakın » sorusunu tersine çevirir: yardımıma layık olduğunu kanıtlaması gereken öteki değildir; yolumda yaralı olan herkesin yakını olması gereken benim. Bu tersine dönüş, önce kabile kimliğine dayanan her siyaseti yıkar. Fratelli tutti şöyle yorumlar: « Bu benzetme, bize acı veren bu dünyayı yeniden inşa etmek için yapmamız gereken temel seçimi ortaya çıkarabilecek ışıklı bir simgedir »^[14].

Magnificat: kalplerin Katolik devrimi

Mesih vaaz vermeye başlamadan önce bile annesi siyasi açıdan patlayıcı bir ilahi söyler:

« Güçlü işleri koluyla yaptı, gururluları yüreklerindeki düşüncelerden dağıttı. Hükümdarları tahtlarından indirdi, alçakgönüllüleri yükseltti. Aç olanları iyiliklerle doyurdu, zenginleri eli boş gönderdi. » , Aziz Luka İncili, 1. bölüm, 51-53. ayetler (Magnificat)^[15]

Magnificat modern solun bir programı değildir. Daha radikal ve daha kesindir: Tanrı'nın kendisinin tarihte, kalplerin dönüşümü ve Enkarnasyon aracılığıyla gerçekleştirdiği bir altüst oluşu duyurur. Ama yalnızca « yerleşiklerin dini » olacak bir Katolikliği imkânsız kılar. Bir Katolik İncil'in « fazla sosyal » olmasından korkmaya başladığında Meryem'i yeniden okumalıdır.

İncil ilkeleri koyar. Kilise'nin sosyal öğretisi (DSE) onları modern sorunların somutluğunda uygular. XIII. Leo'nun Rerum novarum'u (1891) ile işçi sorunu karşısında açıkça doğmuş^[16], Papa Fransiskus'un Fratelli tutti'sine (2020) kadar gelişmeyi sürdürmüştür. Tam bir panorama için bkz. özel makale Kilise'nin sosyal öğretisi.

Dört kalıcı ilke

Aziz II. Jean Paul yönetiminde Adalet ve Barış Papalık Konseyi tarafından 2004'te yayımlanan Kilise'nin Sosyal Öğretisi Özeti, dört kalıcı ilke (no. 160-196) belirler:

1. İnsan kişisinin onuru (§§ 160-163): her insan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır ve ekonomik yararından, kökeninden, sağlığından veya yaşından bağımsız, devredilemez bir onura sahiptir.
2. Ortak iyilik (§§ 164-170): « hem grupların hem de her bir üyesinin daha tam ve daha kolay bir biçimde kendi yetkinliğine ulaşmasına imkân veren sosyal koşulların bütünü »^[17].
3. Yardımcı olma ilkesi (§§ 185-188): alt organların (aile, dernek, belediye) yapabildiği, üst organlar (devlet, uluslararası kurum) tarafından emilmemelidir^[18].
4. Dayanışma (§§ 192-196): « ortak iyilik için, yani herkesin ve her bir kişinin iyiliği için çalışma konusunda kesin ve ısrarlı kararlılık, çünkü hepimiz gerçekten herkesten sorumluyuz », Aziz II. Jean Paul'ün Özet'in yeniden aldığı formülüne göre^[19].

Bu dört ilkeye Özet, malların evrensel amacı (§§ 171-184) ve katılımı (§§ 189-191) ekler. Bütünü tutarlı bir blok oluşturur: hiçbiri ötekilere karşı pazarlık konusu değildir. Dayanışma adına onuru ya da yardımcı olma ilkesi adına dayanışmayı feda eden bir siyaset Katolik olmaz.

Partiler ötesi bir öğreti

Bu tablonun hiçbir satırı modern partizan anlamda « sol » veya « sağ » değildir. Altı satır birlikte Katolik pusulayı oluşturur. Bir siyasi program ancak tablonun bütünüyle karşılaştırılarak Katolik diye yargılanabilir, bir etikete hizmet için seçilmiş tek bir satırla değil.

Etiket değişimlerini paranteze almayı kabul edersek, Katolik muhafazakârlığın sosyal öğretiyle derinlemesine buluşan kalıcı sezgilerini belirleyebiliriz. Onları anmak partizan siyaset yapmak değildir: İncil'in kendisinin tutulmasını istediğini tanımaktır.

Hayatın ana rahmine düşmeden doğal ölüme kadar savunulması

İnsan hayatına ana rahmine düşmeden doğal ölüme kadar koşulsuz saygı Hıristiyan bağlılığının bir noktasıdır, ideolojik bir seçenek değil. Aziz II. Jean Paul'ün Evangelium vitae'si (1995) bunu hiç pay bırakmayan bir netlikle özetler:

« Hiçbir durum, hiçbir amaç, dünyadaki hiçbir yasa, Tanrı yasasına aykırı olduğu için özü gereği yasak olan, her insanın yüreğine yazılmış, aklın kendisiyle ayırt edilebilen ve Kilise tarafından ilan edilen bir eylemi asla meşru kılamaz. » , Aziz II. Jean Paul, Evangelium vitae, § 62^[26]

Bu tutum, kürtajı ve bebek öldürmeyi açıkça yasaklayan Didache'den (yaklaşık 100 yılı) itibaren Katolik geleneğin kurucusudur^[27]. Babalar, konsiller, Kateşizm boyunca bozulmadan geçer. Bkz. Kürtaj hakkında ne düşünmeli? ve Ötanazi hakkında ne düşünmeli?.

Erkek ve kadının evliliğine dayanan aile

II. Vatikan, « kişinin ve insani ve Hıristiyan toplumun iyiliğinin, evlilik ve aile topluluğunun mutlu durumuyla sıkı sıkıya bağlı » olduğunu hatırlatır^[28]. Aile başkaları arasında bir kültürel inşa değildir: Kateşizm'e göre « sosyal hayatın ilk hücresidir » (CEC § 2207).

Çocuğun bir babaya ve bir anneye olan doğal hakkı, evliliğin istikrarlı ve doğurgan bir birlik oluşu ve anne babaların eğitim sorumluluğu: bütün bunlar bazı muhafazakârlıklarda çoğu zaman daha iyi korunmuş sezgilerle buluşur ve Benedikt XVI'nın « pazarlığa kapalı ilkelerinin » ikinci sütununu oluşturur^[29].

Yardımcı olma ilkesi

Emen, her yerde hazır, her şeyi tepeden yöneten devlet, Katolik bir karşı modeldir. XI. Pius'un Quadragesimo anno'su (1931) o zamandan beri değişmeyen kuralı formüle eder:

« Bireylerin kendi girişimleri ve kendi imkânlarıyla yerine getirebilecekleri görevler onlardan alınıp topluluğa aktarılamayacağı gibi, alt düzey grupların kendilerinin yerine getirebilecekleri işlevleri onlardan alıp daha geniş ve daha üst düzey bir topluluğa emanet etmek de bir haksızlık, aynı zamanda sosyal düzeni çok zararlı bir biçimde bozmak olur. » , XI. Pius, Quadragesimo anno, §§ 79-80^[30]

Bu, her biçimiyle devletçi kolektivizme önden bir eleştiridir. Devletin kendine özgü rolü « yardımcı » olmaktır (subsidium): ara organların (aileler, dernekler, belediyeler, işletmeler, Kiliseler) kendi işlevlerini yerine getirmesine yardım eder; onların yerini almaz.

Vatan, aktarım ve düzene saygı

Kateşizm vatanseverlik görevini açıkça öğretir:

« Vatana sevgi ve hizmet, şükran görevinden ve sevgi düzeninden kaynaklanır. Meşru otoritelere itaat ve ortak iyiliğe hizmet, yurttaşların siyasi topluluğun hayatındaki rollerini yerine getirmesini gerektirir. » , Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2239^[31]

Ülkesini sevmek, bir dili, bir kültürü, gelenekleri aktarmak, adil bir düzeni savunmak: bütün bunlar Thomacı anlamda vatansever dindarlık (pietas) erdemine aittir ve aileden vatana uzanır. Belirli bir muhafazakâr duyarlılık, bu kırılgan iyilikleri, onları eritilecek kalıntılar sayan akışkan modernlikten çoğu zaman daha iyi görür.

Sağın olası ayartmaları

Ama bir « Katolik sağ » da yozlaşabilir. Ayartmalar magisterium geleneğinde iyi belirlenmiştir:

• Parayı ve mülkiyeti nihai değerler olarak kutsamak (bkz. Rerum novarum, zenginlerin görevleri bölümü^[32]).
• Yoksulları aşağılamak ya da onları sözde sahtekârlara indirgemek (bkz. işçilerin ücretini alıkoyan zenginler üzerine Yakup 5,1-6).
• Ulusı puta dönüştürmek, onu dine çevirmek (XI. Pius'tan beri kınanan bütünsel milliyetçilik).
• Adil olmadığında bile düzeni savunmak, adaletin düzenin kurucu olduğunu unutmak.
• İmanı ve kültürel kimliği karıştırmak, gerçek kişisel dönüşüm olmadan, içsellik ve sevgiden yoksun bir etiketi bayrak yapmak.
• İncil'i bireysel ahlaka indirgemek, sosyal boyutunu unutmak.

Mesih kendisi tehlikenin kökünü hiçbir Katoliğin sulandıramayacağı biçimde adlandırmıştı:

« Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez: ya birinden nefret edip öbürünü sever ya da birine bağlanıp öbürünü hor görür. Hem Tanrı'ya hem paraya kulluk edemezsiniz. » , Aziz Matta İncili, 6. bölüm, 24. ayet^[33]

Solculukla suçlanamayacak XIII. Leo, ekonomik güç ilişkilerinin kutsanmasına karşı açıkça yazar:

« Zenginlere ve işverenlere gelince, işçiye köle gibi davranmamalıdırlar; insanda, Hıristiyan onuruyla daha da yükselmiş insan onuruna saygı göstermeleri adildir. » , XIII. Leo, Rerum novarum^[34]

Simetrik olarak, geleneksel olarak « sol » diye sınıflandırılan bazı sezgiler Katolik sosyal öğretiyle derinden kesişir. Bu tespiti reddetmek, XIII. Leo'dan beri Katolik sosyal geleneğin öğrettiğinden vazgeçmek olur.

Yoksullara öncelikli seçenek

« Yoksullara öncelikli seçenek » ifadesi, Latin Amerika'da yaygınlaşmış sonra evrensel magisterium tarafından bütünüyle benimsenmiş olup Marksist bir yenilik değildir: Aziz II. Jean Paul'ün hatırlattığı gibi, « bir seçenek ya da Hıristiyan sevgisinin pratiğinde özel bir öncelik biçimidir »^[35].

« Bugün ayrıca, sosyal sorunun aldığı küresel boyut göz önüne alındığında, bu öncelikli sevgi ve onun bize esinlediği kararlar, açların, dilencilerin, evsizlerin, tıbbi yardımdan yoksun kişilerin ve her şeyden önce daha iyi bir gelecek için umuttan yoksun olanların muazzam kalabalıklarını kucaklamadan edemez. » , Aziz II. Jean Paul, Sollicitudo rei socialis, § 42^[36]

Papa Fransiskus bunu belirsizliğe yer bırakmadan hatırlattı: « Kilise için yoksullara seçenek, kültürel, sosyolojik, siyasi veya felsefi olmadan önce teolojik bir kategoridir »^[37].

Ücret adaleti ve sömürüyle mücadele

XIII. Leo, Rerum novarum'da yeterli bir ücret hakkını savunur:

« Ücret, ölçülü ve dürüst işçiyi geçindirmeye yetmeyecek kadar düşük olmamalıdır. » , XIII. Leo, Rerum novarum^[38]

Ve ünlü kalmış bir formülde hatırlatır:

« Birini emeğinin karşılığından yoksun bırakmak, göğe intikam için haykıracak bir suç olur. » , XIII. Leo, Rerum novarum^[39]

İsrail'in peygamberlik geleneği zaten şöyle diyordu: « Bakın, tarlalarınızı biçen işçilerin alıkoyduğunuz ücretleri haykırıyor. Ve biçicilerin haykırışları Her Şeye Egemen Rabbin kulaklarına ulaştı » (Yakup 5,4)^[40]. Asgari ücreti, iş güvenliğini ya da sendika hakkını İncil'e yabancı sosyalist icatlar sayan bir « Katolik sağ », Rerum novarum'u unutmuş olur.

Göçmene ve yabancıya özen

Eski Antlaşma Tanrı halkına, otuzdan fazla kez, yabancıya karşı görevini hatırlatır:

« Aranızda yaşayan yabancı size yerli gibi olacak, onu kendiniz gibi seveceksiniz, çünkü siz de Mısır ülkesinde yabancıydınız. » , Levililer Kitabı, 19. bölüm, 34. ayet^[41]

Kateşizm açıkça öğretir:

« Daha varlıklı uluslar, kendi ülkesinde bulamadığı güvenlik ve yaşamsal kaynakları arayan yabancıyı, elden geldiğince kabul etmekle yükümlüdür. » , Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2241^[42]

Bu, aynı § 2241'de, siyasi otoritelerin bu hakkın kullanımını çeşitli hukuki koşullara bağlama hakkını kaldırmaz. Ama bir « muhafazakâr Katoliğin » göçmeni başlı başına aşağılamasını, insanlıktan çıkarmasını ya da şeytanlaştırmasını yasaklar. Papa Fransiskus bunu Fratelli tutti'nin başlıca teması yaptı ve İncil ölçütü Mt 25,35'inki olarak kalır: « yabancıydım, beni içeri aldınız ».

Malların evrensel amacı

Özel mülkiyet sosyal öğreti tarafından savunulur (Rerum novarum'dan beri^[43]), ama malların evrensel amacına tabidir. Aziz II. Jean Paul bunu belirsizliğe yer bırakmadan formüle eder:

« Hıristiyan geleneği bu [mülkiyet] hakkını asla mutlak ve dokunulmaz olarak desteklememiştir. Aksine, onu her zaman bütün yaratılışın mallarını kullanma konusunda herkesin ortak hakkının daha geniş bağlamında anlamıştır: özel mülkiyet hakkı, ortak kullanım hakkına, malların evrensel amacına tabidir. » , Aziz II. Jean Paul, Laborem exercens, § 14^[44]

Bu öğreti modern bir icat değildir. Bütün patristiği kat eder. 4. yüzyılda Milano piskoposu Aziz Ambroise, istifçilere karşı risalesinde aynı sezgiyi zaten formüle ediyordu:

« Yoksula kendinden bir bağış yapmıyorsun: ona kendisininkini iade ediyorsun. Çünkü kendine mal ettiğin, herkesin kullanımı için verilmiş ortak iyiliktir. Toprak herkesindir, zenginlerin değil. » , Milanolu Aziz Ambroise, De Nabuthae, böl. 12, 53^[45]

Kateşizm aynı doğrultuda öğretir: « Yaratılışın malları bütün insanlığa yöneliktir. Adil yoldan edinilmiş veya alınmış özel mülkiyet hakkı, toprağın insanlığın bütününe ilk bağışını ortadan kaldırmaz » (CEC §§ 2402-2403)^[46].

Solun olası ayartmaları

Bir « Katolik sol » da, Katolik sağ gibi, yozlaşabilir. Başlıca ayartmalar:

• Bireysel özerklik ya da soyut eşitlik adına aileyi göreceleştirmek (bkz. Familiaris consortio).
• Doğal yasayı inkâr etmek, her kuşağın insanı yeniden icat ettiği bütünsel bir yapılandırmacılık yararına (bkz. Aziz II. Jean Paul, Veritatis splendor §§ 28-83).
• Kürtajı, ötanaziyi ya da genetik manipülasyonları savunmak, kendi kaderini tayin adına; Evangelium vitae'nin « ölüm kültürü » diye nitelediği şey^[47].
• Devletin « insanı yeniden yapabileceğine » inanmak; Centesimus annus'un sosyalizmin temel antropolojik hatası olarak belirlediği şey:

« Sosyalizmin temel hatası antropolojik niteliktedir. Gerçekten, bireyi sosyal organizmanın basit bir öğesi, bir molekülü olarak görür, öyle ki her bir kişinin iyiliği bütün bütünüyle ekonomik ve sosyal mekanizmanın işleyişine tabidir. » , Aziz II. Jean Paul, Centesimus annus, § 13^[48]

• Sevgiyi ideolojiyle değiştirmek, yoksullara sevgiyi kalıcı mücadele teorisine ve rakibe nefrete dönüştürmek.
• Aşkınlığı sulandırmak, Mesih'in ahlaki maskot olduğu, Tanrısız bir hümanitarizmin yataylığında.

Katolik sağ Rerum novarum'u yeniden okumak zorundadır; Katolik sol da Centesimus annus'u yeniden okumak zorundadır. Katolik bağlılık iki hareketi de gerektirir.

Bütün siyasi sorular aynı ahlaki ağırlığa sahip değildir. Bu, Benedikt XVI'nın ünlü bir konuşmada yaygınlaştırdığı belirleyici bir noktadır.

Benedikt XVI'nın Avrupa Halk Partisi'ne öğretisi (30 Mart 2006)

30 Mart 2006'da Avrupa Halk Partisi'nin Avrupalı parlamenterlerini kabul eden Benedikt XVI şöyle der:

« Katolik Kilisesi [...] bu nedenle pazarlığa kapalı bazı ilkelere gönüllü olarak özel dikkat gösterir [...]: hayatın ilk ana rahmine düşmeden doğal ölüme kadar bütün evrelerinde korunması; ailenin doğal yapısının, evliliğe dayanan bir erkekle bir kadının birliği olarak tanınması ve desteklenmesi ve onu gerçekten zarara uğratan ve istikrarsızlaşmasına katkıda bulunan, özgül karakterini ve yeri doldurulamaz sosyal rolünü karartan, kökten farklı birlik biçimlerine hukuken eşitleme girişimlerine karşı savunulması; anne babaların çocuklarını eğitme hakkının korunması. » , Benedikt XVI, Avrupa Halk Partisi Avrupalı parlamenterlerine konuşma, 30 Mart 2006^[49]

Şunu kesinleştirir: « Bu ilkeler iman hakikatleri değildir, imandan ek bir ışık ve doğrulama alsalar bile; insan doğasının kendisine yazılmışlardır ve bu nedenle bütün insanlığa ortaktırlar. »^[50] Yani bir Müslüman, bir Yahudi, bir agnostik onları yalnızca akılla tanıyabilir.

Bu ilkeler neden önceliklidir

Bu üç ilke papalık kaprisiyle öncelikli değildir; her başka siyasi değerlendirmenin bizzat koşullarını korudukları için önceliklidir. Hayat korunmadan, kurtarılacak bir kişi olmaz. Aile korunmadan, eğitim aktarımı olmaz. Anne babaların eğitim hakkı olmadan, devlet ideolojisi tarafından ele geçirilmemiş bir toplum olmaz.

Caritas in veritate bunu 2009'da ifade eder:

« Giderek küreselleşen toplum bizi birbirimize yaklaştırır ama kardeş yapmaz. Akıl tek başına insanlar arasındaki eşitliği kavramaya ve medeni bir birlikte yaşamı kurmaya yeteneklidir, ama kardeşliği kurmayı başaramaz. » , Benedikt XVI, Caritas in veritate, § 19^[51]

İhtiyat gerektiren ile pazarlığa kapalı olmayan

Bu aşamalandırma, Benedikt XVI'nın 30 Mart 2006'da formüle ettiği üç ilkeyi yeniden alır^[52]. İhtiyat gerektiren bir tercihi pazarlığa kapalı bir ilkeyle karıştırmak, pazarlığa kapalı bir ilkeyi ihtiyat gerektiren bir tercihle karıştırmak kadar ağırdır. İlki öğretiyi katılaştırır ve siyaseti din adamlarına tabi kılar; ikincisi onu sulandırır ve ihanet eder. 2006'daki bu belgeden ayrı olarak, 2 Ağustos 2018 tarihli reskrip Kateşizm'in 2267. maddesini yeniden yazdı: ölüm cezası orada kabul edilemez ilan edildi^[53]. Katolik bu kabul edilemezliği benimser: 2006 ilkeleri gibi, o da ahlak yasasına aittir ve meşru anlaşmazlık konusu değildir.

Evangelium vitae § 73 ölçütü: daha küçük kötülük için oy vermek

Aziz II. Jean Paul, kusurlu bir yasayla karşılaşan Katolik parlamenterin durumunu açıkça göz önüne alır:

« Kürtaja elverişli bir yasadan kaçınmak ya da onu tamamen kaldırmak mümkün olmadığında, kürtaja kişisel mutlak karşıtlığı açık ve herkesçe bilinen bir parlamenter, böyle bir yasanın zararlarını sınırlamaya ve böylece kültür ve kamu ahlakı planındaki olumsuz etkilerini azaltmaya yönelik önerilere destek vermesi meşru olabilir. » , Aziz II. Jean Paul, Evangelium vitae, § 73^[54]

Bu ölçüt, yalnızca kürtaj durumunun ötesinde uygulanabilir olarak, bir daha küçük kötülük siyasetine izin verir. Katolik bağlanmak için kusursuz partiyi beklemek zorunda değildir; daha büyük bir kötülüğü sınırlıyorsa kusurlu bir programa oy verebilir. Ama bu mantığın sınırı vardır: kötülüğün kendisi için asla olumlu oy verilemez; yalnızca kaldırma gücü olmayan bir yasanın kötülüğü sınırlanabilir.

XI. Pius: siyaset, en büyük sevginin alanı

« Siyasi sevgi » ifadesi Papa Fransiskus'un icadı değildir. XI. Pius, 1927'den itibaren siyasetten « en büyük sevginin alanı, siyasi sevgi » diye söz ediyordu^[55]. Papa Fransiskus bu geleneği Fratelli tutti'de açıkça yeniden alır:

« Bir birey ihtiyacı olan bir kişiye yardım edebilir, ama başkalarıyla birlikte herkes için kardeşlik ve adaletin sosyal süreçlerini yaratmak üzere birleştiğinde, en büyük sevginin, siyasi sevginin alanına girer. » , Fransiskus, Fratelli tutti, § 180^[56]

Şehirde sevmek

Fratelli tutti gerçek bir siyasi sevgi maneviyatı geliştirir:

« Her insanı bir kardeş olarak tanımak ve herkesi bütünleştiren bir sosyal dostluk aramak basit ütopyalar değildir. Bu, onları gerçekten mümkün kılan etkili yolları bulma kararını ve yeteneğini gerektirir. » , Fransiskus, Fratelli tutti, § 180^[57]

Siyasi sevgi özel duygulanımlara indirgenmez. Yapılarda, kurumlarda, yasalarda, kamu politikalarında beden bulur. Komşuyu pratikte sevmek, sağlık sisteminin yoksulları iyileştirip iyileştirmediğini, iş hukukunun kırılganları koruyup korumadığını, ceza hukukunun onura saygı gösterip göstermediğini, okulun gerçeği aktarıp aktarmadığını, şehirciliğin gettolar üretmekten kaçınıp kaçınmadığını sormak da demektir.

Rakibe nefreti reddetmek

Siyasi sevgi rakibe nefreti kökten dışlar. Fratelli tutti bu düşünceyle neredeyse saplantılıdır:

« Siyaset ekonomiye boyun eğmemeli ve o da teknokrasinin etkinlik diktalarına ve paradigmalarına boyun eğmemelidir. » , Fransiskus, Fratelli tutti, § 177^[58]

Kendisi gibi oy vermeyenlerden kişisel olarak nefret eden ya da onları ahlaki olarak aşağı sayan bir Katolik, siyasi kampın sevgiyi vampirleştirmesine zaten izin vermiştir. Öğreti kararlılığı İncil yumuşaklığıyla yalnızca uyumlu değildir: onu gerektirir.

Fransızca konuşan ve uluslararası Katolikliğin yakın tarihi, dikkatli bir Katoliğin tanıyabilmesi gereken birkaç yinelenen çarpıtma gösterir.

Kimlikçi zombi Katoliklik

Artık imanı olmayan, artık uygulamayan, artık dua etmeyen, ama Katolik etiketini başka bir gruba karşı kültürel ve siyasi kimlik olarak kullanan bir « Katolik » (Müslümanlara, sola, göçmenlere, elitlere karşı). Sosyologlar Emmanuel Todd ve Hervé Le Bras'ın Fransa'da « zombi Katoliklik » diye tarif ettiği şey budur^[59]: doğaüstü içeriği olmayan, ölmüş bir Katolikliğin kültürel yapısı. Hiçbir öğreti bağlılığı, hiçbir sevgi, hiçbir dönüşüm; yalnızca bir bayrak.

Sulandırıcı Katolik-ilerciliği

Simetrik olarak, ilerici kampını incitmemek için pazarlığa kapalı ilkeleri sulandıran bir « Katolik ». İdeolojik çevresi istediği için kürtajı, ötanaziyi, ailenin yıkımını kabul eder ya da küçümser. Kateşizm « başkaları arasında bir görüş » olur. Veritatis splendor'un (1993) tam reddettiği şey budur: özgürlük « ne gerçeğin dışında ne de ona karşı » vardır; özgürlüğü gerçekten kesmek özgürlüğün kendisini yok eder ve insan onurunun gereklerini tavizsiz savunmak « özgürlüğün var olmasının koşulu ve aracıdır »^[60].

Partizan ruhbanlık

Kilise adına oyu dikte etme iddiasındaki bir ruhban sınıfı (veya militan bir laik). II. Vatikan bunu açıkça yasaklar:

« Laikler, zamana ait düzenin yenilenmesini kendi görevleri olarak üstlenmelidir [...]. Çoğu zaman, olaylara Hıristiyan bakışın kendisi onları koşullara göre şöyle ya da böyle bir çözüme eğilimli kılacaktır. Ama çoğu zaman da, ve bu normaldir, ortak iyilik için daha az samimi olmayan bir kaygıyla hareket eden başka Hıristiyanlar farklı bir görüşe sahip olacaktır. » , II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, § 43^[61]

Kilise vicdanları eğitir; oy pusulalarını dağıtmaz.

Siyasi mesihçilik

Bir partinin, bir seçimin, kader bir adamın kurtuluşu getireceğine inanmak, mesih beklentisinin puta taparcasına çarpıtılmasıdır. Hiçbir parti Kilise değildir. Hiçbir aday Mesih değildir. Gaudium et spes çok nettir:

« Kilise, görevi ve doğası gereği, hiçbir belirli kültür biçimine, hiçbir siyasi, ekonomik veya sosyal sisteme bağlı değildir. » , II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, § 42^[62]

Çarpıtmalar tablosu

Hiçbir partinin tamamen Katolik olmadığı ve programların doğru sezgilerle ağır ayartmaları sık sık karıştırdığı bir demokraside somut olarak nasıl oy verilir?

1. Sorunların ahlaki hiyerarşisi

Her konu eşit değildir. Pazarlığa kapalı ilkeler, ihtiyat gerektiren tercihlere üstün gelir. Satın alma gücü konusunda mükemmel ama kürtajın genişletilmesinden yana bir parti, diğer her şey eşitken, ekonomi konusunda vasat ama hayata saygılı bir partiye yeğlenemez.

2. Dört kalıcı ilkeyle çapraz inceleme

Bir program dört geçişle yargılanabilir: her kişinin onurunu koruyor mu? Ortak iyiliğe hizmet ediyor mu? Yardımcı olma ilkesine saygı gösteriyor mu? Dayanışmayı destekliyor mu? Dördünden birini kuvvetle çiğneyen bir program, diğer üçünde parlasa bile Katolikçe savunulamaz.

3. Kamusal ve özel hayat arasında iç tutarlılık

Kamuda hayat hakkını savunan ama zina hayatı yaşayan ya da kamuda yoksulları savunan ama özelde vergi kaçıran bir aday güvenilir bir İncil tanığı değildir.

4. Daha küçük kötülük ölçütü (Evangelium vitae § 73)

Hiçbir seçenek mükemmel olmadığında, kötülüğün kendisini onaylamadan, daha büyük bir kötülüğü sınırlamak için oy verilebilir. Bu, Aziz II. Jean Paul'ün açıkça öğrettiği daha küçük kötülük siyasetidir.

5. Teknik sorularda ihtiyat

Teknik tercihlerde (vergi, enerji, idari örgütlenme), ciddi Katolikler imanı tehlikeye atmadan görüş ayrılığına düşebilir. Siyasi ihtiyat kesin bir bilim değildir.

6. Rakibe nefreti reddetmek

Bir programa karşı oy vermek, onu savunanlardan nefret etmek değildir. Fratelli tutti'nin siyasi sevgisi, öğreti kararlılığını kişisel nefret olmadan gerektirir.

7. Olumlu bağlılık

Oy vermek yetmez. Kateşizm § 2240'ta öğretir: « Otoriteye itaat ve ortak iyilikte ortak sorumluluk, vergilerin ödenmesini, oy hakkının kullanılmasını, ülkenin savunulmasını ahlaki olarak gerektirir »^[63]. Ortak iyilik dernek, kilise, meslek ve aile bağlılığıyla da kurulur.

Başlangıç sorusu, « sağda mı solda mı olmak gerekir? », böylece kesin bir cevap ister. Bir Katolik, koşullara göre, bir kampta ya da öbüründe oy verebilir ve modern tarihin tamamında bunu yapmıştır: Alman Hıristiyan demokratlarından Katolik işçi hareketlerine, Fransız monarşistlerinden, magisteriumun ayrımını uyguladığı Latin Amerikalı kurtuluş teolojisi teologlarına kadar^[64]. Hiçbir modern siyasi kamp Kilise'nin sosyal öğretisini tüketemez, çünkü hiçbiri Kilise değildir.

Ama Katolik içten bir kampa Mesih'ten daha çok ait olamaz. Bir ideoloji İncil'i susturmayı, haksızlığı haklı çıkarmayı ya da insanı yok edeni vaftiz etmeyi gerektirdiği anda reddedilmelidir. Bu, ideoloji sağda olduğunda da geçerlidir (yoksullara nefret, ulusal puta tapma, paranın kutsanması). İdeoloji solda olduğunda da geçerlidir (hayatın göreceleştirilmesi, ailenin yıkımı, yutan devletçilik).

İyi soru bu nedenle asla önce « kampım kazanıyor mu? » değildir. İyi soru şudur: « insan kişisinin onuruna hizmet ediliyor mu? ortak iyilik gözetiliyor mu? yardımcı olma ilkesine saygı gösteriliyor mu? dayanışma etkin mi? pazarlığa kapalı ilkeler korunuyor mu? » Ancak bu sorulardan, kendi kampına kayırmadan incelenerek, bir Katolik vicdanla oy verebilir.

« Yurttaşların görevi, sivil güçlerle birlikte, doğruluk, adalet, dayanışma ve özgürlük ruhu içinde toplumun iyiliğine katkıda bulunmaktır. » , Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2239^[65]

Ne kabile oyu, ne umutsuzluk oyu. İncil ve sosyal öğretiyle eğitilmiş vicdan oyu, Tanrı'nın her vaftizliye yüzyılda O'nun adaletine hizmet etmesi için verdiği egemen özgürlükte.

• Ötanazi hakkında ne düşünmeli?: hayatın sonunda insan onuru ve Katolik eleştiri.
• Ekoloji hakkında ne düşünmeli?: Laudato si' ve bütünsel ekoloji, partizan bölünmelerin ötesinde.
• Katoliklik neden gerçek dindir?: Katolik gerçeği üzerine genel çerçeve.